(пп. 42, 43)
28) Почему во всех парцуфим возникают 2 уровня в рош – захар и
некева? (п. 43)
29) Почему уровень парцуфа определяется уровнем некевы, а не уровнем захара? (п. 44)
30) Что такое таамим, некудот, тагин и отиет? (пп. 48, 49)
31) Почему уровень таамим – это милосердие (рахамим), а уровень некудот – категория суда (дин)? (п. 48)
32) Почему каждый парцуф делится на рош, тох и соф, причем, каждая из этих частей состоит из 10-ти сфирот? (п. 50)
33) Почему каждый нижний парцуф одевается на верхний на хазэ и вниз? (п. 53)
34) В чем заключается разница между Ц"А и Ц"Б? (п. 58)
35) Почему миры не могли существовать по законам Ц"А? (п. 57)
36) В чем заключается главная польза Ц"Б? (пп. 57, 58)
37) Что такое цимцум НеХ"И де А"К и что послужило его причиной? (п. 60)
38) Почему мир Некудим не оделся на парцуф СА"Г над табуром? (п. 62)
39) В чем заключается сущность парсы, находящейся под миром Ацилут? (п. 67)
40) Как возникли три места для миров БЕ"А? (п. 67)
41) Почему возникают катнут и гадлут в каждом парцуфе? (п. 71)
42) Почему у парцуфим А"К не было катнута и гадлута? (пп. 70, 71)
43) Почему у ГА"Р де Некудим, то есть у Кетер и АВ"И, возникли захар и некева (дхар вэ нуква)? (п. 74)
44) Почему Кетер мира Некудим не распространяется в ЗА"Т? (п. 74)
45) Почему каждая ступень в мире Некудим разделилась на две части? (п. 76)
46) Что привело к появлению «паним» и «ахораим» в мире Некудим? (п. 76)
47) Почему ахораим верхнего парцуфа находятся в паним нижнего? (п. 77)
48) Какова причина подъема МА"Н? (п. 80)
49) Какова причина появления мохин де гадлут? (п. 84)
50) Какой свет поднимает АХА"П сосудов и ГА"Р светов? (п. 84)
51) Что такое подъем малхут в никвей эйнаим и спуск АХА"П вниз? (п. 85)
52) В чем разница между названиями сфирот Г"Э АХА"П и КаХа"Б Ту"М? (п. 85)
53) Почему хесед, гвура и верхняя треть тиферет относятся к сосудам де паним? (п. 85)
54) Почему нижние две трети тиферет и НеХИ"М относятся к сосудам де ахораим? (п. 85)
55) Что такое света холам, шурук и хирик? (п. 89)
56) Почему точка хирик во время своего выхода в мире Некудим разбивается? (п. 90)
57) Почему хирик стоит под буквами (отиет)? (п. 91)
58) Как ЗА"Т подняли МА"Н в ГА"Р мира Некудим? (пп. 93, 94, 95)
59) Что такое сфира даат, которая впервые появляется в мире Некудим? (п. 98)
60) Почему сфира даат не становится 11-той сфирой? (п. 100)
61) Каков уровень парцуфа таамим рош и гуф в мире Некудим? (п. 104)
62) Каков уровень парцуфим некудот рош и гуф в мире Некудим? (п. 104)
63) Что такое мелех а-даат мира Некудим и его уровень? (п. 107)
64) В чем причина разбиения сосудов? (п. 105)
65) Почему гадлут в мире Некудим – это только что-то дополнительное к основному? (п. 72)
66) Как называются в мире Некудим ступени АВ"И и ИШСУ"Т? (пп. 110, 111)
67) Чем отличается М"А мира Некудим от Нового М"А (мир Ацилут)? (п. 113)
68) Чем отличается парцуф от мира? (пп. 115, 116)
69) Что такое первый и второй ибур? (пп. 121, 122)
70) Что такое ибур, еника и гадлут? (пп. 121, 122)
71) Как возникли пять ступеней мира Ацилут, одна под другой? (пп. 122 – 129)
72) Каков порядок наложения («одевания») пяти парцуфим мира Ацилут друг на друга? (пп. 122 – 129)
73) Что такое М"А и БО"Н в каждом парцуфе мира Ацилут? (пп. 129, 133)
74) Какие два вида гадлута могут существовать в мире Ацилут? (пп. 134, 135)
75) Какая разница между дополнением до 10-ти сфирот нижнего парцуфа за счет АХА"П верхнего и использованием для этой цели своего собственного АХА"П? (пп. 135 – 138)
76) С помощью какого вида дополнения до 10-ти сфирот образуют свой гадлут постоянные пять парцуфим в мире Ацилут (п. 138)
77) Какой размер у гуфим А"К и у гуфим мира Ацилут? (п. 139)
78) Почему миры дополняют свои 10 сфирот с помощью АХА"П де алия? (пп. 142, 143)
79) Каковы 7 основных моментов в мирах БЕ"А? (пп. 144, 154)
80) Почему миры растут при достижнении душами цадиким мохин? (пп. 161, 162)
81) Каков порядок трех подъемов в это время? (пп. 163 – 176)
82) Как пять парцуфим мира Ацилут одеваются на пять парцуфим мира А"К во время каждого из этих подъемов? (пп. 163 – 176)
83) Что такое 4-е наполнения Имени АВА"Я: А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н? (п. 181)
84) На какие 4-е части делится парцуф? (п. 180)
85) В чем смысл понятий: «пэ», «хазэ», «табур» и «сиюм раглин»? (п. 181)
86) В чем причина деления парцуфа на Кетер и АБЕ"А? (пп. 180 – 185)
Краткое повторение
рав Барух Ашлаг
Сначала мы разберем тему: «Связь, которая существует между Творцом и творением», отметив, что Сущность Творца непостижима. Мы можем постичь только Его действия. Эту связь можно еще назвать «Замыслом творения», где желанием и целью Творца является насладить творения.
Поэтому с момента Замысла Творения начинается развитие Мироздания сверху вниз: создание миров, природы, затем, из своего корня, называемого «душа Адам аРишон», рождаются человеческие души. Все, что создано до рождения души Адама, или просто души, создано в качестве среды обитания, в которой эта душа – это единственное творение,которое может существовать, развиваться и совершенствоваться до своего наивысшего духовного уровня.
Поговорим о пути развития миров сверху вниз. Желая насладить творения, Творец хотел дать им, например, 100 килограммов удовольствия. Поэтому Он должен был создать такие творения, которые захотели бы получить это наслаждение. В желании получить наслаждение и заключается вся суть творений. Отсюда и название «Еш ми айн» -возникшее из несуществовавшего ранее, до замысла Творца. И создано это желание насладиться для осуществления замысла насладить творения.
Для создания желания насладиться обязателен порядок прохождения 4-х стадий развития желания, потому что не может человек насладиться без страстного желания к этому наслаждению. Поэтому сосуд – это страстное желание насладиться. И согласно мере этого желания измеряется величина этого сосуда.
Для появления желания получить существуют два условия:
1. Необходимо знать, чем ты желаешь насладиться. Не может человек возжелать что-либо, чего он никогда не видел и о чем не слышал. То есть наобходимо, чтобы наслаждение было предварительно прочувствовано и оценено как наслаждение.
2. Сосуд не должен иметь это наслаждение в данный момент, потому что если наслаждение наполняет желание, то оно гасит стремление к себе.
Для достижения этих двух условий, то есть для развития настоящего желания, первоначальное желание насладиться, которое исходит из ничего, из замысла Творца насладить, должно пройти 4 стадии развития:
Стадия шорэш, 0, кетер – «Желание Творца насладить творения».
Стадия алеф, 1, хохма – «Желание Творца насладить творения», создало «Еш ми айн», из ничего – желание насладиться, создало его из света, наслаждения, уготовленного Творцом, а потому желание насладиться появилось уже наполненное наслаждением. А поскольку в желании уже есть наполнение, то нет истинного стремления к нему.
Стадия бет, 2, бина – так как свет исходит из Творца и Его свойства наслаждать, то наслаждаясь светом, сосуд, желание насладиться, постепенно получает от света его свойство «наслаждать», отдавать, то есть у сосуда появляется желание стать подобной свету. Возникновение нового желания в стадии 1 выделяет это возникшее желание"отдавать наслаждение" в отдельную стадию 2.
Вопрос: «Если желание бины – отдавать, почему она считается более грубой, более отдаленной от Творца? Ведь она должна быть более чистой, чем хохма»?
Я хочу объяснить это на примере. Человек преподносит товарищу подарок, и тот его принимает. Затем, подумав, решает не брать подарок и возвращает его обратно. Вначале он был под влиянием и желанием дающего, поэтому взял подарок. А получив, почувствовал себя получающим, и это чувство стыда вынудило его возвратить подарок.Отсюда вывод: бхина алеф получила под влиянием дающего и не чувствовала себя получающей, а когда она, под влиянием света, почувствовала себя получающей, то перестала получать. Поэтому ощущение желания насладиться в стадии бина больше, чем в стадии хохма – само желание ощущает себя более эгоистическим, потому что сравниваетсебя уже со светом, то есть с отдающим. Поэтому оно само считает себя более удаленной от Творца.
Свет, который входит в сосуд, когда тот хочет слиться своими свойствами с Творцом, называется светом хасадим. И этот свет светит в бине. Но бина ощущает только желание отдать, а отдавать она может только свету, Творцу. Бина осознает, что ее целью является получение, наслаждение. Отдать Творцу можно только свое наслаждениеИм.
Поэтому стадия 2 идет на компромисс: теперь она получит свет хасадим и немного света хохма. А поскольку, чтобы получить свет хохма, бина должна была возбудить в себе желание насладиться им, то новое желание и к хасадим, и к хохма является более грубым, чем предыдущее. Поэтому стадия 3 находится еще дальше от Творца и называетсябхина гимел де авиют. Эта стадия носит название «Зеир-Анпин» – маленькое лицо, потому что хохма называется «паним» («анпин» на арамейском языке) – лицо, но маленькое – «зеир», то есть духовный объект в миниатюре.
Когда стадия 3 полностью наполняется согласно своему желанию светом хасадим со свечением хохма, в ней возникает желание получить весь свет хохма, а не его часть. Это происходит потому, что свет сообщает З"А, что Замысел Творения заключается в том, чтобы Творение получило именно свет хохма, причем, все 100% света, уготованногоему Творцом. Это пробуждение способствует появлению в сосуде огромного желания получить столько света хохма, сколько было в бхине алеф, с той разницей, что в бхине алеф не было такого страстного желания со стороны творения к получению света, как в бхине далет, малхут, а поэтому бхина алеф не испытывала наслаждения светом,ведь там свет породил желание, а тут желание притягивает наслаждение!
Поэтому стадия 4 называется настоящим сосудом, а все предыдущие стадии носят название подготовительных. Наслаждение заполняет малхут без ограничения, без конца, малхут не ограничивает распространение света в ней, она наслаждается им полностью, и потому она называется «Мир Бесконечности» – 100 кг наслаждения заполнили 100кг желания.
Но вновь, когда свет наполняет стадию 4, малхут, он начинает передавать ей свои свойства, как это уже было в стадии 1: стадия 1 получила свет, но вместе с наслаждением начала получать от света и его свойство отдавать, услаждать, от чего ее желание получать сменилось желанием отдавать, стадией 2.
Поскольку это желание совершенно противоположно ее исконному, природному желанию получать наслаждение, то малхут испытывает «стыд» – огромное внутреннее напряжение между своим природным и вновь приобретенным желаниями. Вследствие этого она решает полностью прекратить получать свет, так же, как стадия 1 при переходе в стадию2. Почему же в стадии 1 не было ощущения стыда? Потому что здесь, в стадии 4, есть уже желание насладиться, исходящее из самого творения, а не то, которое было создано Творцом.
Исторжение наслаждения из желания, из стадии 4, из малхут, производится самим Творением, поэтому оно называется «Первое Сокращение» – «Цимцум Алеф», то есть сокращение желания.
Но свет передал малхут свойства стать таким как он, а малхут только прекратила наслаждаться. Как же может творение выполнить желание Творца – наслаждаться всем светом хохма и не быть получающим, а отдающим, подобно Творцу?
После сокращения малхут принимает решение: получать все наслаждение, как того желает Творец, но получать только потому, что он желает этого, а не потому, что этого желает сама малхут.
Вопрос: «Цимцум был только на бхину далет, сокращение было только на желание „лекабель аль минат лекабель“ – „наслаждаться ради себя“, „получение ради получения“ (в противоположность появляющемуся затем „получению ради отдачи“). Почему же свет исчез из всех предыдущих бхинот»?
Ответ: три первые бхинот еще не называются «сосуд», они только способствуют образованию настоящего сосуда в бхине далет – «получение ради получения». Единственный настояший сосуд – это малхут, и если он не хочет получать, то он перестает ощущать свет, он как бы не существует в стадиях 0 – 3.
Малхут приняла в себя весь свет и наполнилась вся. Такое абсолютное наполнение светом, когда все желания удовлетворены, называется полным, или круглым, потому что круг (точнее, шар, ведь имеется ввиду объемная фигура, Малхут Мир Бесконечности, заполненная светом) не имеет отличий в своих частях, у него нет понятий «верх– низ», «лучше – хуже». Ведь если каждое желание полностью наполнено, то не имеет значения, какое это желание, большое или маленькое, все они наслаждаются бесконечно.
Только после цимцума, когда свет исчез, пустые желания начинают отличаться друг от друга по своим свойствам, величинам, удалением от Творца, происходит разделение на низ – верх по значимости, более – менее духовно, ближе – дальше от Творца. То, что дальше от эгоизма, считается более высоким по значению, а то, что ближе– более низким.
После цимцума в пустых желаниях остались «следы» – решимот от света, который был в них. Эти 5 стадий, или 10 сфирот (потому что стадия 3, З"А, состоит из 6 частей), после сокращения называются «десять круглых сфирот» – «эсэр сфирот де игулим».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86
28) Почему во всех парцуфим возникают 2 уровня в рош – захар и
некева? (п. 43)
29) Почему уровень парцуфа определяется уровнем некевы, а не уровнем захара? (п. 44)
30) Что такое таамим, некудот, тагин и отиет? (пп. 48, 49)
31) Почему уровень таамим – это милосердие (рахамим), а уровень некудот – категория суда (дин)? (п. 48)
32) Почему каждый парцуф делится на рош, тох и соф, причем, каждая из этих частей состоит из 10-ти сфирот? (п. 50)
33) Почему каждый нижний парцуф одевается на верхний на хазэ и вниз? (п. 53)
34) В чем заключается разница между Ц"А и Ц"Б? (п. 58)
35) Почему миры не могли существовать по законам Ц"А? (п. 57)
36) В чем заключается главная польза Ц"Б? (пп. 57, 58)
37) Что такое цимцум НеХ"И де А"К и что послужило его причиной? (п. 60)
38) Почему мир Некудим не оделся на парцуф СА"Г над табуром? (п. 62)
39) В чем заключается сущность парсы, находящейся под миром Ацилут? (п. 67)
40) Как возникли три места для миров БЕ"А? (п. 67)
41) Почему возникают катнут и гадлут в каждом парцуфе? (п. 71)
42) Почему у парцуфим А"К не было катнута и гадлута? (пп. 70, 71)
43) Почему у ГА"Р де Некудим, то есть у Кетер и АВ"И, возникли захар и некева (дхар вэ нуква)? (п. 74)
44) Почему Кетер мира Некудим не распространяется в ЗА"Т? (п. 74)
45) Почему каждая ступень в мире Некудим разделилась на две части? (п. 76)
46) Что привело к появлению «паним» и «ахораим» в мире Некудим? (п. 76)
47) Почему ахораим верхнего парцуфа находятся в паним нижнего? (п. 77)
48) Какова причина подъема МА"Н? (п. 80)
49) Какова причина появления мохин де гадлут? (п. 84)
50) Какой свет поднимает АХА"П сосудов и ГА"Р светов? (п. 84)
51) Что такое подъем малхут в никвей эйнаим и спуск АХА"П вниз? (п. 85)
52) В чем разница между названиями сфирот Г"Э АХА"П и КаХа"Б Ту"М? (п. 85)
53) Почему хесед, гвура и верхняя треть тиферет относятся к сосудам де паним? (п. 85)
54) Почему нижние две трети тиферет и НеХИ"М относятся к сосудам де ахораим? (п. 85)
55) Что такое света холам, шурук и хирик? (п. 89)
56) Почему точка хирик во время своего выхода в мире Некудим разбивается? (п. 90)
57) Почему хирик стоит под буквами (отиет)? (п. 91)
58) Как ЗА"Т подняли МА"Н в ГА"Р мира Некудим? (пп. 93, 94, 95)
59) Что такое сфира даат, которая впервые появляется в мире Некудим? (п. 98)
60) Почему сфира даат не становится 11-той сфирой? (п. 100)
61) Каков уровень парцуфа таамим рош и гуф в мире Некудим? (п. 104)
62) Каков уровень парцуфим некудот рош и гуф в мире Некудим? (п. 104)
63) Что такое мелех а-даат мира Некудим и его уровень? (п. 107)
64) В чем причина разбиения сосудов? (п. 105)
65) Почему гадлут в мире Некудим – это только что-то дополнительное к основному? (п. 72)
66) Как называются в мире Некудим ступени АВ"И и ИШСУ"Т? (пп. 110, 111)
67) Чем отличается М"А мира Некудим от Нового М"А (мир Ацилут)? (п. 113)
68) Чем отличается парцуф от мира? (пп. 115, 116)
69) Что такое первый и второй ибур? (пп. 121, 122)
70) Что такое ибур, еника и гадлут? (пп. 121, 122)
71) Как возникли пять ступеней мира Ацилут, одна под другой? (пп. 122 – 129)
72) Каков порядок наложения («одевания») пяти парцуфим мира Ацилут друг на друга? (пп. 122 – 129)
73) Что такое М"А и БО"Н в каждом парцуфе мира Ацилут? (пп. 129, 133)
74) Какие два вида гадлута могут существовать в мире Ацилут? (пп. 134, 135)
75) Какая разница между дополнением до 10-ти сфирот нижнего парцуфа за счет АХА"П верхнего и использованием для этой цели своего собственного АХА"П? (пп. 135 – 138)
76) С помощью какого вида дополнения до 10-ти сфирот образуют свой гадлут постоянные пять парцуфим в мире Ацилут (п. 138)
77) Какой размер у гуфим А"К и у гуфим мира Ацилут? (п. 139)
78) Почему миры дополняют свои 10 сфирот с помощью АХА"П де алия? (пп. 142, 143)
79) Каковы 7 основных моментов в мирах БЕ"А? (пп. 144, 154)
80) Почему миры растут при достижнении душами цадиким мохин? (пп. 161, 162)
81) Каков порядок трех подъемов в это время? (пп. 163 – 176)
82) Как пять парцуфим мира Ацилут одеваются на пять парцуфим мира А"К во время каждого из этих подъемов? (пп. 163 – 176)
83) Что такое 4-е наполнения Имени АВА"Я: А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н? (п. 181)
84) На какие 4-е части делится парцуф? (п. 180)
85) В чем смысл понятий: «пэ», «хазэ», «табур» и «сиюм раглин»? (п. 181)
86) В чем причина деления парцуфа на Кетер и АБЕ"А? (пп. 180 – 185)
Краткое повторение
рав Барух Ашлаг
Сначала мы разберем тему: «Связь, которая существует между Творцом и творением», отметив, что Сущность Творца непостижима. Мы можем постичь только Его действия. Эту связь можно еще назвать «Замыслом творения», где желанием и целью Творца является насладить творения.
Поэтому с момента Замысла Творения начинается развитие Мироздания сверху вниз: создание миров, природы, затем, из своего корня, называемого «душа Адам аРишон», рождаются человеческие души. Все, что создано до рождения души Адама, или просто души, создано в качестве среды обитания, в которой эта душа – это единственное творение,которое может существовать, развиваться и совершенствоваться до своего наивысшего духовного уровня.
Поговорим о пути развития миров сверху вниз. Желая насладить творения, Творец хотел дать им, например, 100 килограммов удовольствия. Поэтому Он должен был создать такие творения, которые захотели бы получить это наслаждение. В желании получить наслаждение и заключается вся суть творений. Отсюда и название «Еш ми айн» -возникшее из несуществовавшего ранее, до замысла Творца. И создано это желание насладиться для осуществления замысла насладить творения.
Для создания желания насладиться обязателен порядок прохождения 4-х стадий развития желания, потому что не может человек насладиться без страстного желания к этому наслаждению. Поэтому сосуд – это страстное желание насладиться. И согласно мере этого желания измеряется величина этого сосуда.
Для появления желания получить существуют два условия:
1. Необходимо знать, чем ты желаешь насладиться. Не может человек возжелать что-либо, чего он никогда не видел и о чем не слышал. То есть наобходимо, чтобы наслаждение было предварительно прочувствовано и оценено как наслаждение.
2. Сосуд не должен иметь это наслаждение в данный момент, потому что если наслаждение наполняет желание, то оно гасит стремление к себе.
Для достижения этих двух условий, то есть для развития настоящего желания, первоначальное желание насладиться, которое исходит из ничего, из замысла Творца насладить, должно пройти 4 стадии развития:
Стадия шорэш, 0, кетер – «Желание Творца насладить творения».
Стадия алеф, 1, хохма – «Желание Творца насладить творения», создало «Еш ми айн», из ничего – желание насладиться, создало его из света, наслаждения, уготовленного Творцом, а потому желание насладиться появилось уже наполненное наслаждением. А поскольку в желании уже есть наполнение, то нет истинного стремления к нему.
Стадия бет, 2, бина – так как свет исходит из Творца и Его свойства наслаждать, то наслаждаясь светом, сосуд, желание насладиться, постепенно получает от света его свойство «наслаждать», отдавать, то есть у сосуда появляется желание стать подобной свету. Возникновение нового желания в стадии 1 выделяет это возникшее желание"отдавать наслаждение" в отдельную стадию 2.
Вопрос: «Если желание бины – отдавать, почему она считается более грубой, более отдаленной от Творца? Ведь она должна быть более чистой, чем хохма»?
Я хочу объяснить это на примере. Человек преподносит товарищу подарок, и тот его принимает. Затем, подумав, решает не брать подарок и возвращает его обратно. Вначале он был под влиянием и желанием дающего, поэтому взял подарок. А получив, почувствовал себя получающим, и это чувство стыда вынудило его возвратить подарок.Отсюда вывод: бхина алеф получила под влиянием дающего и не чувствовала себя получающей, а когда она, под влиянием света, почувствовала себя получающей, то перестала получать. Поэтому ощущение желания насладиться в стадии бина больше, чем в стадии хохма – само желание ощущает себя более эгоистическим, потому что сравниваетсебя уже со светом, то есть с отдающим. Поэтому оно само считает себя более удаленной от Творца.
Свет, который входит в сосуд, когда тот хочет слиться своими свойствами с Творцом, называется светом хасадим. И этот свет светит в бине. Но бина ощущает только желание отдать, а отдавать она может только свету, Творцу. Бина осознает, что ее целью является получение, наслаждение. Отдать Творцу можно только свое наслаждениеИм.
Поэтому стадия 2 идет на компромисс: теперь она получит свет хасадим и немного света хохма. А поскольку, чтобы получить свет хохма, бина должна была возбудить в себе желание насладиться им, то новое желание и к хасадим, и к хохма является более грубым, чем предыдущее. Поэтому стадия 3 находится еще дальше от Творца и называетсябхина гимел де авиют. Эта стадия носит название «Зеир-Анпин» – маленькое лицо, потому что хохма называется «паним» («анпин» на арамейском языке) – лицо, но маленькое – «зеир», то есть духовный объект в миниатюре.
Когда стадия 3 полностью наполняется согласно своему желанию светом хасадим со свечением хохма, в ней возникает желание получить весь свет хохма, а не его часть. Это происходит потому, что свет сообщает З"А, что Замысел Творения заключается в том, чтобы Творение получило именно свет хохма, причем, все 100% света, уготованногоему Творцом. Это пробуждение способствует появлению в сосуде огромного желания получить столько света хохма, сколько было в бхине алеф, с той разницей, что в бхине алеф не было такого страстного желания со стороны творения к получению света, как в бхине далет, малхут, а поэтому бхина алеф не испытывала наслаждения светом,ведь там свет породил желание, а тут желание притягивает наслаждение!
Поэтому стадия 4 называется настоящим сосудом, а все предыдущие стадии носят название подготовительных. Наслаждение заполняет малхут без ограничения, без конца, малхут не ограничивает распространение света в ней, она наслаждается им полностью, и потому она называется «Мир Бесконечности» – 100 кг наслаждения заполнили 100кг желания.
Но вновь, когда свет наполняет стадию 4, малхут, он начинает передавать ей свои свойства, как это уже было в стадии 1: стадия 1 получила свет, но вместе с наслаждением начала получать от света и его свойство отдавать, услаждать, от чего ее желание получать сменилось желанием отдавать, стадией 2.
Поскольку это желание совершенно противоположно ее исконному, природному желанию получать наслаждение, то малхут испытывает «стыд» – огромное внутреннее напряжение между своим природным и вновь приобретенным желаниями. Вследствие этого она решает полностью прекратить получать свет, так же, как стадия 1 при переходе в стадию2. Почему же в стадии 1 не было ощущения стыда? Потому что здесь, в стадии 4, есть уже желание насладиться, исходящее из самого творения, а не то, которое было создано Творцом.
Исторжение наслаждения из желания, из стадии 4, из малхут, производится самим Творением, поэтому оно называется «Первое Сокращение» – «Цимцум Алеф», то есть сокращение желания.
Но свет передал малхут свойства стать таким как он, а малхут только прекратила наслаждаться. Как же может творение выполнить желание Творца – наслаждаться всем светом хохма и не быть получающим, а отдающим, подобно Творцу?
После сокращения малхут принимает решение: получать все наслаждение, как того желает Творец, но получать только потому, что он желает этого, а не потому, что этого желает сама малхут.
Вопрос: «Цимцум был только на бхину далет, сокращение было только на желание „лекабель аль минат лекабель“ – „наслаждаться ради себя“, „получение ради получения“ (в противоположность появляющемуся затем „получению ради отдачи“). Почему же свет исчез из всех предыдущих бхинот»?
Ответ: три первые бхинот еще не называются «сосуд», они только способствуют образованию настоящего сосуда в бхине далет – «получение ради получения». Единственный настояший сосуд – это малхут, и если он не хочет получать, то он перестает ощущать свет, он как бы не существует в стадиях 0 – 3.
Малхут приняла в себя весь свет и наполнилась вся. Такое абсолютное наполнение светом, когда все желания удовлетворены, называется полным, или круглым, потому что круг (точнее, шар, ведь имеется ввиду объемная фигура, Малхут Мир Бесконечности, заполненная светом) не имеет отличий в своих частях, у него нет понятий «верх– низ», «лучше – хуже». Ведь если каждое желание полностью наполнено, то не имеет значения, какое это желание, большое или маленькое, все они наслаждаются бесконечно.
Только после цимцума, когда свет исчез, пустые желания начинают отличаться друг от друга по своим свойствам, величинам, удалением от Творца, происходит разделение на низ – верх по значимости, более – менее духовно, ближе – дальше от Творца. То, что дальше от эгоизма, считается более высоким по значению, а то, что ближе– более низким.
После цимцума в пустых желаниях остались «следы» – решимот от света, который был в них. Эти 5 стадий, или 10 сфирот (потому что стадия 3, З"А, состоит из 6 частей), после сокращения называются «десять круглых сфирот» – «эсэр сфирот де игулим».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86