В конечном итоге, эти этапы приходят сами. Никогда ты не можешь навести порядок и сказать, как это расписано у Мюнхгаузена в дневнике: «Сегодня в десять утра – Подвиг». Невозможно, таким образом, заранее назначить этапы, и невозможно узнать, какие этапы я прохожу. Никогда, до тех пор, пока мы не выходим в духовное, мы не знаем каков следующий шаг, и почему сейчас я нахожусь на таком-то этапе.
Человек должен оставить ощущение Творца в своем сердце. Все остальное не идет в расчет. Таково направление.
Вопрос: Хватит ли терпения человеку пройти весь путь?
Если человек продвигается правильным образом, у него хватит терпения все закончить. Не надо беспокоиться о терпении. Лучше беспокоиться о желании. Терпение – это готовность терпеть. Это результат желания: от чувства необходимости, от ощущения, что иначе никак нельзя. Все это достигается благодаря уверенности, которая приходит с высшим светом, с освещающим человека окружающим светом.
Этот свет заботится о человеке, как Ноев ковчег, не дает сбежать с пути и дает ощущение веры и уверенности. Верой называется освещение с более высокой ступени, уверенностью – ощущение на нынешней ступени.
Я не говорю о том, что происходит с точки зрения Высшего, о том, какая программа приготовлена каждому из нас Творцом. Этого нельзя говорить, да и ничего это не даст. Я говорю только с точки зрения человека – как мы продвигаемся. То, что сверху задумано по отношению к нам, по каким ступеням, с какой скоростью и как будет осуществлено – это не нашего ума дело. Все придет, как это описано в статье. Если не сейчас, то позже.
Вопрос: Работа в вере выше знания – она постоянна?
На каждой ступени: и на той, что мы находимся сейчас, и на ступени, с которой пройдем в духовное, – всегда это – работа выше знания.
Как это – выше знания? Это не означает, что я такой, как сейчас, должен идти с закрытыми глазами. Это глупо. Так думают люди с улицы, которые не понимают духовного процесса. У них, может быть, верой выше знания называется, что кто-то сказал человеку, что делать, и он выполняет. Это называется не выше знания, это называется работой в соответствии со знанием другого человека.
Выше знания – это как раз пытаться подняться над своим разумом. Это очень непросто. Должно возникнуть соответствующее ощущение…
Как, в самом деле, можно этого достичь? Только посредством того, что человек видит, что Творец велик. Тогда он в состоянии отключиться от своей нынешней ступени и подняться на ступень более высокую. И все это не для того, чтобы наполнить свое Эго, а для того, чтобы от Эго избавиться. Человек желает, чтобы Творец раскрылся, чтобы сила открытия Творца послужила ему топливом для наступления на Эго.
Мы не избавляемся от эгоизма. Я хочу это подчеркнуть. Всякий раз, продвигаясь по ступеням вверх, мы приобретаем все большее и большее эго. «Чем больше человек, тем больше его желания» – его эгоизм. Вы видите, насколько противоположные вещи здесь должны соединиться вместе.
Эго не исчезло. Фараон стал еще больше, и именно он помогает подниматься со ступени на ступень. И чем больше ты продвигаешься, тем все больше «скачешь» на своем эго. Наступив на него, ты тем самым как бы оседлал его – и тебе подают лошадь еще более дикую. Это твоя лошадь. И ты должен управлять ею все лучше и лучше.
И та лошадь, на которой ты скачешь, не идет в ногу с движениями Творца. Однако ты пользуешься этой лошадью и желаешь, чтобы она вся была, как ракета, и двигалась, точно, как Творец, даже опережая Его. Ты хочешь еще раньше Творца знать, чувствовать, чего бы Он хотел, и сделать это. И обнаружить, что это действительно так. Это называется верой выше знания.
Рабаш хочет показать нам в итоге, как велика сила, открывающаяся во время учебы Каббалы и продвижения в работе Творца, в период, который называется двойным сокрытием и простым сокрытием. Во время подготовки мы открываем особое желание получить, особое эго, находящееся в нас, которое не раскрылось бы по-другому в течение жизни. И только с помощью Торы открывается в нас это особое эго, которое называется «Фараон».
Фараон – это обратная сторона святости, неисправленный сосуд, который мы должны будем исправить и в него получить все раскрытие Творца.
Таким образом, вся наша работа во время подготовки в двойном и простом сокрытии – это обнаружить кли Фараона, которым мы потом пользуемся. И никаким другим образом мы не сможем это сделать. И потому этот период подготовки настолько особенный и важный.
В «Предисловии к ТЭС» говорится, что во время двойного сокрытия мы находимся в состоянии, называемом «намеренные прегрешения», затем в простом сокрытии – «непреднамеренные прегрешения». Потом, пройдя махсом, исправлением преднамеренных прегрешений мы становимся на уровень, называемый «неокончательный праведник», а исправлением непреднамеренных прегрешений мы достигаем уровня любви.
То есть, сосуд, который мы приобретаем сейчас, во время подготовки, перед махсомом, потом находится с нами до Конца исправления. Потому это длительный период. Раньше у человека это занимало и 15, и 20 лет – дойти до махсома; сейчас это время сокращается, но мы должны понимать, почему этот этап такой длительный, и почему он так важен для всего, что с нами происходит.
Каждая деталь, которая сейчас открывается, потом еще «разбухнет» во всем своем богатстве, со всей беспощадностью, и на этом мы построим новый духовный сосуд. Весь наш духовный сосуд будет построен на том, что мы сейчас приобретаем учебой. Поэтому намерение во время учебы – это то, что открывает в нас Фараона. А само это новое желание получить, которое раскрывается в нас при изучении Каббалы, устроено так, что оно открывается нам этапами, приближая нас к духовному. Оно как бы хоронит само себя.
Обычное животное желание получить никогда не приведет человека к этой цели. Почему? Мы учим, что человек находится в желании к животным наслаждениям, деньгам, почету и знаниям. Все это никогда не приведет человека к Фараону. Фараон начинается с того, что нам впервые открывается точка в сердце, желание к духовному, и если с помощью учебы, с помощью окружающего света мы начинаем развивать точку в сердце, то в ней начинает открываться, развиваться Фараон – «злой Фараон». Это новый Царь, взошедший в Египте. То, что развивается в человеке до него, это «добрый Фараон».
До махсома ты приобретаешь сосуды, с которыми выходишь из Египта. Мы учим, что после выхода через Конечное море в пустыню, евреи начали строить Скинию из того материала, который взяли в Египте. Именно женщины – желание получить, принесли все свои украшения египетского периода, сделали из них золотые слитки, которые Бецалель использовал для Скинии и всего остального. Они построили новые сосуды – из того золота и серебра, которые вынесли из Египта. Не было у них в пустыне ничего, кроме того, что взяли из Египта.
Потом, изучая строение парцуфа, мы учим, что есть, подпитка клипот, изучаем в «Бейт Шаар Каванот», в каких местах парцуфа они находятся… Существует тело парцуфа и одеяния на него, между одеяниями и телом есть место, где находятся клипот, и там они подпитываются.
Нужно понимать, что мы берем все эти неисправленные сосуды в духовный мир – ведь сосуды при прохождении махсома не исправляются мгновенно, исправление приходит после 125 ступеней, по которым мы поднимаемся после махсома. На каждой ступени мы исправляем все больше и больше; часть исправляем, часть нет – мы как бы вынимаем келим (инструменты) из коробки и исправляем их.
Но и пока сосуды неисправны, есть у них особая функция: часть из них находятся в таком состоянии, что мы их не ощущаем, часть их мешает нам всевозможными способами, и этим мы делаем особую предварительную работу по их исправлению. Я хочу только сказать, что Фараон – это особые сосуды, которые берут в Египте, и с ними выходят. Это значит, что важность Фараона не только в том, что он заставляет нас выйти из изгнания, но и все эти желания мы потом исправляем в духовном.
Особенность Фараона по сравнению с животным эгоизмом в том, что сколько бы на него ни работали, мы не чувствуем прямого результата, а ощущаем лишь результат обратный. Клипа не работает, как простой эгоизм – она толкает нас приблизиться к Творцу для того, чтобы получать от Него питание, и чтобы весь Его свет, вся энергия вошли в нее.
Значит, чем больше человек продвигается, тем большие силы он получает от клипы для продвижения. Поэтому мы в группах хотим пробудить наши якобы нехорошие желания, в особенности зависть друг к другу. Это очень хорошая и полезная вещь. И каждая группа хочет быть лучше другой, показать себя лучше. «Человек завидует товарищу», «зависть мудрецов умножает мудрость». Это работает таким образом, что желание получить толкает человека вперед: иди вперед в духовное, там будет тебе хорошо. Это то, что мы ощущаем, поэтому мы и находимся здесь.
А с другой стороны, когда я иду к духовному и как бы хочу духовного, и получаю к этому немного сил, то вижу, что мое желание получить растет, а мне от этого ничего не остается. И тогда человек приходит к такому состоянию, что сколько бы он ни работал – и пусть даже почти уже закончил всю работу, которой, казалось бы, мог наполнить себя – себя на самом деле не наполнил, а увеличил свое эго, которое от этого раздулось.
Получается, что Фараон будто бы от этого выигрывает? И здесь есть несколько противоположных вещей (хотя я не думаю, что за один раз можно все это схватить). С одной стороны, Фараон толкает человека к приобретению святости, а с другой стороны, человек, приобретающий святость, не получает ее, как таковую, а свет святости проходит к Фараону, и тот растет от этого. И здесь мы видим прямой результат от того, что Фараон толкает человека, и потом растет сам.
От того, что растет Фараон, у него есть больше возможности толкать человека, но человек начинает обнаруживать отрицательность этого процесса. То есть, продвижение с помощью Фараона – и положительно и отрицательно (от противного).
Человек, правильно продвигающийся в духовном, кроме того, что он все время чувствует разочарование и недостаток сил, и недостаток успеха и надежды, вместе с тем чувствует все большую необходимость в достижении цели. И вместе с неким ощущением уверенности, есть у него и ощущение опасности, как сказано нам: как будто не может быть, чтобы это можно было сделать, чтобы этого можно было достичь.
Если человек правильно продвигается, эти противоположные вещи должны быть строго уравновешены. Как свет и сосуд. И хотя в каждом конкретном состоянии и на каждом уровне то один больше, то другой – в итоге они должны расти вместе. И критика, и отрицание, и ощущение темноты и беспомощности, бессилия; и вместе с этим – уверенность в себе и надежда, и приподнятость духа в отношении к духовному.
Мы пока еще не видим Моше, мы видим, что все действия будто бы делает Фараон. Человек учится, его эго растет от окружающего света, и это растущее эго разворачивает человека всякий раз в другую сторону, и в этом есть и точка Фараона, и точка Моше.
…Когда мы говорим о свойствах: «Авраам», «Ицхак», «Яков» – мы не говорим о самих свойствах, спускаемых нам сверху вниз, о том, что это как бы представительство Творца по отношению к нам, и Он в таком виде к нам относится и хочет, чтобы мы были подобны Ему… Мы говорим о Малхут, которая поднимается и приобретает свойства какой-то сфиры. Когда мы говорим о действиях человека, то говорим о Малхут, которая становится как Хесед и действует соответственно.
Поэтому у Авраама есть вопросы. Иначе у него не было бы вопросов к Творцу. У Малхут, желающей быть подобной Хеседу, появляются такие вопросы. У самой сфиры Хесед не может быть вопросов – это высшее свойство, сила природы. Это как человек, который пока еще подобен животному и еще не относится к своим свойствам, исходя из своего, злого начала – а действует, как природа.

*****
…Итак, объяснение таково: «И построил нищие и несчастные города» – Израилю, а Фараону: «Питом и Рамcес». То есть, вся работа Израиля упала в клипот, и не видели ни малейшего благословения в своей работе.

*****
Что же мы видим? Правильный процесс таков: чем больше продвигается человек, тем яснее видит, что из его работы пока ничего не получается – покуда не приходит к состоянию упадка, безнадежности и просто безысходности.
На этом мы пока закончим. Решение придет позже…

2.21 Условия слияния

(«При Хахам». «Плоды мудрости. Письма», стр. 70. Ночной урок от 3 Апреля 2002 года)
Близкому другу и всем друзьям,да пребудет с ними Г-сподь.
«Сказано: „Познай Б-га отца своего и служи Ему“. „Познай“ означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».
Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73