Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.
Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.
Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый им, называется ор Хасадим – исправления творения, дающий силы исправить намерение.
Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно Цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь Цели творения. Потому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутую возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.
Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор Хохма, то это состояние определяется как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор Хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно Цели творения.
Но получение ор Хохма ради Творца также считается несовершенным, левым, поскольку требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор Хасадим, включающий ор Хохма.
Ор Хохма – для выполнения Цели творения и ор Хасадим – для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет Цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор Хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.
Но до сочетания ор Хохма с ор Хасадим не может ор Хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор Хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией. Зеир Анпин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, Цель творения, ор Хохма, раскрытие Творца творению (гилуй Элькуто ле-нивраав) в облачении в правую линию, исправление творения, ор Хасадим.
Только соединение двух линий позволяет ор Хохма светить, проявляться, ощущаться человеком, и достигает он состояния Тора – получаемый свет, Исраэль – человек и Творец – Источник – одно целое.
Ханука олицетворяет собой праздник наличия света ор Хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор Хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор Хохма с правильным намерением его получения – ор Хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор Хасадим, называемый МАН, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.

******
Тора называется «Наукой жизни», так как она дает жизнь – раскрытие света Хохма в желании получать. Это может быть, только если рацон лекабель получает исправление светом Хасадим, намерение отдавать. Только если левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, такого не существует, есть Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия – это то, насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу. То есть, средняя линия находится в творении. На языке сфирот это называется, что есть тет-ришонот – свойства Творца и Малхут – свойство творения. И насколько Малхут может быть подобна девятити первым сфирот в своих действиях – это будет называться средней линией.
В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники – хагим. Хаг – от слова мехуга – циркуль, как бы кружащий, который возвращается на каждой ступени. Это состояние продлится до Гмар Тикун, Конечного Исправления, и тогда прекратятся все праздники, и наступит постоянное состояние, а до тех пор у нас есть этапы соответствия между тет-ришонот и Малхут, между левой линией и правой.
В Гмар Тикун не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а будет только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень одеяния Творца в творение называется средней линией. После Конечного Исправления это раскрытие Творца и получение света будет безграничным.
Вопрос: Правая и левая линии – это относится к намерениям или желаниям?
Мы говорим о двух типах природы – природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить природу, но мы можем уподобить природу творения природе Творца с помощью намерения отдавать – намерения аль менат леашпиа использовать природу Творца.
У Творца нет разделения на деяние и намерение, у Него есть только действие. Мы и о Его действии говорим, что это действие отдачи – дэ-ашпаа с намерением ради отдачи. Но если нет ничего, с чем бы можно было это действие сравнить, то даже невозможно сказать, что это аль менат леашпиа, а просто это действие, направленное на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то обратно, взамен.
Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по конечному действию, по результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться, и оно называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. Медабер – уровень говорящего, человек, начинает ощущать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные стадии развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться мы называем лекабель аль менат лекабель– получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не аль менатлекабель, ведь аль менат лекабель – это клипот, которые знают, что такое леашпиа, но при этом они хотят получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет: получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать свое желание получать или так, или так.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, нет у нас ни аль менат лекабель, ни аль менат леашпиа, а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения Дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой рацон лекабель не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться – намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа – если я вне себя никого не чувствую? Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого, как дающего или как получающего. Поэтому мы и не можем развить намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа, нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения… Мы вообще не находимся в намерениях, ни в аль менат лекабель, ни в аль менат леашпиа, и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего. Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху вниз, была произведена подготовка. Еще нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу вверх с тем, что есть, у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение аль менат лекабель в левой линии, в клипот, и напротив этого аль менат леашпиа в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу-вверх – мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения аль менат леашпиа.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание, а только намерение аль менат леашпиа. Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает аль менат леашпиа. Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. Ради себя – называется прегрешением, а ради отдачи – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни. А мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, в чем угодно. У нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или, в общем, на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся еще на пять, и еще на пять. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения аль менат лекабель – намерение аль менат леашпиа, согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение аль менат лекабель, это тоже не просто, все это за махсомом. Если я могу перейти махсом, приобрести намерение аль менат лекабель, исправить его на аль менат леашпиа, то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение аль менат леашпиа, – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание мое может быть один грамм, а может быть сто килограммов. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам все время меняются. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным десять килограммов. Я хочу это аль менат лекабель, с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после Сокрашения, после подготовки – ахана, на аль менат леашпиа, то величина моего намерения аль менат леашпиа – десять килограммов.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит Высший свет к Малхут, у которой есть пять типов авиют, она производит акаа – соударение с Высшим светом, и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она делает птья типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить аль менат леашпиа: помидор – так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через свой авиют, наслаждаюсь в своем авиюте, нет у меня, кроме авиюта, никакого другого инструмента измерения.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большой обед – суп, курицу, питье, в общем, все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед, и я голоден, то все же не в состоянии есть.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73