Поэтому в любом случае для того, чтобы исправить какое-то качество, тебе необходимо для начала приобрести в его отрицательной форме, чтобы было что исправлять.
Почему необходимо сначала почувствовать какое-то качество как плохое и только после этого превратить его в хорошее? В этом есть два аспекта. Прежде всего, если ты не сделаешь это сам, а получишь, не прилагая усилий, это не будет иметь для тебя ценности. А второе, если ты не ощутишь, что именно ты это заработал, ты не сможешь прочувствовать всю глубину и нюансы, имеющиеся в определенном качестве, тобой исправляемом: каким образом оно связано, и как им пользоваться, что приносит использование каждого качества.
Третье, и основное: чтобы прийти к истинному использованию качества, тебе необходимо почувствовать весь спектр его обратной стороны. Ведь преимущество Света приходит из ощущения тьмы. Например, я ем что-то сладкое. Как я ощущаю, что я ем действительно сладкое? Если раньше я ощущал нехватку его. Если сначала я ощутил горькое, кислое, то есть, был в других состояниях. Ведь только одно сладкое я не могу есть. И только горькое невозможно. Без приправ разного вкуса невозможно есть. Таким образом, нам необходимы противоположности.
И так с каждым чувством, нами переживаемым, которое тоже познается на контрасте, как черные буквы на белом фоне. Если бы не было тьмы, мне бы было тяжело увидеть букву. Что такое буква? Она показывает тебе нехватку Света. А белый фон – это лишь Свет. Его ты не чувствуешь и не можешь в нем ничего различить. А когда есть недостаток Света, начинается его раскрытие. Свет человек раскрывает посредством того, что вносит в него вкрапления тьмы – черные буквы.
Это значит, что мы изначально устроены так, что только при помощи желания получить, являющегося нашей природой, мы можем раскрыть и ощутить Свет. И это потому, что изначально мы созданы как желание получить и не больше. И поэтому желание получить должно все время существовать.
Мне необходимо все больше и больше букв – отиет и таамим и множество противоположностей между хорошим и плохим. И чем более они тонкие и слаборазличимые, тем более глубокие вещи человек будет ощущать – все более специфические и особенные нюансы. И тогда мой вкус – таам будет богаче. Мое понимание и образование будут шире.
Поэтому кли никогда не исчезает, а становится все более качественным, глубоким и насыщенным всевозможными оттенками – мешубах, то есть, активно включает все части, находящиеся в нем, и каждая из них выделяется по-своему.
Человек, входящий в духовный мир, ощущает его, как зародыш: есть взрослая мама, а он сам по себе ничего не ощущает, только путается, «глядя» на нее, и не различает в ней никаких нюансов – она просто хорошая в его ощущении, и все.
Когда он растет, он начинает ощущать, как она к нему относится, как он должен к ней относиться, что и как он должен делать, чтобы получить какую-то специфическую реакцию. Ему раскрывается то, что он состоит из десяти качеств десяти сфирот. И через эти десять сфирот он обращается к высшему, и в них же получает различные впечатления. Далее каждая из этих десяти начинает состоять из еще десяти. Далее он делает еще что-то, приобретает опыт и начинает видеть, что каждая из этих десяти состоит из еще десяти. И так до бесконечности.
Человек раскрывает только десять сфирот, но в этих десяти есть многие уровни глубины – еще, и еще, и еще. А, в общем, он раскрывает глубину кли, состоящего из многих и многих противоположных, маленьких и незаметных штрихов. И это, на самом деле, и является осознанием Фараона и в соответствии с этим – осознание Творца.
Это подобно тому, как происходит с простым человеком, когда он не умеет читать и писать. Он не знает букв и ничего не видит, для него все только белый фон – он ничего не воспринимает, ничего не понимает. При помощи мосиф даатмосиф макот(добавляет знаний и тем самым страданий) начинает отличать одно от другого, видеть, что какие-то вещи противоположны, начинает понимать их. Только из тьмы, из страданий, вещей противоположных Творцу, постигается духовное.
И после, в состоянии Окончательного Исправления, все эти различения – авханотостаются. И ничто не теряется. И даже самое маленькое, минорное, плохое ощущение не исчезает. Именно этого тебе может и не хватить для Окончательного Исправления. Например, если я хочу потратить десять шекелей, и достаю из кармана 20 (но не меньше десяти – тут понятно, что не хватает), то есть, немного больше необходимого, – это тоже называется страданиями, и это считается для меня наказанием сверху. Этим мне хотят показать Высшее управление, направляющее меня к какой-то определенной цели.
И это тоже остается – ощущение, что на одну секунду от того, что я достал больше, мне было чуть-чуть нехорошо. Это тоже должно остаться и соединиться в Окончательном Исправлении со всеми остальными, пережитыми мной чувствами.
Все, что с нами происходит, даже на бессознательном уровне (потом это проявится в определенной форме и на сознательном), происходит с пользой и в связи с какой-то потребностью. Включая и то, что сейчас мы не чувствуем. Мы ведь сейчас не чувствуем, как атомы в наших клетках сталкиваются друг с другом и как делятся частицы, как работают различные органы моего тела, как делятся и отмирают различные клетки.
А после, когда мы познакомимся с этим, и почувствуем это, мы поймем, как вся система взаимосвязана в одно целое. И это даст окончательное постижение всей системы, называемой желанием получить. Ты почувствуешь ее путь, всю систему Творца, как он хочет облачиться в человека. То есть, Творец облачается в человека, и тогда он становится Человеком – подобием Творца. И на каждой из ступеней все это происходит по принципу «пойдем к Фараону».
Когда приходят к левой линии, есть Фараон, которому необходимо противостоять. Это база (Есод) желания получить (ецер ра). У него есть много имен – и змей, и Амалек… У Фараона есть много качеств – это миры клипот. Но общее имя этого – Фараон.
Что такое Паро? – это слово, обратное слову затылок, обратная сторона (от переводчика: Фараон на иврите Паро а затылок – ореф, «п» и «ф» в иврите обозначаются одной и той же буквой), – то есть, обратное святому. Это в точности отрицательная копия свойств Творца. Так Творец в свете сотворил тьму, кли. И таким образом все хорошие свойства, имеющиеся в свете, в отрицательной форме имеются в кли, как отпечаток от печати. То есть, проявление нашего кли и есть раскрытие Фараона. Когда ты приходишь к Фараону, это значит, ты приходишь к своему кли, раскрываешь его для себя, знакомишься с ним.
Вопрос: Почему духовная лестница построена таким образом, что человек перед тем, как подняться на следующую ступень, – должен сначала непременно упасть? А не как обычная лестница, по которой мы идем и все время поднимаемся, поднимаемся…
Человек, поднимающийся по ступеням духовной лестницы, всегда сначала приходит к левой стороне, а потом к правой и из этого выстраивает среднюю линию, и это и есть он сам (человек). Сверху приходят две линии: левая и правая, Фараон и против него Творец. А человек посредине. Человек должен взять келим из Египта, от Фараона, исправить их посредством принятия формы Творца, получения Света, а то, что исправит, будет его. И с этим багажом он принадлежит Эрец Исраэль – ступени святости.
Когда человек входит в состояние Фараона и начинает ощущать его природу, он в это время находится внутри этой его природы. Но с той лишь разницей, что теперь он находится в этой природе осознанно. То есть, он видит насколько он отрицателен. Это не тот человек, который просто гуляет, работает, сидит и учится где-то, – этот человек уже называется работником Творца, так как свыше ему показывают, какие у него существуют отношения с Фараоном, а какие с Творцом.
А в то время, когда он просто жил, не изучая Каббалу, и был просто маленьким эгоистом, он еще не назывался грешником – раша. Когда мы говорим о человеке, мы говорим с точки зрения того, как он себя ощущает и чувствует. Как он постигает «кто я?». Не с точки зрения Творца или кого-то другой. А какова степень его собственного постижения себя. Какова его ступень. И в соответствии со ступенью, на которой он находится, он решает про себя – кто он.
И если он находится на ступени, на которой находится весь остальной мир, который живет, не ведая, где находится, и ничего не знает о собственной жизни, у которого невидящие, закрытые глаза, – тогда он еще не называется ни праведником, ни грешником. Он просто маленький человек, находящийся на животном уровне. Но если он приходит к осознанию того, что он грешник, то тогда он и называется грешником.
Грешником называется человек, который проделал большую работу над собой и вложил много усилий в изучение Торы – и посредством этого к нему приходит Тора как приправа, пряность – тавлин. К нему приходит то, что называется «Свет Торы возвращает к Источнику», и показывает человеку: откуда, из чего он должен вернуться к Творцу. И это уже влияние Торы. То есть, прийти к ступени «грешник» не так-то и просто.
Я подчеркиваю, прийти к этой ступени. Это уже определенная ступень. Для этого тебе, прежде всего, необходимо много учить Тору, и только после этого ты начинаешь видеть, что ты грешник. Свет озаряет, светит тебе и приносит тебе это ощущение. И после того, как ты решаешь, что ты грешник, у тебя появляется импульс исправить это состояние.
Иначе говоря, ты видишь, что ты грешник, и тебе плохо от того, что ты плохой. И тогда ты продолжаешь учиться и идти по тому же пути, и Тора, свет становится для тебя «приправой» – исправляющей, и начинает тебя исправлять. Об этом написано «Я создал злое начало…» – Творец раскрывает тебе твой эгоизм, твое злое начало, и тогда тебе необходима Тора в качестве исправления (Тора – тавлин). Не свет, раскрывающий тебе плохое, а свет, исправляющий в тебе плохое. И таким образом ты становишься праведником.
Что такое «праведник» – это когда ты исправляешь келим, которые прежде ты определил, как плохие, с намерением получить при помощи света, возвращающего к Творцу. Ты их исправляешь на намерение на отдачу. И тем самым ты возвратил эти келим к Творцу, к хорошему их использованию.
Это значит, что человек не может стать праведником, если прежде не был грешником в точном соответствии с этим определенным «праведником». И поэтому написано: «Я создал этот мир только для совершенных праведников и для законченных грешников».
«Законченные грешники» – это те, которые находятся в левой линии, когда они ощущают, что они законченные грешники. И каждый раз, не важно, на какой ступени он находится, такой человек ощущает, что он только плохой. А «совершенные праведники», для которых также был создан этот мир – это те, кто переходит в правую линию, и исправляют то плохое, что в себе раскрыли, и становятся полностью праведниками на той же ступени.
Таким образом, на каждой ступени есть законченный грешник и абсолютный праведник. И так на двух ногах человек и продвигается. Это то, что мы читаем на встрече Субботы, которая является символом Конечного Исправления, о двух ангелах мира – Малахей Шалом, приводящих человека к Окончательному Исправлению: злое начало и доброе начало. Оба они свыше. А человек называется по имени того, кто в данный момент им управляет.
Если управляет ецер ра, то человек называется грешником, и он знает, что он грешник, а если ецер тов, то тогда человек говорит о себе, что он праведник. И не бывает одного без другого.
Это означает, что у тебя есть все келим, наверху есть все Света, в соответствии с этими келим, для того, чтобы их исправить и наполнить. А человеку необходимо приложить усилия, чтобы свет и кли встретились. А свет, встречающийся с кли, сделает с кли все, что необходимо. А тебе необходимо только приложить усилие.
Вопрос: Человек должен cделать анализ своего состояния?
Наверное, это врач спрашивает, раз он сразу предлагает сделать анализ. Как в поликлинике. Сделать проверку для выяснения своего состояния. И это правильно. Врачи так работают и знают, что если не проверить человека – какие у него части тела, основы – есодот, то без этого мы не поймем, кто этот человек, что это за тело. Только в анализе крови имеется около 700 параметров, показателей. Не всегда нужно знать их все, но известно, что это кли можно разделить на такое количество различных частей. И можно разделить на бесконечное количество. И так любое кли.
Это, верно, невозможно ничего сделать без анализа, не поставив точный диагноз. Так больной приходит к врачу, и врач лечит (написано «дано врачу право лечить»); но недостаточно прийти и сказать, что просто мне плохо, и я прошу тебя это исправить. Ты непременно спросишь: «что именно плохо?» и попросишь меня рассказать подробнее и конкретно.
В соответствии с моим внешним описанием проблем и трудностей ты начинаешь понемногу углубляться внутрь.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
Почему необходимо сначала почувствовать какое-то качество как плохое и только после этого превратить его в хорошее? В этом есть два аспекта. Прежде всего, если ты не сделаешь это сам, а получишь, не прилагая усилий, это не будет иметь для тебя ценности. А второе, если ты не ощутишь, что именно ты это заработал, ты не сможешь прочувствовать всю глубину и нюансы, имеющиеся в определенном качестве, тобой исправляемом: каким образом оно связано, и как им пользоваться, что приносит использование каждого качества.
Третье, и основное: чтобы прийти к истинному использованию качества, тебе необходимо почувствовать весь спектр его обратной стороны. Ведь преимущество Света приходит из ощущения тьмы. Например, я ем что-то сладкое. Как я ощущаю, что я ем действительно сладкое? Если раньше я ощущал нехватку его. Если сначала я ощутил горькое, кислое, то есть, был в других состояниях. Ведь только одно сладкое я не могу есть. И только горькое невозможно. Без приправ разного вкуса невозможно есть. Таким образом, нам необходимы противоположности.
И так с каждым чувством, нами переживаемым, которое тоже познается на контрасте, как черные буквы на белом фоне. Если бы не было тьмы, мне бы было тяжело увидеть букву. Что такое буква? Она показывает тебе нехватку Света. А белый фон – это лишь Свет. Его ты не чувствуешь и не можешь в нем ничего различить. А когда есть недостаток Света, начинается его раскрытие. Свет человек раскрывает посредством того, что вносит в него вкрапления тьмы – черные буквы.
Это значит, что мы изначально устроены так, что только при помощи желания получить, являющегося нашей природой, мы можем раскрыть и ощутить Свет. И это потому, что изначально мы созданы как желание получить и не больше. И поэтому желание получить должно все время существовать.
Мне необходимо все больше и больше букв – отиет и таамим и множество противоположностей между хорошим и плохим. И чем более они тонкие и слаборазличимые, тем более глубокие вещи человек будет ощущать – все более специфические и особенные нюансы. И тогда мой вкус – таам будет богаче. Мое понимание и образование будут шире.
Поэтому кли никогда не исчезает, а становится все более качественным, глубоким и насыщенным всевозможными оттенками – мешубах, то есть, активно включает все части, находящиеся в нем, и каждая из них выделяется по-своему.
Человек, входящий в духовный мир, ощущает его, как зародыш: есть взрослая мама, а он сам по себе ничего не ощущает, только путается, «глядя» на нее, и не различает в ней никаких нюансов – она просто хорошая в его ощущении, и все.
Когда он растет, он начинает ощущать, как она к нему относится, как он должен к ней относиться, что и как он должен делать, чтобы получить какую-то специфическую реакцию. Ему раскрывается то, что он состоит из десяти качеств десяти сфирот. И через эти десять сфирот он обращается к высшему, и в них же получает различные впечатления. Далее каждая из этих десяти начинает состоять из еще десяти. Далее он делает еще что-то, приобретает опыт и начинает видеть, что каждая из этих десяти состоит из еще десяти. И так до бесконечности.
Человек раскрывает только десять сфирот, но в этих десяти есть многие уровни глубины – еще, и еще, и еще. А, в общем, он раскрывает глубину кли, состоящего из многих и многих противоположных, маленьких и незаметных штрихов. И это, на самом деле, и является осознанием Фараона и в соответствии с этим – осознание Творца.
Это подобно тому, как происходит с простым человеком, когда он не умеет читать и писать. Он не знает букв и ничего не видит, для него все только белый фон – он ничего не воспринимает, ничего не понимает. При помощи мосиф даатмосиф макот(добавляет знаний и тем самым страданий) начинает отличать одно от другого, видеть, что какие-то вещи противоположны, начинает понимать их. Только из тьмы, из страданий, вещей противоположных Творцу, постигается духовное.
И после, в состоянии Окончательного Исправления, все эти различения – авханотостаются. И ничто не теряется. И даже самое маленькое, минорное, плохое ощущение не исчезает. Именно этого тебе может и не хватить для Окончательного Исправления. Например, если я хочу потратить десять шекелей, и достаю из кармана 20 (но не меньше десяти – тут понятно, что не хватает), то есть, немного больше необходимого, – это тоже называется страданиями, и это считается для меня наказанием сверху. Этим мне хотят показать Высшее управление, направляющее меня к какой-то определенной цели.
И это тоже остается – ощущение, что на одну секунду от того, что я достал больше, мне было чуть-чуть нехорошо. Это тоже должно остаться и соединиться в Окончательном Исправлении со всеми остальными, пережитыми мной чувствами.
Все, что с нами происходит, даже на бессознательном уровне (потом это проявится в определенной форме и на сознательном), происходит с пользой и в связи с какой-то потребностью. Включая и то, что сейчас мы не чувствуем. Мы ведь сейчас не чувствуем, как атомы в наших клетках сталкиваются друг с другом и как делятся частицы, как работают различные органы моего тела, как делятся и отмирают различные клетки.
А после, когда мы познакомимся с этим, и почувствуем это, мы поймем, как вся система взаимосвязана в одно целое. И это даст окончательное постижение всей системы, называемой желанием получить. Ты почувствуешь ее путь, всю систему Творца, как он хочет облачиться в человека. То есть, Творец облачается в человека, и тогда он становится Человеком – подобием Творца. И на каждой из ступеней все это происходит по принципу «пойдем к Фараону».
Когда приходят к левой линии, есть Фараон, которому необходимо противостоять. Это база (Есод) желания получить (ецер ра). У него есть много имен – и змей, и Амалек… У Фараона есть много качеств – это миры клипот. Но общее имя этого – Фараон.
Что такое Паро? – это слово, обратное слову затылок, обратная сторона (от переводчика: Фараон на иврите Паро а затылок – ореф, «п» и «ф» в иврите обозначаются одной и той же буквой), – то есть, обратное святому. Это в точности отрицательная копия свойств Творца. Так Творец в свете сотворил тьму, кли. И таким образом все хорошие свойства, имеющиеся в свете, в отрицательной форме имеются в кли, как отпечаток от печати. То есть, проявление нашего кли и есть раскрытие Фараона. Когда ты приходишь к Фараону, это значит, ты приходишь к своему кли, раскрываешь его для себя, знакомишься с ним.
Вопрос: Почему духовная лестница построена таким образом, что человек перед тем, как подняться на следующую ступень, – должен сначала непременно упасть? А не как обычная лестница, по которой мы идем и все время поднимаемся, поднимаемся…
Человек, поднимающийся по ступеням духовной лестницы, всегда сначала приходит к левой стороне, а потом к правой и из этого выстраивает среднюю линию, и это и есть он сам (человек). Сверху приходят две линии: левая и правая, Фараон и против него Творец. А человек посредине. Человек должен взять келим из Египта, от Фараона, исправить их посредством принятия формы Творца, получения Света, а то, что исправит, будет его. И с этим багажом он принадлежит Эрец Исраэль – ступени святости.
Когда человек входит в состояние Фараона и начинает ощущать его природу, он в это время находится внутри этой его природы. Но с той лишь разницей, что теперь он находится в этой природе осознанно. То есть, он видит насколько он отрицателен. Это не тот человек, который просто гуляет, работает, сидит и учится где-то, – этот человек уже называется работником Творца, так как свыше ему показывают, какие у него существуют отношения с Фараоном, а какие с Творцом.
А в то время, когда он просто жил, не изучая Каббалу, и был просто маленьким эгоистом, он еще не назывался грешником – раша. Когда мы говорим о человеке, мы говорим с точки зрения того, как он себя ощущает и чувствует. Как он постигает «кто я?». Не с точки зрения Творца или кого-то другой. А какова степень его собственного постижения себя. Какова его ступень. И в соответствии со ступенью, на которой он находится, он решает про себя – кто он.
И если он находится на ступени, на которой находится весь остальной мир, который живет, не ведая, где находится, и ничего не знает о собственной жизни, у которого невидящие, закрытые глаза, – тогда он еще не называется ни праведником, ни грешником. Он просто маленький человек, находящийся на животном уровне. Но если он приходит к осознанию того, что он грешник, то тогда он и называется грешником.
Грешником называется человек, который проделал большую работу над собой и вложил много усилий в изучение Торы – и посредством этого к нему приходит Тора как приправа, пряность – тавлин. К нему приходит то, что называется «Свет Торы возвращает к Источнику», и показывает человеку: откуда, из чего он должен вернуться к Творцу. И это уже влияние Торы. То есть, прийти к ступени «грешник» не так-то и просто.
Я подчеркиваю, прийти к этой ступени. Это уже определенная ступень. Для этого тебе, прежде всего, необходимо много учить Тору, и только после этого ты начинаешь видеть, что ты грешник. Свет озаряет, светит тебе и приносит тебе это ощущение. И после того, как ты решаешь, что ты грешник, у тебя появляется импульс исправить это состояние.
Иначе говоря, ты видишь, что ты грешник, и тебе плохо от того, что ты плохой. И тогда ты продолжаешь учиться и идти по тому же пути, и Тора, свет становится для тебя «приправой» – исправляющей, и начинает тебя исправлять. Об этом написано «Я создал злое начало…» – Творец раскрывает тебе твой эгоизм, твое злое начало, и тогда тебе необходима Тора в качестве исправления (Тора – тавлин). Не свет, раскрывающий тебе плохое, а свет, исправляющий в тебе плохое. И таким образом ты становишься праведником.
Что такое «праведник» – это когда ты исправляешь келим, которые прежде ты определил, как плохие, с намерением получить при помощи света, возвращающего к Творцу. Ты их исправляешь на намерение на отдачу. И тем самым ты возвратил эти келим к Творцу, к хорошему их использованию.
Это значит, что человек не может стать праведником, если прежде не был грешником в точном соответствии с этим определенным «праведником». И поэтому написано: «Я создал этот мир только для совершенных праведников и для законченных грешников».
«Законченные грешники» – это те, которые находятся в левой линии, когда они ощущают, что они законченные грешники. И каждый раз, не важно, на какой ступени он находится, такой человек ощущает, что он только плохой. А «совершенные праведники», для которых также был создан этот мир – это те, кто переходит в правую линию, и исправляют то плохое, что в себе раскрыли, и становятся полностью праведниками на той же ступени.
Таким образом, на каждой ступени есть законченный грешник и абсолютный праведник. И так на двух ногах человек и продвигается. Это то, что мы читаем на встрече Субботы, которая является символом Конечного Исправления, о двух ангелах мира – Малахей Шалом, приводящих человека к Окончательному Исправлению: злое начало и доброе начало. Оба они свыше. А человек называется по имени того, кто в данный момент им управляет.
Если управляет ецер ра, то человек называется грешником, и он знает, что он грешник, а если ецер тов, то тогда человек говорит о себе, что он праведник. И не бывает одного без другого.
Это означает, что у тебя есть все келим, наверху есть все Света, в соответствии с этими келим, для того, чтобы их исправить и наполнить. А человеку необходимо приложить усилия, чтобы свет и кли встретились. А свет, встречающийся с кли, сделает с кли все, что необходимо. А тебе необходимо только приложить усилие.
Вопрос: Человек должен cделать анализ своего состояния?
Наверное, это врач спрашивает, раз он сразу предлагает сделать анализ. Как в поликлинике. Сделать проверку для выяснения своего состояния. И это правильно. Врачи так работают и знают, что если не проверить человека – какие у него части тела, основы – есодот, то без этого мы не поймем, кто этот человек, что это за тело. Только в анализе крови имеется около 700 параметров, показателей. Не всегда нужно знать их все, но известно, что это кли можно разделить на такое количество различных частей. И можно разделить на бесконечное количество. И так любое кли.
Это, верно, невозможно ничего сделать без анализа, не поставив точный диагноз. Так больной приходит к врачу, и врач лечит (написано «дано врачу право лечить»); но недостаточно прийти и сказать, что просто мне плохо, и я прошу тебя это исправить. Ты непременно спросишь: «что именно плохо?» и попросишь меня рассказать подробнее и конкретно.
В соответствии с моим внешним описанием проблем и трудностей ты начинаешь понемногу углубляться внутрь.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73