Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.
Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?
Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.
Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.
*****
«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»
*****
Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.
Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу? Я не вижу, чтобы человека «с улицы» приближала к Творцу его природа.
Дело в том, что Фараон – это раскрытие человеческой природы, происходящее только с помощью каббалистической методики. Наше эго, которое мы раскрываем просто так, психология, показывающая, что наша природа плоха, эгоистична – все это не называется Фараоном. Фараоном называется раскрытие внутри человека желания, которое против Творца (в соотношении с Творцом). То есть, в той мере, в какой Творец ощущается скрытым, в той мере, в какой мы хотим раскрыть Творца и Его управление, насколько мы не способны Его раскрыть, насколько Его управление кажется нам противоположным, – в той мере эта противоположность и называется Фараоном.
То есть, Фараон есть обратная сторона Творца. До какой степени перед человеком есть Творец, до той же степени перед ним есть Фараон. Но только Творец – в сокрытии, а Фараон открыт.
Итак, не может быть, чтобы человеку открылся Фараон, если это не происходит посредством изучения Каббалы, посредством самостоятельной работы человека. Поэтому не говорится об обычной природе человека, о том что «животное» приходит к духовному. Это невозможно. Фараон – это то, что раскрывается человеку, работающему над собой. И тогда этот Фараон действительно приближает человека к духовному. То есть, это специальное раскрытие нашего эгоизма, достигаемое только с помощью изучения: этот вид эгоизма, этапы, на которых он раскрывается, приближают нас к духовному.
А не то, что любой человек – вор, убийца или насильник – приближается к духовному. Нужно понимать, что такое Фараон. Фараон – противоположность Творца. Если я ищу Творца, я нахожу, раскрываю Фараона. В той мере, в какой я ищу Творца – я все более отчетливо обнаруживаю Фараона. До того момента, пока не увижу, что это чудовище настолько ужасно, что я готов на все, чтобы удалить его от себя!… И тогда вместо него открывается Творец.
*****
Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным как великая Гора, а грешникам – как тонкая волосяная нить. И обе группы плачут: праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»
Состояние, о котором повествует нам Талмуд, говорит о конце исправления всего творения. И возникают вопросы:
1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?
2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?
3. Как может быть два противоположных мнения о злом начале человека, от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому.
Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале кажется как тонкая нить, а затем, как толстое бревно.
*****
Здесь действительно приводится очень интересный вопрос, который рассмотрен в Талмуде, в трактате «Сота». Талмуд – это та же Каббала, только говорит он на другом языке. Во-первых, на арамейском, а во-вторых, на языке образов, будто бы взятых из нашего мира.
Итак, существует совершенно особенное состояние – Конец исправления: есть Творец, есть праведники и грешники. И эго человека «ведут на убой» (не самого человека, а его эго, то, что называется ангелом смерти – малах а-маветнечто, что входит в нас сегодня и выходит в Конце исправления). Когда его «режут», плачут и те и другие. Праведники изумляются, как смогли исправить его. Грешники поражаются, почему не смогли исправить его, – что там исправлять!?
В чем суть этих вопросов? Так что же нам желают сказать?
Хотят сказать, что даже в состоянии Конечного исправления, существуют понятия: праведники и грешники, доброе начало и злое начало – что до «убоя» и после него все противоположные вещи в Конечном исправлении сохраняются. Они остаются и проявляются во всей окраске, во всем великолепии – плохие и хорошие, как один. Именно посредством сопротивления и столкновения противоположностей между ними проявляется состояние, называемое Концом исправлением.
Это значит, что и сейчас уже мы не должны относиться ни к одному из наших свойств, говоря: «Лучше было бы, чтоб его не было! Почему со мной это случилось?!». Нет! Этим ты хочешь уничтожить, то, что творит Создатель. Этим ты уже не соглашаешься с Его управлением, с Его руководством, с Его творением.
Но мы должны знать, что также и в конце всех ступеней, всех путей, всех мыслей – все даже самые плохие вещи, самые плохие мысли, которых мы сами стыдимся, – все эти вещи нам понадобятся. Это сотворено в нас специально, чтобы раскрыть самое высокое состояние.
Так же мы должны воспринимать отношения между товарищами. Не «стирать» товарища, а принимать его. Если он идет с тобой по этому пути, то все, что в нем есть, все нужно. Его расположенность, его влечение к духовному – только это нам важно. Как бы ни было сегодня тяжело его вытерпеть – не страшно, все это второстепенно! Ведь даже в Конце исправления вся действительность остается со всеми своими контрастами.
*****
И объясняет, сказанное мудрецами, – «Сказал рабби Аси, Ецер ра в начале похож на паутину паука, а в конце похож на канаты телеги, как сказано „Горе вам, влекущие грех на себя вервями суетности и вину – как канатами тележными“ (Йешайа 5).
Мы должны знать важное правило. Духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе «вера выше знания». Этот принцип кажется нам низменным, унижающим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет отказаться от него, – от этого ярма, называемого «вера выше знания».
На самом же деле этот принцип работы в вере необходимо соблюдать вовсе не потому, что мы не способны на высокую духовную работу. Принцип веры выше знания – очень высокая духовная ступень. А кажется он нам низким вследствие злого начала в нас. Злое начало состоит из «головы» и «тела». «Голова» – это знание, а «тело» – это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.
*****
Состояние, в котором я нахожусь – это состояние, в котором у меня есть ум и чувства, мое тело, мое понимание. И я живу себе, как обычный человек – уверенный, знающий, находящийся порой в сомнениях, но разрешающий их, как любой, обладающий трезвым умом, твердо стоящий на ногах в нашем мире.
Такое состояние в духовном называется состоянием животного: когда человек работает со своим разумом, находится в своей природе и, исходя из этого, действует. Он может обладать мозгами Эйнштейна, телом Шварцнегера, плюс ангельской красотой – и будет называться «животным».
Человеком называется тот, кто пользуется высшим разумом. Что такое – высший разум? Это стремление человека подняться на более высокую, чем нынешняя, ступень. Но как это возможно? Если я нахожусь в сегодняшнем состоянии со всем, что есть, во мне, в свойствах, в сердце, в уме – во всем? Как может быть, что я вдруг «одену» на себя голову высшего?
Между ступенями нет промежуточной «среды». Потому, что каждая ступень – это новое желание получать, приходящее из Бесконечности, на которое есть экран. Или даже нет экрана, но это желание – новое. Это как в компьютере: новая начинка, новая программа, все заново. Это практически перемена души внутри тела. Если так, то как же я меняю состояния? Это не в моих возможностях. Одна точка из Бесконечности – это нынешняя ступень. Другая точка в Бесконечности – ступень будущая.
Такое действие я не в состоянии произвести сам – надеть на себя новую душу. Мы можем только достичь состояния, когда захотим поменять теперешнюю ступень на ступень более высокую. И только желание к этому называется движением, верой выше знания. На самом деле я не могу идти выше своего знания, выше своего разума, своего желания, выше своих свойств – я не в состоянии идти. Вера выше знания – это когда я прихожу к состоянию, в котором хочу поменять все, что есть, во мне сейчас на голову – более высокую, на сердце – более высокое.
Во всех духовных действиях, если я достигаю настоящего желания, это означает, что мой сосуд готов, мое желание готово – тогда я получаю более высокую ступень. И вот тогда я иду выше относительно предыдущей ступени или выше моего прежнего знания.
Мы должны прийти к осознанию невозможности самостоятельного выхода. А после того, как приходим к этому, должны еще подчинить себя Творцу, который может сделать в нас все это – поменять нам душу. Дать нам новый дух. После этого – просить у Него. И тогда – получить.
Каждый раз, когда мы хотим идти выше знания, мы проходим много уровней внутреннего развития: осознания зла и необходимости смены состояния. И подчинения себя Творцу – ведь только Он может это сделать.
И тогда Он совершает это действие над нами. Мы сами, своими силами, никогда не в состоянии этого сделать. Но усилие, направление от ступени к ступени во время такого процесса, называется продвижением выше знания. А совершение открытия, что я не в состоянии подняться над своей ступенью, над своей природой, но будто бы желаю этого – в этом наша работа.
Желание должно исходить от нас, это поднятие МАН; а после сверху мы получаем силы – свет, возвращающий к Источнику. Этот процесс мы изучаем в Талмуде Эсер Сфирот: сосуды поднимаются из БЕА в Ацилут, исправляясь с помощью экрана.
Когда мы в нашем мире собираемся приобрести знание – даат, мы наполняем наше знание различными новыми данными. Внутри нашего знания мы решаем, куда идти. Например, я сейчас нахожусь на ступени номер десять, оттуда я решаю, что мне выгодно подняться на одиннадцатую ступень. В соответствии с моей логикой, с моим разумом, с моей природой, прибыль «там» больше. Тот самый мой эгоизмом говорит мне: «Иди. Зарабатывай».
В духовном все наоборот. Если я собираюсь перейти с десятой ступени на одиннадцатую, я должен больше давать, от большего количества вещей отказаться. Оставить все, что у меня есть, кроме ощущения Творца в сердце. Отбросить от себя на каждой ступени все больше и больше. Остаться с сердцем, внутри которого есть только Творец.
Получается, что на каждой более высокой ступени мое Эго должно все больше сдаваться. Я должен каждый раз отсекать от него часть и отбрасывать. А тогда получается, что, находясь на нижней ступени, с помощью имеющихся у меня данных я не могу решить, что мне стоит идти на более высокую ступень.
Не как следствие моей природы появляется у меня решение подняться с десятой ступени на одиннадцатую, как, скажем, решение пойти учиться в университет или заняться другими делами. Я должен притянуть на себя свет свыше. Высший свет придаст мне такое свойство, такое ощущение, что мне стоит подняться на ступень «одиннадцать». Это называется «выше знания». Только сверху я могу получить новый разум, такую приподнятость: ощущение, что мне выгодно отказаться от своей природы, чтобы приблизиться к Творцу.
Здесь мы возвращаемся к предыдущему вопросу: как может наше эго само подталкивать нас к тому, чтобы мы избавились от него и приблизились к Творцу? Имеется в виду эго – Фараон, не просто эго. Эго, которое мы выявляем посредством учебы, имеет абсолютно другую природу в противоположность обыкновенному эгоизму. Такое эго вынуждает меня отказываться от него самого и приближает к более высокой ступени. Это особенный вид эго, поскольку это обратная сторона Творца.
Вопрос: Как человек проходит от одного этапа к другому на той ступени, внутри которой он находится, пока не приходит к решению выйти из нее? Внутри ли разума это решение или же выше разума; под влиянием желания получать или посредством света, который льется на нас сверху?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?
Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.
Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.
*****
«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»
*****
Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.
Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу? Я не вижу, чтобы человека «с улицы» приближала к Творцу его природа.
Дело в том, что Фараон – это раскрытие человеческой природы, происходящее только с помощью каббалистической методики. Наше эго, которое мы раскрываем просто так, психология, показывающая, что наша природа плоха, эгоистична – все это не называется Фараоном. Фараоном называется раскрытие внутри человека желания, которое против Творца (в соотношении с Творцом). То есть, в той мере, в какой Творец ощущается скрытым, в той мере, в какой мы хотим раскрыть Творца и Его управление, насколько мы не способны Его раскрыть, насколько Его управление кажется нам противоположным, – в той мере эта противоположность и называется Фараоном.
То есть, Фараон есть обратная сторона Творца. До какой степени перед человеком есть Творец, до той же степени перед ним есть Фараон. Но только Творец – в сокрытии, а Фараон открыт.
Итак, не может быть, чтобы человеку открылся Фараон, если это не происходит посредством изучения Каббалы, посредством самостоятельной работы человека. Поэтому не говорится об обычной природе человека, о том что «животное» приходит к духовному. Это невозможно. Фараон – это то, что раскрывается человеку, работающему над собой. И тогда этот Фараон действительно приближает человека к духовному. То есть, это специальное раскрытие нашего эгоизма, достигаемое только с помощью изучения: этот вид эгоизма, этапы, на которых он раскрывается, приближают нас к духовному.
А не то, что любой человек – вор, убийца или насильник – приближается к духовному. Нужно понимать, что такое Фараон. Фараон – противоположность Творца. Если я ищу Творца, я нахожу, раскрываю Фараона. В той мере, в какой я ищу Творца – я все более отчетливо обнаруживаю Фараона. До того момента, пока не увижу, что это чудовище настолько ужасно, что я готов на все, чтобы удалить его от себя!… И тогда вместо него открывается Творец.
*****
Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным как великая Гора, а грешникам – как тонкая волосяная нить. И обе группы плачут: праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»
Состояние, о котором повествует нам Талмуд, говорит о конце исправления всего творения. И возникают вопросы:
1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?
2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?
3. Как может быть два противоположных мнения о злом начале человека, от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому.
Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале кажется как тонкая нить, а затем, как толстое бревно.
*****
Здесь действительно приводится очень интересный вопрос, который рассмотрен в Талмуде, в трактате «Сота». Талмуд – это та же Каббала, только говорит он на другом языке. Во-первых, на арамейском, а во-вторых, на языке образов, будто бы взятых из нашего мира.
Итак, существует совершенно особенное состояние – Конец исправления: есть Творец, есть праведники и грешники. И эго человека «ведут на убой» (не самого человека, а его эго, то, что называется ангелом смерти – малах а-маветнечто, что входит в нас сегодня и выходит в Конце исправления). Когда его «режут», плачут и те и другие. Праведники изумляются, как смогли исправить его. Грешники поражаются, почему не смогли исправить его, – что там исправлять!?
В чем суть этих вопросов? Так что же нам желают сказать?
Хотят сказать, что даже в состоянии Конечного исправления, существуют понятия: праведники и грешники, доброе начало и злое начало – что до «убоя» и после него все противоположные вещи в Конечном исправлении сохраняются. Они остаются и проявляются во всей окраске, во всем великолепии – плохие и хорошие, как один. Именно посредством сопротивления и столкновения противоположностей между ними проявляется состояние, называемое Концом исправлением.
Это значит, что и сейчас уже мы не должны относиться ни к одному из наших свойств, говоря: «Лучше было бы, чтоб его не было! Почему со мной это случилось?!». Нет! Этим ты хочешь уничтожить, то, что творит Создатель. Этим ты уже не соглашаешься с Его управлением, с Его руководством, с Его творением.
Но мы должны знать, что также и в конце всех ступеней, всех путей, всех мыслей – все даже самые плохие вещи, самые плохие мысли, которых мы сами стыдимся, – все эти вещи нам понадобятся. Это сотворено в нас специально, чтобы раскрыть самое высокое состояние.
Так же мы должны воспринимать отношения между товарищами. Не «стирать» товарища, а принимать его. Если он идет с тобой по этому пути, то все, что в нем есть, все нужно. Его расположенность, его влечение к духовному – только это нам важно. Как бы ни было сегодня тяжело его вытерпеть – не страшно, все это второстепенно! Ведь даже в Конце исправления вся действительность остается со всеми своими контрастами.
*****
И объясняет, сказанное мудрецами, – «Сказал рабби Аси, Ецер ра в начале похож на паутину паука, а в конце похож на канаты телеги, как сказано „Горе вам, влекущие грех на себя вервями суетности и вину – как канатами тележными“ (Йешайа 5).
Мы должны знать важное правило. Духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе «вера выше знания». Этот принцип кажется нам низменным, унижающим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет отказаться от него, – от этого ярма, называемого «вера выше знания».
На самом же деле этот принцип работы в вере необходимо соблюдать вовсе не потому, что мы не способны на высокую духовную работу. Принцип веры выше знания – очень высокая духовная ступень. А кажется он нам низким вследствие злого начала в нас. Злое начало состоит из «головы» и «тела». «Голова» – это знание, а «тело» – это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.
*****
Состояние, в котором я нахожусь – это состояние, в котором у меня есть ум и чувства, мое тело, мое понимание. И я живу себе, как обычный человек – уверенный, знающий, находящийся порой в сомнениях, но разрешающий их, как любой, обладающий трезвым умом, твердо стоящий на ногах в нашем мире.
Такое состояние в духовном называется состоянием животного: когда человек работает со своим разумом, находится в своей природе и, исходя из этого, действует. Он может обладать мозгами Эйнштейна, телом Шварцнегера, плюс ангельской красотой – и будет называться «животным».
Человеком называется тот, кто пользуется высшим разумом. Что такое – высший разум? Это стремление человека подняться на более высокую, чем нынешняя, ступень. Но как это возможно? Если я нахожусь в сегодняшнем состоянии со всем, что есть, во мне, в свойствах, в сердце, в уме – во всем? Как может быть, что я вдруг «одену» на себя голову высшего?
Между ступенями нет промежуточной «среды». Потому, что каждая ступень – это новое желание получать, приходящее из Бесконечности, на которое есть экран. Или даже нет экрана, но это желание – новое. Это как в компьютере: новая начинка, новая программа, все заново. Это практически перемена души внутри тела. Если так, то как же я меняю состояния? Это не в моих возможностях. Одна точка из Бесконечности – это нынешняя ступень. Другая точка в Бесконечности – ступень будущая.
Такое действие я не в состоянии произвести сам – надеть на себя новую душу. Мы можем только достичь состояния, когда захотим поменять теперешнюю ступень на ступень более высокую. И только желание к этому называется движением, верой выше знания. На самом деле я не могу идти выше своего знания, выше своего разума, своего желания, выше своих свойств – я не в состоянии идти. Вера выше знания – это когда я прихожу к состоянию, в котором хочу поменять все, что есть, во мне сейчас на голову – более высокую, на сердце – более высокое.
Во всех духовных действиях, если я достигаю настоящего желания, это означает, что мой сосуд готов, мое желание готово – тогда я получаю более высокую ступень. И вот тогда я иду выше относительно предыдущей ступени или выше моего прежнего знания.
Мы должны прийти к осознанию невозможности самостоятельного выхода. А после того, как приходим к этому, должны еще подчинить себя Творцу, который может сделать в нас все это – поменять нам душу. Дать нам новый дух. После этого – просить у Него. И тогда – получить.
Каждый раз, когда мы хотим идти выше знания, мы проходим много уровней внутреннего развития: осознания зла и необходимости смены состояния. И подчинения себя Творцу – ведь только Он может это сделать.
И тогда Он совершает это действие над нами. Мы сами, своими силами, никогда не в состоянии этого сделать. Но усилие, направление от ступени к ступени во время такого процесса, называется продвижением выше знания. А совершение открытия, что я не в состоянии подняться над своей ступенью, над своей природой, но будто бы желаю этого – в этом наша работа.
Желание должно исходить от нас, это поднятие МАН; а после сверху мы получаем силы – свет, возвращающий к Источнику. Этот процесс мы изучаем в Талмуде Эсер Сфирот: сосуды поднимаются из БЕА в Ацилут, исправляясь с помощью экрана.
Когда мы в нашем мире собираемся приобрести знание – даат, мы наполняем наше знание различными новыми данными. Внутри нашего знания мы решаем, куда идти. Например, я сейчас нахожусь на ступени номер десять, оттуда я решаю, что мне выгодно подняться на одиннадцатую ступень. В соответствии с моей логикой, с моим разумом, с моей природой, прибыль «там» больше. Тот самый мой эгоизмом говорит мне: «Иди. Зарабатывай».
В духовном все наоборот. Если я собираюсь перейти с десятой ступени на одиннадцатую, я должен больше давать, от большего количества вещей отказаться. Оставить все, что у меня есть, кроме ощущения Творца в сердце. Отбросить от себя на каждой ступени все больше и больше. Остаться с сердцем, внутри которого есть только Творец.
Получается, что на каждой более высокой ступени мое Эго должно все больше сдаваться. Я должен каждый раз отсекать от него часть и отбрасывать. А тогда получается, что, находясь на нижней ступени, с помощью имеющихся у меня данных я не могу решить, что мне стоит идти на более высокую ступень.
Не как следствие моей природы появляется у меня решение подняться с десятой ступени на одиннадцатую, как, скажем, решение пойти учиться в университет или заняться другими делами. Я должен притянуть на себя свет свыше. Высший свет придаст мне такое свойство, такое ощущение, что мне стоит подняться на ступень «одиннадцать». Это называется «выше знания». Только сверху я могу получить новый разум, такую приподнятость: ощущение, что мне выгодно отказаться от своей природы, чтобы приблизиться к Творцу.
Здесь мы возвращаемся к предыдущему вопросу: как может наше эго само подталкивать нас к тому, чтобы мы избавились от него и приблизились к Творцу? Имеется в виду эго – Фараон, не просто эго. Эго, которое мы выявляем посредством учебы, имеет абсолютно другую природу в противоположность обыкновенному эгоизму. Такое эго вынуждает меня отказываться от него самого и приближает к более высокой ступени. Это особенный вид эго, поскольку это обратная сторона Творца.
Вопрос: Как человек проходит от одного этапа к другому на той ступени, внутри которой он находится, пока не приходит к решению выйти из нее? Внутри ли разума это решение или же выше разума; под влиянием желания получать или посредством света, который льется на нас сверху?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73