Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра– Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.
Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что он – ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.
И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» – раскрывается Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.
Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь Цели?
Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.
Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему стремлению), и тем, что стараемся делать мы?
Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия, как игра.
Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, – такое действие правильно.
Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого не может быть.
С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно желания отдавать.
И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто продвинулся, но как – сказать невозможно.
Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий к Источнику».
И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь – и это самое полезное.
Но чтобы прийти к этому, необходимо пройти несколько этапов, подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы; необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой.
Что значит думать? Производить различные действия, готовиться и еще множество вещей… После всего этого Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь – группа.
Он пишет в статье «Свобода выбора», что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с группой во время учебы, тем больше мое требование к учебе – требование, которое группа в меня вложила.
Как построить группу – это уже целый процесс. Нужно найти подходящих людей, связаться с ними. Чтобы связаться с ними, я должен «купить» их – ведь написано: «Купи себе друга».
Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о многих вещах вокруг себя: чтобы семья имела какое-либо отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи и так далее. Нужно немного отключиться от внешнего мира, чтобы не он на меня влиял, а группа. И свою животную жизнь я начинаю организовывать таким же образом, в той же колее.
Все вытекает из двух вещей: я получаю силы к духовному через учебу – ведь свет, возвращающий к Источнику, приходит во время учебы в соответствии с намерением, моим страстным желанием к нему, а это намерение я получаю от группы. И из этого вытекает вся наша деятельность.
Общество – это не только группа, в которой я нахожусь, я хочу, чтобы у меня была поддержка извне, поэтому я иду и распространяю материалы, делая это ради своего эгоизма: ведь таким образом мнение окружающих обо мне изменяется и поощряет меня.
Если я один во всем мире, то у меня не будет сил продвигаться. Такое есть только у единиц, у избранных. Когда же я вижу, что вокруг интересуются Каббалой и начинают понимать, что это важно, то я получаю от этого поддержку и силы.
Я должен заботиться о многих вещах и изменить весь мир. Таким образом, если я желаю достичь духовного, то я, как бы, тяну за собой весь мир в духовное. Это необходимо организовать. Иначе у меня не будет сил.
Получается, что очень личная, индивидуальная, можно сказать, интимная Цель – связь с Творцом (а эта связь очень тонкая – только между мной и Творцом, и никто другой не присутствует в ней) – работа для достижения этой цели – выводит меня на улицу, в большое общество, толкает к деятельности, которая, будто бы, противоположна тому, чтобы сидеть и спокойно учиться. Нет, ты уже так не можешь!
Поэтому, как пишет Бааль Сулам, мы должны открывать центры по изучению Каббалы и распространять Науку Каббала множеству людей. Это необходимо, так как нет другого выхода – одиночка сам не может дойти, если не потянет за собой многих. Я постоянно говорю: «Еще и еще распространять, еще что-то сделать для распространения!». Только по этой причине: ведь окружающие силы действуют очень сильно, они помогают.
Вопрос: Почему говорится именно о змее: «И прах будешь есть во все дни твоей жизни»?
Эта статья относится к главе Ва-йехи. Какая связь между этой главой в Торе и тем, что описывается в статье? В данном случае Рабаш взял предложение из Книги Зоар и от него начал отталкиваться.
И в Книге Зоар также, будто бы, нет связи между сказанным: «Рабби Йехуда открыл и сказал: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу“ и недельной главой Пятикнижия, а ведь в Книге Зоар это комментарий на Пятикнижие Торы – в нем так и написано.
Мы не видим связи, но все равно выбираем статьи по недельным главам, чтобы было ощущение приемлемого порядка чтения, хотя на самом деле нет никаких различий между статьями, все они – одно и то же, и, в конечном счете, это одна статья.
Ты спрашиваешь, что такое змей относительно человека? Змей – это три нечистые клипы, находящиеся в нас. Структура человека такова: в нем есть Б-жественная часть, называемая мир Ацилут. В сущности, все миры, начиная с Бесконечности – внутри человека, это Б-жественная часть в нас, часть свыше.
Есть также часть, которая абсолютно нейтральна – клипат Нога, в ней заключена вся наша работа и весь наш выбор: куда отнести ее – к верхней части, к Б-жественому, к миру Ацилут, или – к нижней части.
То, что находится ниже мира Ацилут – это три нечистые клипы: руах сеара– ураганный ветер, анан гадоль– большое облако и эш митлакахат– пожирающий огонь. Это неисправленные силы в мирах Асия, Ецира и Брия.
Три клипы, то есть, неисправленные желания человека, вместе называются нахаш – змей. Это нечистая сила, находящаяся в человеке, в каждом из нас.
После первого сокращения в нас была построена система, с помощью которой мы можем прийти к святости. Эта система работает по такому принципу: если ты используешь силу света, возвращающего к Источнику, то продвигаешься к духовному и получаешь силы, света, наполнения, вечность, совершенство и тому подобное.
Если же ты не приближаешься к духовному, то чувствуешь, что находишься в прахе: нет у тебя наполнения и не может быть, и ты в состоянии лишь поддерживать в себе жизнь, просто исходя из необходимости. Больше этой искры ничто не может проникнуть в систему нечистых сил, поэтому говорится: «Будешь есть прах все дни жизни своей».
Что значит – все дни жизни своей? На каждой ступени, когда ты проводишь выяснение свойств змея относительно святости и чувствуешь, что от змея ты можешь получить только прах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра– Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.
Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что он – ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.
И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» – раскрывается Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.
Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь Цели?
Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.
Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему стремлению), и тем, что стараемся делать мы?
Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия, как игра.
Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, – такое действие правильно.
Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого не может быть.
С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно желания отдавать.
И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто продвинулся, но как – сказать невозможно.
Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий к Источнику».
И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь – и это самое полезное.
Но чтобы прийти к этому, необходимо пройти несколько этапов, подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы; необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой.
Что значит думать? Производить различные действия, готовиться и еще множество вещей… После всего этого Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь – группа.
Он пишет в статье «Свобода выбора», что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с группой во время учебы, тем больше мое требование к учебе – требование, которое группа в меня вложила.
Как построить группу – это уже целый процесс. Нужно найти подходящих людей, связаться с ними. Чтобы связаться с ними, я должен «купить» их – ведь написано: «Купи себе друга».
Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о многих вещах вокруг себя: чтобы семья имела какое-либо отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи и так далее. Нужно немного отключиться от внешнего мира, чтобы не он на меня влиял, а группа. И свою животную жизнь я начинаю организовывать таким же образом, в той же колее.
Все вытекает из двух вещей: я получаю силы к духовному через учебу – ведь свет, возвращающий к Источнику, приходит во время учебы в соответствии с намерением, моим страстным желанием к нему, а это намерение я получаю от группы. И из этого вытекает вся наша деятельность.
Общество – это не только группа, в которой я нахожусь, я хочу, чтобы у меня была поддержка извне, поэтому я иду и распространяю материалы, делая это ради своего эгоизма: ведь таким образом мнение окружающих обо мне изменяется и поощряет меня.
Если я один во всем мире, то у меня не будет сил продвигаться. Такое есть только у единиц, у избранных. Когда же я вижу, что вокруг интересуются Каббалой и начинают понимать, что это важно, то я получаю от этого поддержку и силы.
Я должен заботиться о многих вещах и изменить весь мир. Таким образом, если я желаю достичь духовного, то я, как бы, тяну за собой весь мир в духовное. Это необходимо организовать. Иначе у меня не будет сил.
Получается, что очень личная, индивидуальная, можно сказать, интимная Цель – связь с Творцом (а эта связь очень тонкая – только между мной и Творцом, и никто другой не присутствует в ней) – работа для достижения этой цели – выводит меня на улицу, в большое общество, толкает к деятельности, которая, будто бы, противоположна тому, чтобы сидеть и спокойно учиться. Нет, ты уже так не можешь!
Поэтому, как пишет Бааль Сулам, мы должны открывать центры по изучению Каббалы и распространять Науку Каббала множеству людей. Это необходимо, так как нет другого выхода – одиночка сам не может дойти, если не потянет за собой многих. Я постоянно говорю: «Еще и еще распространять, еще что-то сделать для распространения!». Только по этой причине: ведь окружающие силы действуют очень сильно, они помогают.
Вопрос: Почему говорится именно о змее: «И прах будешь есть во все дни твоей жизни»?
Эта статья относится к главе Ва-йехи. Какая связь между этой главой в Торе и тем, что описывается в статье? В данном случае Рабаш взял предложение из Книги Зоар и от него начал отталкиваться.
И в Книге Зоар также, будто бы, нет связи между сказанным: «Рабби Йехуда открыл и сказал: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу“ и недельной главой Пятикнижия, а ведь в Книге Зоар это комментарий на Пятикнижие Торы – в нем так и написано.
Мы не видим связи, но все равно выбираем статьи по недельным главам, чтобы было ощущение приемлемого порядка чтения, хотя на самом деле нет никаких различий между статьями, все они – одно и то же, и, в конечном счете, это одна статья.
Ты спрашиваешь, что такое змей относительно человека? Змей – это три нечистые клипы, находящиеся в нас. Структура человека такова: в нем есть Б-жественная часть, называемая мир Ацилут. В сущности, все миры, начиная с Бесконечности – внутри человека, это Б-жественная часть в нас, часть свыше.
Есть также часть, которая абсолютно нейтральна – клипат Нога, в ней заключена вся наша работа и весь наш выбор: куда отнести ее – к верхней части, к Б-жественому, к миру Ацилут, или – к нижней части.
То, что находится ниже мира Ацилут – это три нечистые клипы: руах сеара– ураганный ветер, анан гадоль– большое облако и эш митлакахат– пожирающий огонь. Это неисправленные силы в мирах Асия, Ецира и Брия.
Три клипы, то есть, неисправленные желания человека, вместе называются нахаш – змей. Это нечистая сила, находящаяся в человеке, в каждом из нас.
После первого сокращения в нас была построена система, с помощью которой мы можем прийти к святости. Эта система работает по такому принципу: если ты используешь силу света, возвращающего к Источнику, то продвигаешься к духовному и получаешь силы, света, наполнения, вечность, совершенство и тому подобное.
Если же ты не приближаешься к духовному, то чувствуешь, что находишься в прахе: нет у тебя наполнения и не может быть, и ты в состоянии лишь поддерживать в себе жизнь, просто исходя из необходимости. Больше этой искры ничто не может проникнуть в систему нечистых сил, поэтому говорится: «Будешь есть прах все дни жизни своей».
Что значит – все дни жизни своей? На каждой ступени, когда ты проводишь выяснение свойств змея относительно святости и чувствуешь, что от змея ты можешь получить только прах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73