Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не
замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!"
Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда
он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять
сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом.
Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут
искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви
вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха
побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого
поклонения и медитации бхакт.
Одиннадцать указаний для развития бхакти
Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию
эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью
дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным
средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную
любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного
знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть
до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы
сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов,
предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного
размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или
устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или
истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна,
или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или
непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или
жизнерадостность и оптимизм.
Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для
овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь
умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти,
обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной
абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь,
он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и
неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что
необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того,
чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что
возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему
благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается
его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к
депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание,
то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как
неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что
касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то
есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную,
которую принимать не следует. Так он различает между правым и
неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и
подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и
настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что
не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет
достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от
земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к
материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через
самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить
подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями
Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы
хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны
будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом
весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный
метод достижения сильной устремленности к Богу.
Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в
садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать
воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только
об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным
и истинным для вашего сознания.
Арджанам--это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману,
кривде или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему
нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана,
мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть
всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый
снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не
увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце
затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием
и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен
взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный
преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной
формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака--совершать
благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных
мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на
страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли
природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно
учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь
взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас.
Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или
доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны
молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о
мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не
должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим
противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного.
Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и
воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть
стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать
широким, как безграничное небо.
Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут
свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса--это животворящая сила.
Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед
ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов
завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского
братства и космической любви.
Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит
множество грехов" (см.примеч.),--сказал Иисус Христос. Щедрая,
искренняя благотворительность, совершаемая с чистым сердцем для
облегчения страданий бедствующих является действенным средством для
возвышения сердца и для изгнания из него мелочности и нечистоты. Ваше
сердце должно быть большим. Чем больше вы отдаете, тем больше вы
получите. Это закон природы.
Анавасада--это жизнерадостность и надежда. Для преданного это
существенная добродетель. На духовном пути нет места депрессии. Вы
должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много
активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и
тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны
смело встретить и выдержать этот натиск несмотря на трудности и
неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться,
сталкивающие вас с пути садханы. С жизнерадостным упорством и
оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы
должны следовать садхане, и в конечном итоге успех будет за вами.
(В этот момент Шри Свамиджи заметил, что кто-то разносит воду
собравшимся преданным.)
------------------------------------------------------------
Примечание: см.МФ 10.42
-------------------------------------------------------------
Бхакти и карма-йога
Почему этот человек разносит вам воду? Потому что он любит Бога во
всех вас. Служение--это выражение любви. Вот подлинная бхакти, которая
расцветает бескорыстным служением человечеству с нараяна-бхавой.
Йоги--это не изолированные термоса. Если вы хотите достичь быстрого
духовного прогресса, вам необходимо сочетание всех форм йоги. Помните,
что бхакти-йога является осуществлением карма-йоги. Раджа-йога--это
осуществление бхакти-йоги. А гьяна-йога, или ведантистское осознание
Единства--это осуществление всех остальных. Вы не можете отделить
бхакти-йогу от карма- или раджа-йоги.
Поэтому служите всем с премой, с великой космической любовью, видя во
всех Господа. Никакого превосходства, никакой гордости властью или
положением. Всё это иллюзорные придатки. В реальности мы все есть
Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то.
Но в сущности все вы--один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы
приняли разные имена и формы. Преданность--это сгущенное знание,
знание--это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное
осознание единства родится внутри вас.
Теперь вы разобрались в классификации бхакти. Далее мы рассмотрим
девять методов бхакти-садханы. Бхакти развивается. Господь Рама описал
Шабари одну и ту же навадха бхакти различным образом.
Навадха бхакти
Шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам, дасьям,
сакхьям и атма-ниведанам--это девять методов бхакти. Шраванам--это
слушание об играх (лилах) Господа. Киртанам--это воспевание имен
господа. Смаранам--это постоянное памятование о Боге. Падасеванам--это
служение Его стопам. Арчанам--это поклонение. Ванданам--это ..........
(намаскар). Дасьям--это признание себя слугой Господа. Сакхьям--это
видение себя как друга Господа. Атма-ниведанам--это полная и
безраздельная самоотдача. Первые семь относят к садхана-бхакти,
поскольку они составляют бхакти-садхану. Восьмую (сакхьям) и девятую
(атма-ниведанам) можно отнести скорее к садхья-бхакти, нежели к
садхана-бхакти. Они представляют собой не столько садхану, сколько
саму цель. Быть другом Господа и стать единым с Ним, что подразумевает
атма-ниведанам, действительно является целью бхакти, поэтому эти два
метода рассматриваются как садхья-бхакти. В девяти методах вы также
обнаружите синтез трех основных видов йоги--карма, бхакти и
гьяна-йоги. Падасеванам и дасьям--это садханы карма-йоги. Господь
пребывает во всех сердцах. Как можете вы служить Его стопам, кроме как
через служение каждому существу в этом мире? Дасьям--это видение себя
как слуги Бога. Господь в каждом. Поэтому необходимо радостно, бодро и
добровольно служить всем. Это карма-йога. Киртанам, арчанам, ванданам
и сакхьям--это анги, или составные бхакти-йоги. А шраванам, смаранам и
атма-ниведанам составляют трехступенчатый процесс гьяна-йога-садханы,
а именно: шраванам, мананам и нидхидхьясанам. Повсюду вы будете
находить синтез. Если вы желаете достичь быстрого духовного прогресса
в этой Кали-юге, тогда йога синтеза станет для вас наилучшим
средством.
Бхакти-йога доступна всем
Для бхакта не существует классификаций. Господь Рама превозносит
преданность Сабари. Вы знаете, что Сабари не была рождена в высшей
касте браминов. Но она обладала великой преданностью Господу. Она
попробовала плод, и затем предложила его Господу потому, что хотела
поднести Ему самый сладкий. Господь принял плод с удовольствием и
благословил ее. Вам не нужно строить для Господа золотые храмы. Вам не
нужно предлагать Господу дорогие украшения и одежды. Ему нужна только
высшая любовь вашего сердца. ((х))
Он удовлетворен скромным подношением из воды, листа или цветка, но
предложенным с любовью.
Господь удовлетворен одной преданностью, и для бхакти-йоги нет других
условий. ((х))
Это была праведность охотника Ратнакара (который стал Валмики
Махариши); это был возраст мальчика Дхрувы (который получил даршан
Господа); это была образованность Гаджендры, слона, которого сам
Господь оберегал и благословлял; это была кастовая принадлежность
Видуры (сына служанки); это была доблесть слабого Уграсены; как
прекрасна была Кубджа (уродливая толстуха), которую благословил
Господь Кришна; как богат Судама (бедный брамин, преданно служивший
Господу)--Господь удовлетворен преданностью и не ждет от своего бхакты
ничего другого. Воистину, Господь любит саму Любовь.
Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось
размышление о Господе. ((х))
Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса видел в Нем своего врага и
жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавидели Его, пандавы
были Его большими друзьями, мудрецы такие, как Нарада, были очень
преданны Ему.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56