Вы отлично знаете, что это не
кокос. В вашем сердце бхава, которая есть сахар и только
сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует.
Это нишчайя студента веданты. Таково его определение. Но
даже несмотря на это, в стремящемся-гуру нет недостатков для
ученика, принявшего его как гуру с бхакти. Необходимо все
качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвар, Брахман,
Ом, истина--все это едино. Вы должны строго подчиняться и
выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и
формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением
времени физическая форма будет растворяться и вы осознаете
свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической
формой вашего гуру.
Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не
должны менять его, даже если встретите человека более
развитого или обладающего большими сиддхами. Только тогда у
вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том
гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте
Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника
Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как
своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в
конечном итоге достиг Само-реализации через форму
мошенника-гуру, Наты.
Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга.
Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего
гуру, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во
всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить,
чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть
полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также
должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его
благие качества. Он должен открыть учителю все свои
трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и
препятствия эффективными и сильными средствами.
Гуру--это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме.
Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он
обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной
преданностью и верой, реализация придет в мгновение ока, или
за время, необходимое чтобы сжать в руке цветок.
Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы не
сможете вместить подлинные плоды веданты, вы не сможете
взрастить брахмакара вритти. Только когда подчинены все
вишайякара вритти, брахмакара вритти проявятся в саттвичном
уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру.
Вишайякара вритти снова и снова проявляются в озере ума.
Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ.
Проявится единая брахмакара вритти. Эта брахмакара вритти
разрушает неведение, его следствия и приносит просветление.
наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая
обязанность--проявлять эту брахмакару вритти, повторяя джапу
Ом, медитируя на Ом и изучая Упанишады. Тогда вы станете
едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и
иллюзии, вы достигните Высшего.


Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА

Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная
аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со",
выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я
есть Он".
Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием
Брахмана, тот истинный парахамса. Он достоин всеобщего
поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское
благополучие и духовную мудрость, должны поклоняться такому
йогу, хамса йогу, или парамахамсе.
Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха
асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на
межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично.
Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое
"Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой
высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой
махамантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных
оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания.
Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.



Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА

Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из Шримад
Бхагаваты. Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам
представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин
Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и
другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда
был погружен в Само-познание.
Также и любого другого человека одни восхваляют, а другие
критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам
необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того
варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси
оскорбления, сноси несправедливость--это высочайшая
садхана". Духовный рост не должен измеряться протяженностью
времени, которое вы способны высидеть в падмасане,
количеством сиддхи, которыми вы обладаете, светом, который
вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это
второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той
степенью, на которую вы освободитесь от эгоцентричной
раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского
человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек
бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами,
можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все
эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают
вашего великолепного Атмана? Если да, то тогда вы воистину
прогрессировали в своей садхане, вы чего-то достигли.
Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я
всегда говорю, что вы должны развить великое качество
адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения,
простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель
садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я",
пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в
действительности являетесь. Адаптивность и прилежная
практика принципа "сноси оскорбления, сноси
несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так
просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас,
что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете
моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться
нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего
смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы
постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы
защитить себя от этого зла, необходима неусыпная
бдительность. Если вы хотите добиться совершенного контроля
ума, если вы хотите искоренить эгоизм (абхиман)--величайшего
и закоренелого врага истинного садхака, вы неизбежно должны
будете служить человечеству. когда вы увидите некий свет в
медитации, не воображайте, что достигли Само-реализации. Это
не так легко; только через несколько рождений вы можете
надеяться достичь ее. Но если вы практикуете эту высшую
добродетель адаптивности, если вы смиренны, умете давать и
любить, то достигнете цели очень скоро.
В этом мире существуют различные типы людей, и, вращаясь
среди них, все вы должны постоянно адаптироваться,
приспосабливаться и примиряться. Это относительный мир добра
и зла, потому вы должны быть терпимыми, незлопамятными,
любящими. Это путь к вечному блаженству, это путь к
восстановлению вашей изначальной божественной природы. Это
цель жизни; достигните ее бескорыстным служением,
космической любовью, медитацией, простой жизнью, саттвичным
питанием и взращиванием возвышенных мыслей.


Тридцать четвертая мандала
ДЖАПА ЙОГА

Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту
Кали югу, или железный век, когда психика большинства людей
не очень-то хороша, строгая практика йоги весьма
затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога.
Тукарам, Намдев, Дхрува, Прахлада, Валмики риши, Рамакришна
Парамахамса--все они обрели спасение, произнося имя Бога.
Джапа--это важная анга йоги. В гите вы найдете: яджна-нам
джапа ваджносми--среди ягьей Я джапа ягья. В Кали югу только
практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и
бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к
соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и
сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой,
чистотой, премой и шраддхой. Нет более великой йоги, чем
джапа йога. Она может дать вам все ишта сиддха (какие вы
пожелаете), бхукти и мукти.
Джапа--это повторение мантры. Дхьяна--это медитация на форму
Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и
дхьяной. Существует медитация или дхьяна с джапой
(джапа-сахита), существует джапа без медитации
(джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой.
По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой,
останется только медитация. Это продвинутая стадия.
Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности
молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата
действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным
взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая
вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к
желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.
К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно
подходить очень серьезно, искренне и с полной верой.
воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во
время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце
должен быть тот же поток любви и преданности, который тек,
когда вы действительно видели Его. вы должны обладать полной
верой в божественность Имени.

Правила для джапы

1.+Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней
данное вашим гуру), и повторяйте ее от 108 до 1080+раз
ежедневно (от одного до десяти мал).
2.+Используйте рудракшу или туласи малу из 108+бусин.
3.+Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах
правой руки. Указательный палец запрещен.
4.+Не допускайте, чтобы мала висела ниже пупка, держите руку
на уровне сердца или носа.
5.+На малу не должны смотреть ни вы, ни кто-то другой.
Покрывайте ее полотенцем или чистым носовым платком;
ежедневно стирайте его.
6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете
бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
7.+Некоторое время читайте джапу мысленно. если ум
отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по
возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.
8.+Прежде чем читать джапу утром, примите омовение, или
вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не
является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое
свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков"
дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.
9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и
медитируйте на форму вашего божества. Помещайте перед собой
изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте
о ее значении.
10.+Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо. Не
повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно.
Увеличивайте скорость только когда начинает блуждать ум.
11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности
или обеспокоенности.
12.+Сидите лицом на восток или на север в отдельной
медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком
как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.
13.+Читая джапу, не просите у Бога мирских вещей. Ощущайте,
как очищается ваше сердце и укрепляется ум благодаря силе
мантры и по милости Бога.
14.+Держите в тайне свою гуру мантру. Не раскрывайте ее
никому.
15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня,
сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время
шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия.
его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение
очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение
вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом
называется упамшу джапа. Даже механичное ???механическое???
повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое
очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет
позже, когда начнется процесс ментального очищения.
Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь
она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы.
Манасика джапа сложна для обычного человека и может
прерываться в уме на какое-то время. Всякий раз, когда во
время вечернего чтения джапы вас одолевает сон, возьмите в
руки малу и перебирайте бусины. Это поможет отогнать сон.
Вот еще одно преимущество громкой джапы. Повторяйте мантру
вслух. На это время откажитесь от манасика мантры. Мала
будет напоминать вам об остановке мантры. Когда придет сон,
встаньте и читайте мантру стоя.
Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как
указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом),
которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи
раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная
джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари
джапы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56