Когда исчезают плоды действий и тело--грубое и
тонкое--распадается, тогда природы индивидуальной души не
существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья.
Она свободна от трех типов страдания.
Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и
порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает
некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так
же как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда
горшечник уже закончил работу.
Душа на самом деле не ограничена, не освобождена и не
переселяется, но ограничение, освобождение и переселение
имеет отношение только к природе различных существ.
Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает
танцевать, так и природа перестает функционировать после
того, как проявит себя пуруше, или душе. Нет никого скромнее
пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит пуруша. Она
уже не выставляет себя на обозрение пуруши, или души.
Отношение души с природой пракрити подобно дружбе хромого со
слепым. Путники бросили в лесу хромого и слепого. Те
согласились поделить между собой обязанности передвижения и
наблюдения. Хромой взобрался на плечи слепому и указывал ему
дорогу. Слепой смог пройти свой маршрут благодаря указаниям
своего друга. Душа подобна хромому человеку. Душа обладает
способностью видеть, но не передвигаться. Пракрити подобна
слепому человеку. Достигнув назначенного места, слепой и
хромой расстаются. Так же и пракрити, вызвавшая освобождение
души, перестает действовать. Душа обретает кайвалью, или
высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач
связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение
благодаря знанию пракрити.
Если бы страдание было естественным для пуруши, если бы
пуруша не был естественно свободен от действий гун, тогда
невозможно было бы освобождение от перерождений.
Линга деха, или тонкое тело, которое переселяется из одного
плотного тела в другое в течение последовательных рождений,
состоит из интеллекта, эгоизма, ума, пяти органов познания,
пяти органов действия и пяти танматр. Впечатление о
действиях, совершенных в различных рождениях, сохраняется в
тонком теле. Соединение линги с плотным физическим телом
представляет рождение, отделение линги от плотного
физического тела является смертью. Эта линга деха
разрушается благодаря знанию о пуруше.
Ограниченность относится к пракрити, но ее приписывают
пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение пуруши с пракрити,
вызванное неразличением--это рабство. Неспособность отличить
пурушу от пракрити--это причина самсары или рабства;
отделение пуруши от пракрити через рождение--это
освобождение.



Пятьдесят первая мандала
СЕВА ЙОГА

Подлинная эволюция--это прогресс Мыслителя в человека от его
нынешнего ограниченного состояния до безграничного "Я".
Прогресс мыслителя подразумевает развитие и рост ума,
посредством которого он мыслит. На физическом плане все
растительные и животные тела развиваются из жизненного
зародыша, из единичной клетки. Клетка эмбриона иногда
делится на две и более, а иногда, как в случае с низшими
формами жизни, соединяется с новыми клетками, привлеченными
извне. В любом случае, развитие эмбриона предполагает
деление клеток. Опять же, простым делением клеток не может
быть создано живое тело. Наряду с этим также происходит
расширение или экспансия внутренней жизни, управляющей всеми
клетками вместе. Также говорится, что ум человека растет или
расширяется, когда его мысль следует дальше его физического
тела и ограниченной личности. Как первоначальная единичная
клетка представляет наиболее раннее и неразвитое состояние
физического тела, так и мысль человека, преследующего только
свои интересы, относится к низшей стадии ума. Ум растет,
когда во внимание принимаются интересы других, также как
физическое тело растет, соединяя воедино все больше клеток.
Подобно тому, как для всех этих клеток существует связующая
жизнь, так и бескорыстные мысли или мысли в интересах других
должны объединять, благодаря знанию о всех как о едином "Я".
Завершение эволюции мыслителя достигается благодаря
экспансии, когда развивающаяся ментальная жизнь становится
тождественной со всевключающей жизнью, со вселенским "Я". Но
если мысли и действия человека направлены исключительно на
личные и корыстные цели, тогда его ум все больше и больше
сужается и сбивается с пути эволюции. Поэтому он должен
иметь только такие мысли и совершать только такие действия,
которые могут расширить его ум и продвинуть его эволюцию. Ум
должен все больше и больше расширяться, покуда
ограничивающий мыслительный покров не станет очень тонким и
не будет сорван. Тогда не останется больше ограничений для
мыслителя, его внутреннее "Я" воссияет в своем бесконечном
существовании, сознании и блаженстве, ибо прежде
возникновения мыслительного покрова существовало только
оно--единое и реальное "Я".
РАБОТА--ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ. Работа--это поклонение. Работа--это
медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой
идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или
признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству--это
служение Богу.
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом,
без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный),
ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если
вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы--безмолвный свидетель
(сакши), и что все совершает пракрити. Любая работа
священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с
точки зрения сева йоги) не существует низкой работы. Даже
уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным
отношением, как описано выше, станет йогической
деятельностью для осознания Бога.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца.
Эгоизм--это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает
понимание. Эгоизм--это скудоумие. Бхога (чувственные
удовольствия) усиливают эгоизм и эгоистичную правритти. ???
Она причина и корень человеческих страданий. Подлинный
духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Служите бадху, санньясинам, бхактам и бедным больным людям
с бхавой, премой и бхакти. Господь пребывает в сердце
каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости,
клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно.
Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечную
ананду (блаженство). Пустая болтовня и празднословие не
пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное
устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Будьте в Богом ништха, а со своими руками чешта как Бахуруп,
обладавший ништхой мужчины и чештхой женщины. Благодаря
практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во врем
работы также повторяйте имя Господа. Сева йога в основном
сходится с бхакти йогой. Сева йог предлагает Господу в
качестве пожертвования все, что исполняет посредством карма
индрий (органов действия).
Сева йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши кармы могут и не относиться к типу
нишкама. Некоторые из них могут быть сакама (с желанием
вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать
мотивы своих действий. Вы должны всегда быть интроспективны.
Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет все чище
и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными
и бескорыстными.
В уме присутствуют три доши--мала (нечистота, например,
вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума)
и аварана (покров неведения). Мала устраняется нишкама сева
йогой, викшепа--упасаной (поклонением) и аварана--изучением
ведической литературы и гьян. Сева йога дает читта шуддхи.
Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в
него знания (гьяна удайя).
Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует индрии,
способен совершать карма йогу. Как может расточительный
человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет
получить все для себя и желает эксплуатировать других и
доминировать над ними. Другая квалификация заключается в
равновесии ума. Также нужно быть свободным от раги и двеши
(симпатий и антипатий). "Действие, которое упорядочено,
совершенно без желания плодов, лишенное привязанности, не
выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов
действий. Долог урок, утомительна практика. вы должны
сочетать энергичность в работе с безразличием к ее
результатам".
Убейте честолюбие, убейте желание жить, убейте желание
комфорта. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте
жизнь, как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто
живут для счастья.
В примирении этих противоположностей заключается тайна
отречения. Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают
действия со стремлением насладиться их плодами, и свою
деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им
насладиться является мотивом, вдохновляющим действие.
Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого
мира, но с новым мотивом; они трудятся чтобы исполнился
закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы
повсеместно исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его
сила всеохватна; они работают для Бога, а не для отдельного
"я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог
благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве
каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и
вращать колесо действия, поскольку вращать его--их долг,
что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом,
они не создают оков кармы, ибо связывает только желание.
Достичь отречения трудно, и это требует длительной и
терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не
заботиться о результатах, которые принесут ему лично его
действия. Он старается сделать все возможное и затем
освободиться от любых личностных реакций, равно принимая
все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит
восторженность, если неудача--он не позволит депрессии
властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия,
покуда не обнаружит со временем, что начинает мало
заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом
энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать
внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее
для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и
начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым
отмечена царственная сила и отреченность души.
Он ускорит это достижение благодаря трезвой оценке так
называемых земных ценностей и будет размышлять об их
преходящей природе, о беспокойстве и смятении сердец тех,
кто сосредоточены на этих ценностях, о пустоте, которую
приносит удержание их, и о пресыщении, следующем по пятам за
обладанием. Их интеллектуальная оценка придет ему на помощь
в разочаровании, сдержит его в успехе и так научит сохранять
равновесие. Вот поле ежедневных усилий, требующее
многолетнего вложения энергии.
Испытуемый должен помнить, что основная часть его работы
состоит в следовании предписаниям, составленным серьезными
последователями религий.


Пятьдесят шестая мандала
ЙОГА ЧИСТКИ СУДЕН И БАШМАКОВ

Вечером Свамиджи направлялся в зал для сатсанга. По дороге
он встретил Свами Атмананду и в беседе с ним сказал: "Всегда
держи в кармане платок, и всякий раз, когда видишь чьи-то
оставленные туфли, тщательно вытри их своим платком. Иди в
любую больницу. Мой там судна больных. Это очистит твое
сердце. Это называется йогой чистки суден и башмаков. Она
входит в сева йогу. Простого изучения веданты мало".


Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА

Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел
несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам
и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по
полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы
должны также писать пьесы, содержащие философские
наставления, чтобы студенты могли их ставить в подходящие
случаи. Не думайте, что если вы перевели две книги, то
можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина
не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно
использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".
Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту
работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод
Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих
учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе,
которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях
музыкой, танцор--в танце, писатель--в литературной
деятельности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56