келим растут по мере подъема и когда они пустые, и когда они полные.
Я думаю, что нормально развивающийся человек, преподаватель ощущает одновременно и свою ничтожность, и свою зависимость от того, что в него вложат сверху.
Например, через минуту мне надо выступать перед аудиторией в две тысячи человек. Ответственная лекция, а у меня – абсолютная пустота, я не знаю, что будет; ощущения ужасные, катастрофа.
Практически, этого нет, наверное, ни у артистов, ни у того, у кого заготовлено внутри, что он должен делать: они должны просто поднять себя на какой-то эмоциональный уровень, как-то мгновенно переключиться и все. А каббалист на сто процентов зависит от Высшей ступени, потому что перед ним оказываются новые келим, каждый раз…
Вот здесь, в этом зале, находится сейчас, допустим, двести или триста человек. Они находятся в новом состоянии: каждый раз у них новое состояние, новые келим, и каждый раз относительно меня они представляют собой новое кли. У меня нечем наполнить это кли, я завишу только от Высшего – там есть свет на эти келим, а у меня этого нет. И я ощущаю себя посредине, абсолютно полностью управляемой куклой, зависимой от низших и Высшего.
Я зависим от низших, так как должен получить их хисарон, ощутить каким-то образом, что они хотели бы услышать, что им сегодня надо дать, притом ощутить не то, что они думают, что у них в голове, а то, что где-то в сердце, внутри, ощущается и, может быть, пробудится у них в середине лекции, независимо от того, понимают они это сейчас или нет.
Этот неощущаемый ими самими хисарон, это кли, на самом деле, разовьется, возможно, в результате двухчасовой лекции. То есть я не могу подойти к ним и спросить, как я внешне иногда спрашиваю, что бы они хотели услышать. На самом деле, внутри ведь иногда стоит вопрос, а говоришь о нем совершенно по-другому и зависишь оттого, как тебе дадут свыше.
Ты должен подключиться к Источнику, ты должен поднять через себя их хисарон наверх – без этого ты их не наполнишь. Ты можешь, конечно, рассказывать им какие-то прописные истины, механически чертить что-то на доске, но это будет не наполнение.
Поэтому, если правильно развивающийся человек преподает, не может быть такого, чтобы он начал гордиться. У него появляется ответственность за свою миссию, он гордится лишь тем, что проводит действие Творца: келим не его, наполнение не его, все не его – он как буфер между тем и этим: без учеников, без Творца, посреди, полностью пустой. Полностью. И вы это ощутите.
Это так же, как, если вы не подключитесь к товарищу и не возьмете у него кли, вам не с чем будет обратиться к Творцу. В нас самих нет келим, мы это должны запомнить. Здесь тот же принцип: вы можете обратиться к Высшему, если взяли чего-то от других, – и этот принцип работает на любом уровне: и на самом маленьком, и на самом большом, перед большой аудиторией и перед маленькой. Конечно, мне легче и лучше работать с таким количеством людей, которое собирается здесь или во время виртуальных уроков.
Но и каждый из вас, в отдельности, все равно находится между своим товарищем и Творцом, может от товарища получить кли и обратиться к Творцу, т.е. зависит от того и от другого, сам – пуст.
Если преподаватель идет на занятие и желает, действительно, это занятие сделать созидательным, желает приподняться вместе с группой, он обязательно будет чувствовать пустоту: ни хисронот, ни пустых келим, ни возможности их наполнить.
То же самое, как правило, происходит и с нами в группе: мы всегда находимся в таком состоянии (просто не хотим ощущать), что зависим от товарищей и, в меру получения от них келим, находимся в зависимости от Творца. И, наоборот, мы не ощущаем себя зависимым от Творца, если не получаем келим от своих товарищей – одно определяет другое. И в таком случае мы остаемся между тем и этим бездействующими и не продвигаемся.
Вопрос:Возвращаясь к вопросу о группе, как об органе: что будет происходить, если, скажем, состав группы изменится, количество людей изменится, изменится количество групп в регионе?
Ты меня спрашиваешь: «А что будет происходить, если будет меняться состав групп, группы будут увеличиваться, размножаться на подгруппы, вокруг себя плодить еще группы?» – я не могу на это ответить. Я не знаю, какой образ приобретет в будущем каждая из групп. Такого еще не было в истории, поэтому я этого не знаю.
Вы поймите, что когда поднимаешься по ступеням, то видишь, допустим, какого-то господина N в большей степени исправности: каждый раз в большей и большей. Ты видишь его степени исправленности, потому что это было так, когда его душа нисходила сверху-вниз.
То есть она была в кли Творца, а не в его девяти сфирот обратного света – это было совершенно другое кли. И поэтому это не может служить объяснением или картиной тому, что будет с ним на обратном пути. Я не могу этого сказать.
Я не думаю, исходя из своего опыта, что это вообще возможно. Даже когда я пытался у своего Рава выяснять такие вопросы, он не мог дать мне ответов. А зачем нам это знать? Мы должны реализовать свою свободу воли, все постороннее нас совершенно не должно интересовать, даже если нам скажут, что через 20 лет будет то-то и то-то, это, во-первых, может сбить нас с каких-то наших поисков. Поэтому нельзя загадывать – «не ворожите и не гадайте» – это запрещено. И, во-вторых, мы же должны сейчас реализовывать конкретно то, что нам надо, мы без этого не поднимемся. Что с того, что через 20 лет я, например, как мне предсказывали, займу какую-то позицию – я ее не займу, если я ее не добьюсь. Это так же, как человек, который выходит утром из дому, должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А вечером он должен сказать, что то, что получилось, получилось силой Творца. Но утром он не имеет права говорить: «Я бы итак все это имел, не вставая». Таким образом, мне эти знания ничего не дают.
Раскрытие будущего – как фокус, оно лишь ослабляет человека, а выигрыша никакого не дает. Человек в итоге не будет двигаться, и реализации от этого никакой не произойдет, свобода воли не проявится ни в чем, и человек останется таким, каким был. Нельзя этого делать.
Поэтому меня к этому не тянет совершенно, меня интересует конкретное дело. Есть у нас тут такой хисарон, такое огромное кли, такая возможность, что если продолжим нашу связь, несмотря на расстояния, несмотря на внешние условия (не эти тепличные, в которых мы оказались на несколько дней), несмотря на помехи, которые сейчас к нам начнут возвращаться, то подтянем свои помехи к этому состоянию, т.е. это кли станет нашим. А как только оно станет нашим, мы начнем в нем ощущать то, что на самом деле получили сверху в долг. То есть тогда мы как бы оплатим его своими келим, и это будет уже наше – тогда ощутим.
Поэтому связи надо сохранять. Это нужно для ощущения единства Творца, для стремления к единству Творца, к Его управлению, к Его проявлению во всех наших жизненных ситуациях, что должно оставаться для нас самой главной задачей, больше ничего нет. И тогда сквозь эти помехи раскрывается – Творец.
Ведь все, что мы делаем, – это пытаемся раскрыть Высшую единую силу. Значит, если в каждом случае, чтобы со мной не случалось, я пытаюсь увидеть эту Силу, как источник того, что Он делает со мной, в самых жутких состояниях пытаюсь увидеть Его, если я делаю такие усилия, что страдания, помехи, которые Он же посылает мне, не отрывают, не разрывают мою связь с Ним, то я Его таким образом и раскрываю.
Я разрываю занавес между собою и Творцом, который Он создает с помощью помех, и в итоге происходит раскрытие, в итоге я перехожу махсом. Все помехи в Египте, десять ударов, выход из Египта – все это не более чем затушевка Творца от человека, когда Фараон стоит между человеком и Творцом.
Вопрос:О поддержании связи между группами. На чем больше заострять внимание?
В поддержании связи между группами очень важна текущая информация – «листочек новостей»: а у нас в квартире газ, а у вас? а у нас то-то случилось, а у вас то-то, и так далее… Потому что читать о внутренних состояниях – это длинно и скучно, и пока кто-то пишет, у него уже у самого все меняется. Кроме того, многое из этого нельзя говорить, а люди нарушают и говорят.
Поэтому надо сделать страничку, где бы мы точно могли узнать о том, что делают люди друг другу. Мы ведь говорим о том, что самое главное, что каждый может сделать для другого человека, для своего товарища, – это дать ему внешний пример, своим поведением. А поскольку каждый из нас не видит, чем занимаются в Калифорнии или в Иерусалиме, в других городах – не видит их усилий, то по этим новостям, по этому листку, будет видеть, что там сделали, количество произведенной работы, что там вложили, что хотели сделать, какие мероприятия, лекции, выставки, выступления по радио провели, распечатали листовки, еще что-то. Каждый будет видеть усилия других и учиться. Это самое главное.
То же самое и здесь: я не знаю, что происходит в течение недели, кто что делает. В субботу мы устраиваем три трапезы, и люди, ответственные за то, чтобы отслеживать, кто что сделал, встают и говорят, что этот, например, починил чью-то машину, тот провел какую-то встречу, еще кто-то организовал то-то. Про каждого мы слышим, что он сделал, и пьем лехаим. И это не просто повод, чтобы выпить лишний раз. Все это – чтобы узнать, на самом деле, сколько людей в группе сделало что-то для того, чтобы всем нам дать возможность приподняться выше. Это необходимо, и это надо возвышать, ведь сказано: «Делающий другу приятное, обязан ему об этом сообщить». Нельзя скромничать, ни в коем случае.
С одной стороны, мы говорим о том, что надо быть скромным, что делать все надо так, чтобы о хороших твоих поступках никто не знал, иначе будешь зазнаваться. То есть считается нехорошим, если, например, я, сделав тебе что-то хорошее, встаю и говорю всем об этом. А на самом деле указывается, что надо так говорить, потому что это возбуждает любовь между людьми, и дает остальным пример для таких же поступков.
Это возвышает в обществе, в группе благие поступки, придает им большую ценность, и таким естественным образом остальные проникаются этим. Это обязательно должно быть. И если мы будем читать в новостях, что такие-то наши группы в мире то-то и то-то сделали, списываются снами и так далее – больше ничего и не надо: не надо о чувствах писать, надо просто видеть, что делает человек.
Вопрос:По поводу отношений между группами. Если какая-то группа меня просит что-то для них сделать или купить какую-то вещь, должен ли я с нее потребовать сумму, которую потратил, или это должно быть бесплатным?
Отношения между группами и отношения внутри группы, если это отношения деловые, а не по получению внутренних келим друг от друга, которые ты потом возносишь к Творцу, должны строиться как на предприятии, по хозрасчету, и только так. То есть мы вам пересылаем книги – вы нам пересылаете деньги; ты кому-то что-то покупаешь по заказу или как – должен за это получить полное возмещение. Как это может быть по-другому?!
У нас, например, такая бухгалтерия, с такими суммами и такая разветвленная, что ничего бы не смогло работать, если бы мы все делали без расчетов. Должна быть четкая организация, иначе вы прогорите, от группы ничего не останется, и все эти внешние непорядки возвратятся на духовном уровне и вас разобьют.
У нас есть отдельный расчет с женской группой. Допустим, им нужна какая-то помощь – мы передаем им пару тысяч шекелей в месяц. А дальше они делают все сами: мы не проверяем, для чего и почему, если видим, что это все в рамках нормы. У них свой расчет, подсчет, у них есть люди, ответственные за это. Есть человек, ответственный за покупку для детей сладостей, есть человек, ответственный за покупку продуктов для их совместных сборов, и так далее. Иногда часть денег они собирают сами, а часть – мужская группа им доплачивает.
Вопрос:А можно ли в этом случае потратить 5 долларов, а взять у человека 7, которые пойдут затем на развитие группы?
Только если не с товарищей и не с других групп. Если я что-то делаю для него, так я делаю для него.
Но в других случаях – иначе. Допустим, книгу, которая стоит 30 шекелей, мы продаем за 60 – в два раза дороже. Эту разницу мы потом пускаем на другие дела. Мы вынуждены это делать, иначе нам не с чего будет существовать, дальше развиваться. Мы это делаем сознательно и, естественно, сами определяем и диктуем цены.
Если вы будете делать у себя то же самое, что-то производить и продавать – пожалуйста, это ваше дело, в рамках рынка действуйте. Почему бы и нет – это предприятие. Насколько это вам позволительно, как организации некоммерческой, не прибыльной, я не знаю – это проблемы ваших бухгалтеров, как это сделать. Но это, конечно, возможно.
Даже нашим ученикам, во всех наших внешних группах мы продаем, практически, по той же цене, что и в магазины, т.е. мы имеем с них прибыль. И мы этого не скрываем. А с чего тогда мы будем покрывать все наши расходы, например, на Интернет, видеокамеры, магнитофоны, компьютеры и прочее оборудование?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
Я думаю, что нормально развивающийся человек, преподаватель ощущает одновременно и свою ничтожность, и свою зависимость от того, что в него вложат сверху.
Например, через минуту мне надо выступать перед аудиторией в две тысячи человек. Ответственная лекция, а у меня – абсолютная пустота, я не знаю, что будет; ощущения ужасные, катастрофа.
Практически, этого нет, наверное, ни у артистов, ни у того, у кого заготовлено внутри, что он должен делать: они должны просто поднять себя на какой-то эмоциональный уровень, как-то мгновенно переключиться и все. А каббалист на сто процентов зависит от Высшей ступени, потому что перед ним оказываются новые келим, каждый раз…
Вот здесь, в этом зале, находится сейчас, допустим, двести или триста человек. Они находятся в новом состоянии: каждый раз у них новое состояние, новые келим, и каждый раз относительно меня они представляют собой новое кли. У меня нечем наполнить это кли, я завишу только от Высшего – там есть свет на эти келим, а у меня этого нет. И я ощущаю себя посредине, абсолютно полностью управляемой куклой, зависимой от низших и Высшего.
Я зависим от низших, так как должен получить их хисарон, ощутить каким-то образом, что они хотели бы услышать, что им сегодня надо дать, притом ощутить не то, что они думают, что у них в голове, а то, что где-то в сердце, внутри, ощущается и, может быть, пробудится у них в середине лекции, независимо от того, понимают они это сейчас или нет.
Этот неощущаемый ими самими хисарон, это кли, на самом деле, разовьется, возможно, в результате двухчасовой лекции. То есть я не могу подойти к ним и спросить, как я внешне иногда спрашиваю, что бы они хотели услышать. На самом деле, внутри ведь иногда стоит вопрос, а говоришь о нем совершенно по-другому и зависишь оттого, как тебе дадут свыше.
Ты должен подключиться к Источнику, ты должен поднять через себя их хисарон наверх – без этого ты их не наполнишь. Ты можешь, конечно, рассказывать им какие-то прописные истины, механически чертить что-то на доске, но это будет не наполнение.
Поэтому, если правильно развивающийся человек преподает, не может быть такого, чтобы он начал гордиться. У него появляется ответственность за свою миссию, он гордится лишь тем, что проводит действие Творца: келим не его, наполнение не его, все не его – он как буфер между тем и этим: без учеников, без Творца, посреди, полностью пустой. Полностью. И вы это ощутите.
Это так же, как, если вы не подключитесь к товарищу и не возьмете у него кли, вам не с чем будет обратиться к Творцу. В нас самих нет келим, мы это должны запомнить. Здесь тот же принцип: вы можете обратиться к Высшему, если взяли чего-то от других, – и этот принцип работает на любом уровне: и на самом маленьком, и на самом большом, перед большой аудиторией и перед маленькой. Конечно, мне легче и лучше работать с таким количеством людей, которое собирается здесь или во время виртуальных уроков.
Но и каждый из вас, в отдельности, все равно находится между своим товарищем и Творцом, может от товарища получить кли и обратиться к Творцу, т.е. зависит от того и от другого, сам – пуст.
Если преподаватель идет на занятие и желает, действительно, это занятие сделать созидательным, желает приподняться вместе с группой, он обязательно будет чувствовать пустоту: ни хисронот, ни пустых келим, ни возможности их наполнить.
То же самое, как правило, происходит и с нами в группе: мы всегда находимся в таком состоянии (просто не хотим ощущать), что зависим от товарищей и, в меру получения от них келим, находимся в зависимости от Творца. И, наоборот, мы не ощущаем себя зависимым от Творца, если не получаем келим от своих товарищей – одно определяет другое. И в таком случае мы остаемся между тем и этим бездействующими и не продвигаемся.
Вопрос:Возвращаясь к вопросу о группе, как об органе: что будет происходить, если, скажем, состав группы изменится, количество людей изменится, изменится количество групп в регионе?
Ты меня спрашиваешь: «А что будет происходить, если будет меняться состав групп, группы будут увеличиваться, размножаться на подгруппы, вокруг себя плодить еще группы?» – я не могу на это ответить. Я не знаю, какой образ приобретет в будущем каждая из групп. Такого еще не было в истории, поэтому я этого не знаю.
Вы поймите, что когда поднимаешься по ступеням, то видишь, допустим, какого-то господина N в большей степени исправности: каждый раз в большей и большей. Ты видишь его степени исправленности, потому что это было так, когда его душа нисходила сверху-вниз.
То есть она была в кли Творца, а не в его девяти сфирот обратного света – это было совершенно другое кли. И поэтому это не может служить объяснением или картиной тому, что будет с ним на обратном пути. Я не могу этого сказать.
Я не думаю, исходя из своего опыта, что это вообще возможно. Даже когда я пытался у своего Рава выяснять такие вопросы, он не мог дать мне ответов. А зачем нам это знать? Мы должны реализовать свою свободу воли, все постороннее нас совершенно не должно интересовать, даже если нам скажут, что через 20 лет будет то-то и то-то, это, во-первых, может сбить нас с каких-то наших поисков. Поэтому нельзя загадывать – «не ворожите и не гадайте» – это запрещено. И, во-вторых, мы же должны сейчас реализовывать конкретно то, что нам надо, мы без этого не поднимемся. Что с того, что через 20 лет я, например, как мне предсказывали, займу какую-то позицию – я ее не займу, если я ее не добьюсь. Это так же, как человек, который выходит утром из дому, должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А вечером он должен сказать, что то, что получилось, получилось силой Творца. Но утром он не имеет права говорить: «Я бы итак все это имел, не вставая». Таким образом, мне эти знания ничего не дают.
Раскрытие будущего – как фокус, оно лишь ослабляет человека, а выигрыша никакого не дает. Человек в итоге не будет двигаться, и реализации от этого никакой не произойдет, свобода воли не проявится ни в чем, и человек останется таким, каким был. Нельзя этого делать.
Поэтому меня к этому не тянет совершенно, меня интересует конкретное дело. Есть у нас тут такой хисарон, такое огромное кли, такая возможность, что если продолжим нашу связь, несмотря на расстояния, несмотря на внешние условия (не эти тепличные, в которых мы оказались на несколько дней), несмотря на помехи, которые сейчас к нам начнут возвращаться, то подтянем свои помехи к этому состоянию, т.е. это кли станет нашим. А как только оно станет нашим, мы начнем в нем ощущать то, что на самом деле получили сверху в долг. То есть тогда мы как бы оплатим его своими келим, и это будет уже наше – тогда ощутим.
Поэтому связи надо сохранять. Это нужно для ощущения единства Творца, для стремления к единству Творца, к Его управлению, к Его проявлению во всех наших жизненных ситуациях, что должно оставаться для нас самой главной задачей, больше ничего нет. И тогда сквозь эти помехи раскрывается – Творец.
Ведь все, что мы делаем, – это пытаемся раскрыть Высшую единую силу. Значит, если в каждом случае, чтобы со мной не случалось, я пытаюсь увидеть эту Силу, как источник того, что Он делает со мной, в самых жутких состояниях пытаюсь увидеть Его, если я делаю такие усилия, что страдания, помехи, которые Он же посылает мне, не отрывают, не разрывают мою связь с Ним, то я Его таким образом и раскрываю.
Я разрываю занавес между собою и Творцом, который Он создает с помощью помех, и в итоге происходит раскрытие, в итоге я перехожу махсом. Все помехи в Египте, десять ударов, выход из Египта – все это не более чем затушевка Творца от человека, когда Фараон стоит между человеком и Творцом.
Вопрос:О поддержании связи между группами. На чем больше заострять внимание?
В поддержании связи между группами очень важна текущая информация – «листочек новостей»: а у нас в квартире газ, а у вас? а у нас то-то случилось, а у вас то-то, и так далее… Потому что читать о внутренних состояниях – это длинно и скучно, и пока кто-то пишет, у него уже у самого все меняется. Кроме того, многое из этого нельзя говорить, а люди нарушают и говорят.
Поэтому надо сделать страничку, где бы мы точно могли узнать о том, что делают люди друг другу. Мы ведь говорим о том, что самое главное, что каждый может сделать для другого человека, для своего товарища, – это дать ему внешний пример, своим поведением. А поскольку каждый из нас не видит, чем занимаются в Калифорнии или в Иерусалиме, в других городах – не видит их усилий, то по этим новостям, по этому листку, будет видеть, что там сделали, количество произведенной работы, что там вложили, что хотели сделать, какие мероприятия, лекции, выставки, выступления по радио провели, распечатали листовки, еще что-то. Каждый будет видеть усилия других и учиться. Это самое главное.
То же самое и здесь: я не знаю, что происходит в течение недели, кто что делает. В субботу мы устраиваем три трапезы, и люди, ответственные за то, чтобы отслеживать, кто что сделал, встают и говорят, что этот, например, починил чью-то машину, тот провел какую-то встречу, еще кто-то организовал то-то. Про каждого мы слышим, что он сделал, и пьем лехаим. И это не просто повод, чтобы выпить лишний раз. Все это – чтобы узнать, на самом деле, сколько людей в группе сделало что-то для того, чтобы всем нам дать возможность приподняться выше. Это необходимо, и это надо возвышать, ведь сказано: «Делающий другу приятное, обязан ему об этом сообщить». Нельзя скромничать, ни в коем случае.
С одной стороны, мы говорим о том, что надо быть скромным, что делать все надо так, чтобы о хороших твоих поступках никто не знал, иначе будешь зазнаваться. То есть считается нехорошим, если, например, я, сделав тебе что-то хорошее, встаю и говорю всем об этом. А на самом деле указывается, что надо так говорить, потому что это возбуждает любовь между людьми, и дает остальным пример для таких же поступков.
Это возвышает в обществе, в группе благие поступки, придает им большую ценность, и таким естественным образом остальные проникаются этим. Это обязательно должно быть. И если мы будем читать в новостях, что такие-то наши группы в мире то-то и то-то сделали, списываются снами и так далее – больше ничего и не надо: не надо о чувствах писать, надо просто видеть, что делает человек.
Вопрос:По поводу отношений между группами. Если какая-то группа меня просит что-то для них сделать или купить какую-то вещь, должен ли я с нее потребовать сумму, которую потратил, или это должно быть бесплатным?
Отношения между группами и отношения внутри группы, если это отношения деловые, а не по получению внутренних келим друг от друга, которые ты потом возносишь к Творцу, должны строиться как на предприятии, по хозрасчету, и только так. То есть мы вам пересылаем книги – вы нам пересылаете деньги; ты кому-то что-то покупаешь по заказу или как – должен за это получить полное возмещение. Как это может быть по-другому?!
У нас, например, такая бухгалтерия, с такими суммами и такая разветвленная, что ничего бы не смогло работать, если бы мы все делали без расчетов. Должна быть четкая организация, иначе вы прогорите, от группы ничего не останется, и все эти внешние непорядки возвратятся на духовном уровне и вас разобьют.
У нас есть отдельный расчет с женской группой. Допустим, им нужна какая-то помощь – мы передаем им пару тысяч шекелей в месяц. А дальше они делают все сами: мы не проверяем, для чего и почему, если видим, что это все в рамках нормы. У них свой расчет, подсчет, у них есть люди, ответственные за это. Есть человек, ответственный за покупку для детей сладостей, есть человек, ответственный за покупку продуктов для их совместных сборов, и так далее. Иногда часть денег они собирают сами, а часть – мужская группа им доплачивает.
Вопрос:А можно ли в этом случае потратить 5 долларов, а взять у человека 7, которые пойдут затем на развитие группы?
Только если не с товарищей и не с других групп. Если я что-то делаю для него, так я делаю для него.
Но в других случаях – иначе. Допустим, книгу, которая стоит 30 шекелей, мы продаем за 60 – в два раза дороже. Эту разницу мы потом пускаем на другие дела. Мы вынуждены это делать, иначе нам не с чего будет существовать, дальше развиваться. Мы это делаем сознательно и, естественно, сами определяем и диктуем цены.
Если вы будете делать у себя то же самое, что-то производить и продавать – пожалуйста, это ваше дело, в рамках рынка действуйте. Почему бы и нет – это предприятие. Насколько это вам позволительно, как организации некоммерческой, не прибыльной, я не знаю – это проблемы ваших бухгалтеров, как это сделать. Но это, конечно, возможно.
Даже нашим ученикам, во всех наших внешних группах мы продаем, практически, по той же цене, что и в магазины, т.е. мы имеем с них прибыль. И мы этого не скрываем. А с чего тогда мы будем покрывать все наши расходы, например, на Интернет, видеокамеры, магнитофоны, компьютеры и прочее оборудование?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71