И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, т.е. и моя частичка, мой лев аэвэн, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления.
А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним – это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.
Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит оттого, насколько я чувствителен к окружающим, насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев аэвэн), а с остальными душами, включенными в меня.
Поэтому Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» – т.е. прими в себя желания, страдания, все остальные келим – является «Клаль гадоль бэ Тора», общим законом Торы, т.е. общим условием получения света.
И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное, в какое-то раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.
Что значит принять вместо своих желаний желания других? В каждой из этих частных душ, которые во мне, их 599999, в каждой из них, в свою очередь, есть их частичка (лев эвэн) и свои 599999 душ. Или наоборот, их сердце и внутри точка в сердце, устремление к Творцу.
Мне надо взять устремление к Творцу всех остальных душ, каким-то образом суммировать их в себе, и тогда я смогу подняться. Смогу подняться для того, чтобы начинать их наполнять. Вот таким образом строится подъем.
Это действие настолько выходит за рамки «Я» человека, что нам даже трудно это вообразить. И в наших условиях получается, что работа с товарищами, у которых те же желания выхода в ощущения Творца, и даже еще эгоистические, является единственным средством для перехода на более качественную, на более высшую духовную ступень. И как бы мы ни хотели оторваться от этого и вместо этого найти какое-то другое средство, в итоге многих лет всевозможных поисков и всевозможных увиливаний от этой работы, мы все равно приходим к тому же. Но все эти предыдущие поиски, увиливания необходимы для того, чтобы разобраться и понять, что именно это нам и надо.
То есть, наш путь таков, что мы должны испробовать все остальные «варианты», «возможности», «средства», обнаружить их несостоятельность и понять, к нашему сожалению, что если мы будем думать о других, а не о себе – только таким путем мы выйдем в Высший мир. И когда мы обнаружим, что достижение Высшего мира важнее нашего «Я», тогда мы начнем действительно готовиться к выходу из Египта.
Итак, построение группы – нахождение такого маленького общества, в котором я бы мог собрать все устремления к Творцу, точки в сердце своих товарищей внутри себя, тем, что стремился бы соединиться с ними в их устремлениях – это, в итоге, единственное средство для духовного возвышения. Поэтому мы так заботимся о создании правильных групп.
Вопрос:Это относится только к группе или относится и к окружающей среде?
Нет, ни в коем случае по отношению к окружающей среде нам не надо себя каким-то образом особенно и духовно настраивать, потому что окружающая среда – вне группы: там другие устремления, у тех людей еще не «прорезалась», не «вышла» точка в сердце. И если я буду ближе к этим людям, то получу от них не их устремление к Творцу, а стремление к другим, к животным желаниям нашего мира, которые меня просто собьют.
Для чего мне нужна именно группа? – Для того чтобы я, вкладывая в группу, мог взять и проявить в себе эти точки в сердце. Что значит группа? Группа, это как бы внешние люди, которые находятся вокруг меня. Но я бы этих внешних людей не ощущал, если бы сам внутри не состоял из них. Таким образом, мы ощущаем каждого вне себя, потому что внутри нас существует каждый из окружающих.
Все 600000 душ существуют внутри меня, но я желаю из окружающих меня ощутить, выявить, собрать таких, в которых уже начала работать точка в сердце. Остальных – нет. Я и в себе желания, которые не являются точкой в сердце, пытаюсь подавить, и работаю только исходя из точки в сердце.
Поэтому говорится: «Создай общество вокруг себя». «Общество вокруг себя» – имеются в виду Рав, книги, группа. Рав – это просто методист. Книги – все те источники, все те каббалисты, которые уже могут быть вместе с тобой, от которых ты можешь научиться и тоже вобрать их точку в сердце, несмотря на то, живы они или не живут уже здесь, не находятся в нашем мире.
Таким образом, задача сводится к тому, чтобы путем всевозможных действий, прилепляясь к тем, у кого точка в сердце уже работает, или кто отработал ее и находится уже на другой духовной высоте, собрать их в себя и с помощью этого приподняться.
А к остальному миру мы должны относиться лояльно. И наша задача не заключается в том, чтобы физически помогать людям и каким-то образом с ними обязательно контактировать, наполнять какие-то их животные желания. Иначе получится, что Творец делает им плохо, а мы как-то исправляем действия Творца – это совершенно неразумное, неправильное отношение к человечеству, к мирозданию.
Наша задача – исправить состояние человечества, но совершенно другим путем, т.е. действительно его исправить. «Возлюбить ближнего, как самого себя», прямым животным образом – этим мы никак никогда не исправим никакое состояние человечества. Мы можем накормить множество людей, но в перспективе увидим, что в итоге таких наших действий никакого исправления, конечно, нет.
Я не отрицаю эти действия, просто говорю о том, что мы должны исправлять там, где это исправляется – на более высшем уровне. Ведь каждая ступень является следствием более высшей ступени, вот там, поднявшись туда, мы и можем исправлять.
Поэтому надо искать группу себе подобных по стремлениям и только в ней работать. А к остальному окружению: к обществу, государству, семье, что бы вы ни взяли, – мы должны просто относиться по-человечески, в соответствии с теми законами, обычаями и условиями, которые приняты в обществе, и больше никак – мы не должны выделяться никак.
Каббалисты в течение многих тысячелетий вообще скрывались от общества, потому что относительно общества невозможно было себя проявить. Поэтому всегда существовали какие-то замкнутые группы.
В наше время Каббала уже выходит из маленьких групп в большое общество, но все равно устремление – к исправлению внутренней части человека, души, а не к тому, чтобы просто распределить более справедливо то, что на сегодняшний день производится в мире – от этого ничего не изменится: это попытка каким-то образом исправить то, что Творец делает, то, что Он якобы портит.
Он своими «несправедливыми» действиями и страданиями, посылаемыми человечеству, вынуждает человечество ко внутреннему исправлению. И пытаться внешне сгладить, компенсировать то, что Он делает – значит, не заставлять человечество внутренне исправляться. Это совершенно неверный подход.
Вопрос:Творец – это, в принципе, моя же ступень, только более высшая?
Творец всегда представляется мне как ступень более высшая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высшая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все, что я имею в себе – получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высшая ступень называется Творцом.
Творец на иврите – «Борэ». Это два слова: «Бо» – «приди», «Рэ» – «смотри», – т.е., «приди и смотри». То, что я сейчас могу рассмотреть. То есть «Борэ» – это высшая ступень, и не больше. А то, что в абсолюте, мы этого все равно не постигаем, это сейчас не для нас, нас это сейчас не касается.
В той мере, в которой я могу отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере я отождествляю себя с Творцом. Что такое Творец? Творец – это общее наполнение моего кли, т.е. общее наполнение всех душ. В той мере, в которой я с этими душами адаптируюсь, собираюсь, сливаюсь, в той мере я сливаюсь с Творцом – это одно и тоже.
Вопрос:То есть более высокая ступень – это система, которая включает мою душу и души остальных людей?
Более высшая ступень – это та, которая не включает мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя часть, как «лев эвэн», не воспринимается. Я должен приподняться над своей частью, Малхут, пренебречь ею, что называется, приподняться и соединиться с девятью первыми сфирот.
Вопрос:То есть с группой?
Да, с группой, т.е. с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня.
Вопрос:К кому тогда направлена молитва?
Моя молитва направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я работаю с желаниями, с устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила.
У меня у самого на это сил нет: я пробую это сделать, и прихожу к состоянию осознания своего зла, т.е. того, что я не в состоянии этого сделать. Я согласен на что угодно, только не на это. И я раскрываю в себе просто жизненную необходимость, мне невозможно без этого, и тогда уже поневоле я обращаюсь к Творцу, и просьба моя только об этом.
Вот на эту просьбу всегда и настроен Высший парцуф. Его Хохма и Бина приходят в состояние «паним бэ паним», и уже нисходит на меня оттуда Высший свет, который исправляет меня, то есть втягивает меня в себя как «убар» – как зародыш. Я согласен на все, чтобы в любом неосознанном состоянии слиться с девятью первыми сфирот, т.е. совсеми остальными устремлениями к Творцу, аннулировав себя – свою Малхут. Это такое ощущение…
Вопрос:Эта сила приходит с более высшей ступени?
Сила исправления приходит с более высшей ступени. С более высшей ступени приходит к нам свет, и его воздействие на нас зависит от того, что мы пожелаем.
Вообще-то, высшая ступень – это весь свет относительно меня. Но я эту высшую ступень могу ощущать и как исправляющую меня, и как действующую во мне, и как притягивающую меня. Это как мать относительно ребенка. Она может быть: зарождающей его, развивающей его внутри себя, рождающей его, вскармливающей его, охраняющей его, обучающей его. В общем, все это исходит с высшей ступени относительно меня.
Но если в нашем мире ребенок естественным путем соответствует воздействию матери, то в духовном мире в отношениях между мной и высшей ступенью должно быть согласие с моей стороны. Я должен себя подстроить, как ребенок. Вначале я должен подстроить себя как зародыш, потом – как развивающийся на каком-то месяце беременности. Затем я должен родиться – я должен знать и хотеть, что я хочу родиться. Потом я должен хотеть быть вскармливаемым, и так далее.
Духовные ступени – это ступени осознания управления Творца. Я должен понимать и желать быть таким, как того требует каждый этап развития. То есть для моего духовного развития с моей стороны каждый раз необходим подъем правильного желания к Высшему.
Допустим, на следующем этапе моего развития я должен получить от более высшей ступени определенный тип питания или определенный тип обучения – исправление. Значит, мое желание, кли, должно предварять желание Высшего – «кли кодэм ле ор».
То есть, я должен из всех своих желаний, обращений к Высшему, настроиться, как приемник, на определенную волну: пока я не настроюсь, я ее не буду чувствовать, не буду слышать, я не войду в контакт с Высшим. Но Высший из всей палитры отношений со мной сейчас точно знает, что именно мне надо, и мне нужно прийти к выводу, что мне необходимо только это. И тогда возникает контакт – это и есть зивуг.
Вопрос:Каждый раз я должен просить Творца, чтобы Он меня поднял? Я должен менять свою молитву?
Мы существуем еще не в духовных состояниях, а во времени, т.е. ощущаем в себе изменение состояний на временной оси. Но если бы мы убрали время и отождествили себя только с внутренними нашими изменениями, то мы бы увидели, что каждое наше внутреннее изменение является следствием изменения нашего кли – нашего желания.
Наше желание, в свою очередь, состоит из какого-то обращения к Творцу: оно может быть совершенно неосознанным, частично осознанным или полностью осознанным, – и ответа Творца в это желание. Ничего, кроме этого, в мироздании нет: отношение кли к свету и ответ свыше.
Но сегодня мы этого не ощущаем, ощущения наших пяти органов чувств все это затушевывают, скрывают. Раскрыть все это – наша настоящая задача. А затем последуют уже другие ступени – более четкого контакта.
Вопрос:Можно ли правильно взять от общества его стремление к наслаждению, как часть общего стремления, в качестве дополнительной силы к Источнику, т.е. правильно работать с желанием общества?
Нам – ни в коем случае. Возникает некое противоречие, когда мы начинаем «работать» с человечеством.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71