Вообще, нет такого понятия, как «расти»; в том, что мы так думаем, и состоит наша ошибка. Хочешь вырасти, начинай соединять осколки в такое же кли, как и было прежде.
Допустим, разбился какой-нибудь большой кувшин. Разве черепок от разбившегося кувшина может вырасти? Разве, взяв один черепок, ты способен соорудить целый сосуд? Тебе необходимо склеить все частицы, на которые разбился этот кувшин. Этого мы никак не можем, не хотим уловить – наша природа не позволяет.
Однако, всякий раз думая об этом, давая себе всевозможные разъяснения, мы в итоге начинаем видеть, что нет выбора: мое кли, по сути, находится во всех остальных. Как это ни ненавистно мне, насколько я не в состоянии понять это, вновь и вновь забываю об этом – в принципе, это то, что происходит.
Исходя из этого, Ребе говорит, что решение нашей проблемы и в связи с этим вся наша работа разделяется на несколько этапов. Первый этап заключается в том, чтобы сломать свое «Я» – силу, словно бы отделяющую, изолирующую меня от других – как бы разрушить эту стену.
А после того, как стена разрушена – соединиться с остальными. Когда я начинаю видеть, что в товарище есть мое кли, это называется «проломить стены».
Что значит: мое кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, все, что волнует его – по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать, как со своим.
То есть я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами своего товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего «владения» в его «владение», и это означает, что я соединяюсь с ним.
Работу эту, конечно же, мы не в состоянии выполнить. Здесь вновь совершают ошибку, считая: «Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это». Человек следует этому, усердствует и, обнаруживая, что не получает никакого результата, в конце концов, ломается.
На самом же деле, он должен, стараясь, усердствуя, сломаться от того лишь, что не способен на это. И это отчаяние приводит человека к состоянию, когда он просит Творца совершить это слияние с товарищем.
В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: христиане идут в этом направлении, также и древние греки – многие пытались совершить такого рода работу.
Однако подобная работа, когда собираются соединиться друг с другом, без увеличения осознания величия Творца, оказывается несовершенной. Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути Каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь слиться с товарищем, перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами можно, только если делаешь это ради установления связи с Творцом.
Бааль Сулам пишет об этом: если решают объединиться всем вместе, не вырабатывая при этом правильного намерения, то происходит нечто подобное тому, что случилось в России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.
Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство для того, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо все время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.
И когда мне не удается наладить отношения с товарищем, соединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец открывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем.
Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит «наполнение»? Это имеющаяся у меня способность сделать что-то для Творца.
Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением отдавать окружающим, и следить за тем, чтобы это было лишь средством для достижения отдачи Творцу.
Вопрос:Бааль Сулам пишет, что свет Хохма не может светить иначе, как в облачении в свет Хасадим. Что это значит?
В конце этой статьи он пишет: «Свет Хохма не может светить, не облачившись в свет Хасадим». Светом Хасадим называется отраженный свет, исходящий от кли вверх. В сущности, этот отраженный свет, а не желание само по себе, и есть кли.
Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отраженный свет. Отраженный свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд, именуется светом Бины, светом веры и уверенности, светом Хасадим.
Почему Хасадим (отдача)? Потому что, по сути, поднимая отраженный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, совершающий действие отдачи ради тебя. Не то, чтобы ты давал Творцу, но этим ты становишься подобен Его свойству отдачи.
Итак, невозможно, чтобы свет Хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет Хасадим. И чем больше света Хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, стой же мощью света Хасадим в него одевается соответствующий ему свет Хохма.
Вопрос:Свет Хохма – это внутренний свет (Ор Пними)?
Внутренний свет, облаченный в кли – это свет Хасадим, в который облачен свет Хохма, иными словами, прямой свет (Ор Яшар), облаченный в отраженный свет (Ор Хозэр).
Вопрос:Какова суть связи между верой и схах (верхнее покрытие сукки)?
«Схах» и вера – это одно и то же. Если это то же самое, то какая может быть связь? Если бы это были две разные вещи, я бы сказал, в чем связь между ними, но это не связь, это просто-напросто одно и то же явление.
Вопрос:Схах – это материальное явление, а вера – духовное…
Схах – материальное явление?! Мы вообще не говорим о материальной крыше из растений. Говоря о покрытии сукки, мы ведем речь об экране, который человек строит над своим разумом.
«Схах» – это вещи, которые когда-то были живыми, росли, а теперь умерли, превратились в нечто, окончившее свою жизнь. Прежде человек наслаждался этими вещами, а теперь они для него умерли, из них изошел дух жизни, т.е. в глазах человека все это потеряло важность и, вообще, не пригодно для его продвижения.
Тогда он берет эти вещи, не имеющие теперь для него никакого значения, и поднимает их над своим разумом.
«Схах» сооружается из предметов, не имеющих практически никакого применения: кусочки дерева, листья, ветви, которые никак нельзя использовать, разве что сжечь, чтобы подогреть немного воды… Что еще можно сделать с этими предметами?… Что-то построить из них невозможно. Покрытие сукки не сооружают из вещей, пригодных к серьезному использованию, как настоящее дерево, например. На это есть свои определенные законы.
Когда человек поднимает над головой вещи, которые не имеют никакой важности, согласно представлениям его желания получать – это означает, что он идет «верой выше знания». Тогда «схах» – это вера, и знание человека находится внутри сукки.
Человек готов работать со своим знанием, когда оно меньше его веры, или же задействовать его лишь в соответствии с величиной веры – это называется, что весь его сосуд получения находится под властью закона не получать ради себя, под властью «схаха», экрана. И тогда человек сидит в тени шалаша, затененность которого должна быть больше проникающего в нее света солнца. Солнечного света в сукке должно быть настолько мало, что он практически не ощутим.
У Ребе мы покрывали сукку узкими деревянными планками. Он заботился о том, чтобы эти планки были так тесно связаны друг с другом, чтобы сквозь них почти не проникал свет.
Я спрашивал: почему? Это выглядит почти, как дом. Крыша получается некрасивая, но это действительно крыша. Мне рассказали, что так было заведено: делать ее очень плотной. Это тоже один из символов, означающих, что сила, мощь отдачи, крепость схаха должна быть очень большая. И об этом необходимо беспокоиться, а не о том, сколько света проникнет через нее. Это намек.
Вопрос:Возвращаясь к теме об отдаче товарищу: как я могу увеличить свое желание отдавать ему?
Как я могу взрастить в себе потребность разделять проблемы товарища, работая внутри него с его желаниями, как бы используя при этом свой «двигатель»? Скажем, я как будто взял твои вещи и перенес их в свой автомобиль, т.е. работаю со своим мотором над твоими проблемами и неприятностями вместо тебя.
Прежде всего, стоит знать, что весь мир, хочет или не хочет, работает по такому принципу. Все мы работаем на Творца – желаем того или нет, но мы это делаем. Все мы «зарабатываем» друг от друга. Никто в итоге не работает на самого себя, потому как мы все находимся в состоянии Конечного Исправления и действуем в соответствии с этим.
Однако наша цель – прийти к такой работе осознанно, не только видеть, что природа заставляет меня поступать так, а не иначе, и Творец изначально устраивает для меня все это. Но если я сам желаю поступать так же, тогда, соответственно моему желанию, Он мне раскроется, и я увижу, что уже нахожусь в этом.
Что же необходимо сделать, чтобы продвинуться в обнаружении, выявлении того истинного состояния, в котором существует отдача другим? Просто-напросто исправить свое желание так, чтобы я и в самом деле захотел отдавать другим, и тогда я действительно увижу, что нахожусь в состоянии отдачи.
Как захотеть отдавать другим? Очевидно, необходимо увидеть, как это важно, и понять, что мне стоит заняться этим делом. Ведь я все еще пребываю в желании получать.
Что значит «стоит»? «Стоит что-то сделать» – это решение, приходящее в результате воздействия рекламы. Я понимаю, что в этом мире стоит наслаждаться домом, семьей, вкусной едой, для меня ясно, что эти вещи, действительно, доставляют удовольствие, тело понимает это без всяких премудростей.
Однако почести, деньги, какая-нибудь медаль в награду, желание приобрести машину именно такой марки, а не другой, ходить не в пижаме, а в смокинге – это вещи искусственные, значимость которых мы принимаем, потому, что это важно для остальных. Из-за того, что кто-то их ценит, я принимаю это, и они становятся весомыми в моих глазах, и я начинаю жить во имя этого.
Обеспечить себя самым необходимым не представляет особого труда, можно с легкостью обеспечить свою жизнь. Однако же мы вкалываем всю жизнь, по сути, из-за того, что другие говорят нам, что стоит работать ради достижения вещей, значимых для них. Они становятся важными нам, и я становлюсь рабом общественного мнения. Я вижу, что общество способно навязать мне любые ценности, ради достижения которых я готов даже пожертвовать своей жизнью.
Если так, то следует найти такое общество, духовные ценности которого видятся мне наиболее высокими, и влияние которого на меня было бы таковым, чтобы я перенял его порядок ценностей. Где духовное, где материальное, что значит духовное по сравнению с материальным, какова степень важности одного относительно другого – пусть это войдет вменя и вынудит к любой работе, какой бы то ни было.
Таким образом мы можем вырастить и воспитать ребенка, сделав из него все, что только ни пожелаем. Это зависит от группы, общества, в которое мы его поместим.
Вопрос:Вчем выражается здесь, среди нас отдача товарищу?
Как в нашей группе проявляется моя отдача товарищу? Ты разглядишь это, если пожелаешь того. Хочешь, не хочешь, ты все равно работаешь в группе: выходишь на дежурства, принимаешь участие в каких-то совместных мероприятиях, разносишь чай и т.п. – не может быть так, чтобы ты абсолютно ничего не делал.
Допустим, раз в полгода ты раздаешь чай. Теперь возникает вопрос: «Какое ты в это вкладываешь намерение, и что это тебе дает?» Если ты не успел, не смог, не подумал внести намерение в свои действия – в этом виновата группа, а не ты.
Группа виновата в том, что не обеспечила тебя потребностью в намерении ради отдачи. А сама группа, никак не влияющая на тебя, также зависит от тебя, т.е. от того, насколько ты требуешь от группы, чтобы она воздействовала на тебя. Эти вещи взаимозависимы.
В принципе, если ты соберешь все советы и рекомендации Бааль Сулама, Рабаша, то сможешь все их записать на одном листе, максимум на двух. И как ни крути, как бы эго ни запутывало тебя, заставляя углубляться в разные вещи – этих советов тебе вполне достаточно, чтобы найти ответ. Наша проблема в том, что мы все время хотим убежать от них.
Вопрос:Важно ли соединяться с товарищем еще до того, как он приобрел большое значение, важность в моих глазах?
Здесь есть несколько аспектов. Прежде всего, если он все еще не обрел важности в моих глазах, смогу ли я вообще соединиться с ним? На чем тогда будет основываться наше единение? Это первое.
Второе: могу ли я заставить себя работать над этим?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
Допустим, разбился какой-нибудь большой кувшин. Разве черепок от разбившегося кувшина может вырасти? Разве, взяв один черепок, ты способен соорудить целый сосуд? Тебе необходимо склеить все частицы, на которые разбился этот кувшин. Этого мы никак не можем, не хотим уловить – наша природа не позволяет.
Однако, всякий раз думая об этом, давая себе всевозможные разъяснения, мы в итоге начинаем видеть, что нет выбора: мое кли, по сути, находится во всех остальных. Как это ни ненавистно мне, насколько я не в состоянии понять это, вновь и вновь забываю об этом – в принципе, это то, что происходит.
Исходя из этого, Ребе говорит, что решение нашей проблемы и в связи с этим вся наша работа разделяется на несколько этапов. Первый этап заключается в том, чтобы сломать свое «Я» – силу, словно бы отделяющую, изолирующую меня от других – как бы разрушить эту стену.
А после того, как стена разрушена – соединиться с остальными. Когда я начинаю видеть, что в товарище есть мое кли, это называется «проломить стены».
Что значит: мое кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, все, что волнует его – по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать, как со своим.
То есть я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами своего товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего «владения» в его «владение», и это означает, что я соединяюсь с ним.
Работу эту, конечно же, мы не в состоянии выполнить. Здесь вновь совершают ошибку, считая: «Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это». Человек следует этому, усердствует и, обнаруживая, что не получает никакого результата, в конце концов, ломается.
На самом же деле, он должен, стараясь, усердствуя, сломаться от того лишь, что не способен на это. И это отчаяние приводит человека к состоянию, когда он просит Творца совершить это слияние с товарищем.
В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: христиане идут в этом направлении, также и древние греки – многие пытались совершить такого рода работу.
Однако подобная работа, когда собираются соединиться друг с другом, без увеличения осознания величия Творца, оказывается несовершенной. Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути Каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь слиться с товарищем, перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами можно, только если делаешь это ради установления связи с Творцом.
Бааль Сулам пишет об этом: если решают объединиться всем вместе, не вырабатывая при этом правильного намерения, то происходит нечто подобное тому, что случилось в России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.
Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство для того, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо все время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.
И когда мне не удается наладить отношения с товарищем, соединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец открывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем.
Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит «наполнение»? Это имеющаяся у меня способность сделать что-то для Творца.
Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением отдавать окружающим, и следить за тем, чтобы это было лишь средством для достижения отдачи Творцу.
Вопрос:Бааль Сулам пишет, что свет Хохма не может светить иначе, как в облачении в свет Хасадим. Что это значит?
В конце этой статьи он пишет: «Свет Хохма не может светить, не облачившись в свет Хасадим». Светом Хасадим называется отраженный свет, исходящий от кли вверх. В сущности, этот отраженный свет, а не желание само по себе, и есть кли.
Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отраженный свет. Отраженный свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд, именуется светом Бины, светом веры и уверенности, светом Хасадим.
Почему Хасадим (отдача)? Потому что, по сути, поднимая отраженный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, совершающий действие отдачи ради тебя. Не то, чтобы ты давал Творцу, но этим ты становишься подобен Его свойству отдачи.
Итак, невозможно, чтобы свет Хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет Хасадим. И чем больше света Хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, стой же мощью света Хасадим в него одевается соответствующий ему свет Хохма.
Вопрос:Свет Хохма – это внутренний свет (Ор Пними)?
Внутренний свет, облаченный в кли – это свет Хасадим, в который облачен свет Хохма, иными словами, прямой свет (Ор Яшар), облаченный в отраженный свет (Ор Хозэр).
Вопрос:Какова суть связи между верой и схах (верхнее покрытие сукки)?
«Схах» и вера – это одно и то же. Если это то же самое, то какая может быть связь? Если бы это были две разные вещи, я бы сказал, в чем связь между ними, но это не связь, это просто-напросто одно и то же явление.
Вопрос:Схах – это материальное явление, а вера – духовное…
Схах – материальное явление?! Мы вообще не говорим о материальной крыше из растений. Говоря о покрытии сукки, мы ведем речь об экране, который человек строит над своим разумом.
«Схах» – это вещи, которые когда-то были живыми, росли, а теперь умерли, превратились в нечто, окончившее свою жизнь. Прежде человек наслаждался этими вещами, а теперь они для него умерли, из них изошел дух жизни, т.е. в глазах человека все это потеряло важность и, вообще, не пригодно для его продвижения.
Тогда он берет эти вещи, не имеющие теперь для него никакого значения, и поднимает их над своим разумом.
«Схах» сооружается из предметов, не имеющих практически никакого применения: кусочки дерева, листья, ветви, которые никак нельзя использовать, разве что сжечь, чтобы подогреть немного воды… Что еще можно сделать с этими предметами?… Что-то построить из них невозможно. Покрытие сукки не сооружают из вещей, пригодных к серьезному использованию, как настоящее дерево, например. На это есть свои определенные законы.
Когда человек поднимает над головой вещи, которые не имеют никакой важности, согласно представлениям его желания получать – это означает, что он идет «верой выше знания». Тогда «схах» – это вера, и знание человека находится внутри сукки.
Человек готов работать со своим знанием, когда оно меньше его веры, или же задействовать его лишь в соответствии с величиной веры – это называется, что весь его сосуд получения находится под властью закона не получать ради себя, под властью «схаха», экрана. И тогда человек сидит в тени шалаша, затененность которого должна быть больше проникающего в нее света солнца. Солнечного света в сукке должно быть настолько мало, что он практически не ощутим.
У Ребе мы покрывали сукку узкими деревянными планками. Он заботился о том, чтобы эти планки были так тесно связаны друг с другом, чтобы сквозь них почти не проникал свет.
Я спрашивал: почему? Это выглядит почти, как дом. Крыша получается некрасивая, но это действительно крыша. Мне рассказали, что так было заведено: делать ее очень плотной. Это тоже один из символов, означающих, что сила, мощь отдачи, крепость схаха должна быть очень большая. И об этом необходимо беспокоиться, а не о том, сколько света проникнет через нее. Это намек.
Вопрос:Возвращаясь к теме об отдаче товарищу: как я могу увеличить свое желание отдавать ему?
Как я могу взрастить в себе потребность разделять проблемы товарища, работая внутри него с его желаниями, как бы используя при этом свой «двигатель»? Скажем, я как будто взял твои вещи и перенес их в свой автомобиль, т.е. работаю со своим мотором над твоими проблемами и неприятностями вместо тебя.
Прежде всего, стоит знать, что весь мир, хочет или не хочет, работает по такому принципу. Все мы работаем на Творца – желаем того или нет, но мы это делаем. Все мы «зарабатываем» друг от друга. Никто в итоге не работает на самого себя, потому как мы все находимся в состоянии Конечного Исправления и действуем в соответствии с этим.
Однако наша цель – прийти к такой работе осознанно, не только видеть, что природа заставляет меня поступать так, а не иначе, и Творец изначально устраивает для меня все это. Но если я сам желаю поступать так же, тогда, соответственно моему желанию, Он мне раскроется, и я увижу, что уже нахожусь в этом.
Что же необходимо сделать, чтобы продвинуться в обнаружении, выявлении того истинного состояния, в котором существует отдача другим? Просто-напросто исправить свое желание так, чтобы я и в самом деле захотел отдавать другим, и тогда я действительно увижу, что нахожусь в состоянии отдачи.
Как захотеть отдавать другим? Очевидно, необходимо увидеть, как это важно, и понять, что мне стоит заняться этим делом. Ведь я все еще пребываю в желании получать.
Что значит «стоит»? «Стоит что-то сделать» – это решение, приходящее в результате воздействия рекламы. Я понимаю, что в этом мире стоит наслаждаться домом, семьей, вкусной едой, для меня ясно, что эти вещи, действительно, доставляют удовольствие, тело понимает это без всяких премудростей.
Однако почести, деньги, какая-нибудь медаль в награду, желание приобрести машину именно такой марки, а не другой, ходить не в пижаме, а в смокинге – это вещи искусственные, значимость которых мы принимаем, потому, что это важно для остальных. Из-за того, что кто-то их ценит, я принимаю это, и они становятся весомыми в моих глазах, и я начинаю жить во имя этого.
Обеспечить себя самым необходимым не представляет особого труда, можно с легкостью обеспечить свою жизнь. Однако же мы вкалываем всю жизнь, по сути, из-за того, что другие говорят нам, что стоит работать ради достижения вещей, значимых для них. Они становятся важными нам, и я становлюсь рабом общественного мнения. Я вижу, что общество способно навязать мне любые ценности, ради достижения которых я готов даже пожертвовать своей жизнью.
Если так, то следует найти такое общество, духовные ценности которого видятся мне наиболее высокими, и влияние которого на меня было бы таковым, чтобы я перенял его порядок ценностей. Где духовное, где материальное, что значит духовное по сравнению с материальным, какова степень важности одного относительно другого – пусть это войдет вменя и вынудит к любой работе, какой бы то ни было.
Таким образом мы можем вырастить и воспитать ребенка, сделав из него все, что только ни пожелаем. Это зависит от группы, общества, в которое мы его поместим.
Вопрос:Вчем выражается здесь, среди нас отдача товарищу?
Как в нашей группе проявляется моя отдача товарищу? Ты разглядишь это, если пожелаешь того. Хочешь, не хочешь, ты все равно работаешь в группе: выходишь на дежурства, принимаешь участие в каких-то совместных мероприятиях, разносишь чай и т.п. – не может быть так, чтобы ты абсолютно ничего не делал.
Допустим, раз в полгода ты раздаешь чай. Теперь возникает вопрос: «Какое ты в это вкладываешь намерение, и что это тебе дает?» Если ты не успел, не смог, не подумал внести намерение в свои действия – в этом виновата группа, а не ты.
Группа виновата в том, что не обеспечила тебя потребностью в намерении ради отдачи. А сама группа, никак не влияющая на тебя, также зависит от тебя, т.е. от того, насколько ты требуешь от группы, чтобы она воздействовала на тебя. Эти вещи взаимозависимы.
В принципе, если ты соберешь все советы и рекомендации Бааль Сулама, Рабаша, то сможешь все их записать на одном листе, максимум на двух. И как ни крути, как бы эго ни запутывало тебя, заставляя углубляться в разные вещи – этих советов тебе вполне достаточно, чтобы найти ответ. Наша проблема в том, что мы все время хотим убежать от них.
Вопрос:Важно ли соединяться с товарищем еще до того, как он приобрел большое значение, важность в моих глазах?
Здесь есть несколько аспектов. Прежде всего, если он все еще не обрел важности в моих глазах, смогу ли я вообще соединиться с ним? На чем тогда будет основываться наше единение? Это первое.
Второе: могу ли я заставить себя работать над этим?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71