Он начал придавать Каббале научный язык: авиют, ступени и т.д. – насколько это мог.
Это все делается постепенно, по мере развития эгоизма. Язык становится все более и более точным, научным, оторванным от всяких обычаев в нашем мире. Бааль Сулам сделал это в «Талмуде Десяти Сфирот» – практически полностью перешел на научный язык: все разделено на цифры, на буквы, и почти не употребляется то, что якобы связано с механическим выполнением заповедей, что может запутать человека. Он создал словарь и комментарии на каждое слово, на каждое действие, сделал чертежи.
Я думаю, что в наше время, может быть, даже в этом поколении, будет написана такая книга, которая не будет вообще привязана ни к какому языку. Она будет как чистое знание, полученное с неба, как методика связи с Творцом. Она не будет никоим образом обращать человека, по ошибке, ни в одну сторону нашего мира, в нашу плоскость (например, к исполнению заповедей), не будет даже возбуждать связи внутренней работы с телом, при чтении этой книги у человека не будет возникать такой мысли, он будет понимать, что все эти действия он должен производить внутри себя, что свое сердце с Творцом он должен связать.
Я надеюсь, что мы сможем это сделать, сможем написать такую книгу (по крайней мере, создать уже какие-то предпосылки к этому). И тогда не будет вдруг возникать в людях, изучающих Каббалу, желания становиться верующими. А кто уже был верующим, пускай остается при своем, это не имеет значения, как пишет Бааль Сулам: если человеку хочется выполнять какие-то обряды (а я не думаю, что такие будут), пусть это делает на уровне нашего мира.
Все эти обряды нужны были только для того, чтобы стеречь народ в каких-то границах, рамках, для того, чтобы через тысячелетия через эти рамки передать сообщение, методику, самому последнему поколению, и все. И практически, надобности в этих рамках больше не будет. По мере того, как человек будет находить связь с Творцом, заповеди и потребность в их выполнении отомрут. Те, кто занимается Каббалой, начинают чувствовать, что уже не могут вместе с остальными молиться, уже не хочется.
Таким образом, естественным путем, как связь с Творцом, как развитие духовного в человеке, отбрасывается, оставляется весь этот мир: человек как бы поднимается вверх, а все прочее остается на земном уровне.
Вопрос:Они должны оставаться в рамках своей религии?
Как они должны оставаться, меня не интересует, в каком угодно виде пускай остаются. Я рассказываю о Каббале миру. Тот, кто может воспринять, – может, тот, кто нет, – нет. К нам приходят ортодоксальные верующие, потихонечку, чтобы никто не знал. Человек не может поступать иначе, если в нем заговорила точка в сердце. Он приходит ко мне, как мальчишка, а на самом деле знает всю Тору в тысячи раз лучше меня. Он приходит спросить о духовной работе.
У нас есть священник из Болгарии, он перевел на болгарский язык мои 4 книги. Он с трудом выполняет свои обязанности, с трудом: нет сил, невозможно это делать… Но все должно происходить естественным путем, я никому из них не говорю, чтобы отказывались, ни в коем случае.
В той мере, в которой человек хочет еще находиться на таком уровне, пусть делает, что хочет. Но в итоге все земное обращается в ноль: жена, дети, работа – все. Что уж говорить о каких-то просто механических процедурах? Поэтому ортодоксальный иудаизм так против Каббалы, и он прав. Поэтому каббалисты всегда должны были быть обособленными, и их специально изолировали, что только с ними не делали, они – просто язва внутри общества, смерть для неживого уровня.
Вопрос:Но остальная масса, которая не в Каббале, она же должна жить в каких-то моральных рамках?
Моральные рамки для массы, которая вне Каббалы, должны быть, и эти рамки сделаны. Но когда в человеке возникает эгоизм больший, чем на неживом уровне, то никакие моральные рамки уже ограничить тебя не могут.
200 лет назад был период, называемый «Аскала» (просвещение, просветительство). Несмотря на то, что евреи находилась в изгнании, в местечках, среди враждебного окружения, однако третья часть народа, в том числе ортодоксальные евреи, выходила из религии, потому что окружающий народ был более эгоистичным, развивался быстрее, быстрее всех подошел к рубежу этого эгоизма, и эта часть евреев мгновенно отошла от своих предков, пошла во внешний мир, и ничего нельзя было сделать. И сегодня то же самое.
Так что нам не надо заботиться о том, в каком виде человечество существует, нам надо заботиться о тех, кто может уже духовно двигаться, а остальные… Сказано очень просто, что Творец не ведет расчета с телами. Расчет идет только относительно увеличения точки в сердце, ее развития. И все. Поэтому наш мир и кажется нам таким непонятным: что же с нами будет? А мы – это душа.
2.11 Поскорее накопить впечатления
21 апреля 2003 года
Вопрос:Что значит «не сотвори кумира»?
Не сотвори кумира – это значит, не воображай кого-то другого вместо Творца, который является Единственным, Управляющим тобою, твоими мыслями, желаниями изнутри тебя и снаружи. Это называется «не сотвори себе кумира».
Надо все время представлять единую силу, которая управляет всем, в том числе и мною. И даже то, что я сейчас думаю об этой силе, думаю так, а не иначе, – это тоже все Он. Где же я? Я, начиная лишь с этого мгновения и далее, могу устремляться к слиянию с Ним – это уже мое действие, и это моя свобода воли.
Все остальное – не я. Таким образом, в каждый данный момент – это не я, это то, что приходит ко мне свыше. Но каждый следующий момент я могу определять своей свободой воли – и это уже я.
Вопрос:Когда человек продвигается в Каббале, достигает определенного уровня, знаний, когда у него есть группа, много учеников, как найти механизм удерживать себя от гордыни, держать себя в рамках?
Никаких механизмов не надо: если человек поднимается правильно, то он все время оценивает себя относительно Творца, а потому чувствует себя все более и более мелким, маленьким, нуждающимся в Творце, в опоре, и у него нет повода гордиться. Просто тот же механизм, который делает из эгоиста альтруиста, не допускает этого – это и называется исправлением.
Каббалист может не терпеть людей за их навязчивость, за их ничтожность, т.е. может не спускаться на их уровень: может быть, он не может работать с ними на маленьком уровне. Но гордиться он не может, потому что он знает, что все, что есть в нем, он получил от Творца, а потому нечем гордиться.
Зазнаваться я могу, только если считаю что-то своим. А если я чувствую, что то, что во мне, не мое, а дано мне, я не могу зазнаваться. Сказано, что «во всех местах, во всех состояниях, где ты раскрываешь величие Творца, ты видишь Его скромность». Человек, когда раскрывает Творца, получает от Него одновременно и это качество.
Я не думаю, что у учеников, которые продвигаются, возникают какие-то проблемы с этим. У тех, кто находится в начальных стадиях, это бывает. А среди тех, кто серьезно двигается, работает и уже близок к махсому, где ты видишь зазнаек?
Видишь зазнаек – значит, сразу же можешь сказать, что они еще далеко, даже очень далеко от махсома. Человек, который переключает на себя внимание, хочет быть выше, хочет проявить себя выше, показать выше, еще не получил достаточно свойств от Творца, даже в состоянии скрытия.
Вопрос:Желание учить Каббалу – от Творца. Почему Творец не всем дает желание учить Каббалу?
Если Творец дает желание учить Каббалу, значит, возбуждает в человеке желание к Себе, причем возбуждает это желание в том, в ком уже созрели его решимот.
В каждом из нас находятся свернутые решимот, и мы проходим все эти решимот, от нашего первого кругооборота, нашей первой жизни, до сегодняшней жизни. От нас зависит только скорость смены в нас решимо на решимо, а не сами решимот: они в нас заложены еще при нисхождении сверху-вниз, при падении с уровня Адама до нашего уровня.
И если в каком-то человеке цепочка решимот, в результате его кругооборотов жизни, уже подходит к тому, что, кроме решимо от Малхут, начинает проявляться решимо от Бины, т.е. он уже входит в стадии эгоистических келим, по-настоящему эгоистических, относительно Творца, то этот человек ощущает, что Творец как бы тянет его к себе, или просто ощущает желание к Высшему.
У каждого этот период наступает по-разному. Для каждого есть расчет, план, окончательная цель, место в общей Душе. И то, с какой точки каждый из нас упал, определяет его судьбу: когда и как он начнет осознанно возвращаться к своему корню, откуда упал. Сознательное восхождение к корню начинается с момента, который мы называем «ощущение точки в сердце».
Вопрос:Можно ли без знания иврита достичь махсома?
Без знания иврита можно достичь всего – проблема не в языке. Того, что написано на сегодняшний день, совершенно достаточно, чтобы почерпнуть из этого всю методику восхождения. Все остальное вы получите из непосредственного ощущения контакта с духовным.
Вопрос:Надо ли на помехи в нашем мире, на какие-то страдания делать Сокращение, и как?
Я не знаю такого в Каббале, чтобы на наслаждения, на страдания делать Сокращение. Сокращение на келим дэ кабала, против которых находится наслаждение, делается во имя чего-то. Если я делаю Сокращение против чего-то, значит, у меня есть какая-то другая цель, и я нахожусь в антагонизме между тем и этим.
Например, я болен, и врачи мне сказали не есть сладкого, иначе мне будет плохо. Значит, я делаю сокращение на сладкое для того, чтобы быть здоровым. У меня есть выбор, два состояния: сделать исправление или не сделать исправление.
Сокращение – это то, что возникает вследствие необходимости, потому как проявляется Творец, проявляется твоя жизнь, и ты выбираешь одно из двух.
Вопрос:Человек – это его душа. Душа бессмертна. С другой стороны, есть биологическое тело, которое умирает. Так какой смысл в том, чтобы посещать могилы великих каббалистов, если там всего лишь биологическое тело?
Посещать могилы каббалистов и каким-то образом вспоминать о них – это значит возвращать себя к какой-то связи с ними. Считайте, что это чисто психологическое воздействие.
Душа находится в любом месте, но все равно имеет значение нахождение в таком месте, как Мирон, куда мы совершаем экскурсии.
Мы с моим Равом ездили туда одни много-много раз: как только появлялась возможность туда поехать, Рав обязательно посещал эти места. Там есть особые, дополнительные силы, так же, как в Хевроне, в Маарат Махпела, где похоронен Адам и все остальные после него.
Вопрос:Можно ли как-то ощутить, что ты верно включился в группу, как в духовный организм? Или возможно ходить на занятия, работать, но не понимать, что ты принимаешь участие в духовной работе?
Это можно ощутить (как и все в нашем мире): если у вас есть потребность в группе, если вы осознали, что без нее не будете продвигаться, что это единственная возможность получить кли к Творцу, что вы просто зависите от группы, что должны умолять ее, чтобы она дала вам это кли – если от товарищей зависит ваша жизнь, ваше духовное существование. Все!
Если человек настолько ощущает себя зависимым от группы, тогда он действительно начинает серьезно искать воздействия на группу, чтобы получить от нее устремление к Творцу.
Например, ко мне приходит женщина и жалуется на своего ребенка: отбивается от рук, бросает школу, уже и наркотики могут появиться и т.д. Она ищет методы, как воздействовать на него: может быть, что-то ему купить, чтобы он заинтересовался быть дома, куда-то его не пускать, каким-то образом его оберегать. Она так беспокоится, потому что ее жизнь зависит от его поведения.
Вот если бы у нас было такое ощущение, что наша жизнь зависит от группы, мы бы спаслись. Пока этого нет, человек не будет работать с группой – он не сможет себя заставить.
Вопрос:Стоит ли через два года совместных занятий разделиться на мужскую и женскую группы?
Не всегда эффективно разделяться на мужскую и женскую группы. При разделении может возникнуть взаимное ослабление, а не улучшение, поэтому надо смотреть в каждом конкретном случае. Неважно, что вы занимаетесь два года. Может быть, при этом останутся в женской группе, например, три человека, а в мужской – два. Кроме того, это зависит и от возраста, и от самих людей и т.д. Если занимаются люди пожилого возраста (за 50, ближе к 60), тоя за то, чтобы была совместная группа. Если это молодые люди, тогда лучше делиться.
Вопрос:Вы говорили, что каббалисты должны создать критическую массу, которая будет влиять на состояние в мире. Насколько мы сейчас влияем?
Масса, которую мы создаем, проявляется в мире все больше и больше. Это видно по тому, насколько качественные изменения происходят с нами и насколько они происходят в мире.
Но мы не всегда можем связать то, как мы действуем на мир, и то, какая реакция получается в мире. Мы сами, непосредственно, на наш мир не действуем: невозможно в нашем мире действовать на наш мир.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71