е. творения ещё не знают, что именно малхут властвует в мире, и нет никакой другой силы в мире, как только Царь – Творец. Но это постижение всё ещё скрыто от творений.
Такое проявление малхут и называется «Цион», что означает выходы из духовного. И человек тогда думает, что зло властвует над ним, потому что чувствует, что нет у него никакой нужды в духовном, а это означает, что вера в величие Творца находится в скрытии.
А иногда он достигает такого отхода от работы, что забывает о том, что духовная работа вообще существует. И это называется, что он упал из своего положения, в котором он воодушевлённо трудился и думал, что с этого дня и далее он уже постоянно будет в духовной работе.
И вдруг, через некоторое время он видит, что вообще вышел из духовного. И не помнит нулевой точки, то есть не способен вспомнить момент, когда вышел из духовного и упал в эгоистический мир. И это потому, что во время падения человек находится в бессознательном состоянии и ничего не помнит.
Так же как и в материальном мире, когда человек падает с высокого места, то не помнит, что упал. И только после того как придет в себя, он видит, что находится в больнице. Точно также происходит и в работе. И это – состояние Цион.
А во время своего спасения, когда он явно видит небесную малхут и постигает, что Творец спас его от руки злодея Эсава, тогда малхут называется Иерушалаим, и власть её проявляется в открытую. И это время увидеть, что все спуски тоже вызваны Творцом – Царём. То есть все сомнения и чуждые мысли, которые у них были, послал им именно Творец, а не какая-то другая сила. Творец послал им эти спуски, чтобы те вызвали в них необходимость в Его помощи.
Получается, что гора Цион, на которую «поднялись, спасающие осудить гору Эсава», была также состоянием малхут, называемой Цион, и означает, что сила её была в скрытии. И она помогла осудить гору Эсава, то есть захватить состояние «злодея Эсава», что означает исправить это состояние. А теперь они постигают, что нет никакой другой силы в мире.
Поэтому написано: «и было у Творца царствование». То есть сейчас они видят, что не только теперь, но и раньше царствовал Творец. Потому что нет никого кроме Него одного. И вот теперь, когда удостоились освобождения, они постигают, что так было и раньше.
Однако и во время сокрытия надо верить, что всё делает Творец. И вера эта должна быть выше разума, а не только в то время, как сейчас они постигают, что так оно и есть. А затем необходимо прийти к состоянию окончательного исправления, называемого «леатид лаво». И тогда Творец будет Царём над всей землёй, даже над народами мира. То есть Творец будет открыт и для народов мира, как написано: «И все узнают Его от мала до велика».
Это и называется, что Творец – Царь над всей землёй. До окончательного исправления Творец тоже царствует над всей землёй, но такое царствование называется неосознанным, то есть они не знают, что Творец управляет миром. Как написано (в чтении «Шма» в утренней молитве): «Кто из всех творений рук Твоих, высших или низших, сможет сказать Тебе что делать, или как действовать». То есть только Он всё делает, и нет другой силы в мире кроме Него.
Но только про народ Израиля, который верит в Творца, только про них можно сказать, что Творец – Он Царь, и это признано ими. То есть не только сам Творец знает, что Он царствует, что называется неосознанным управлением, но и они знают об этом. То есть они приняли на себя подчинение высшей власти в виде «веры выше разума». И считается это у них, как если бы это было внутри разума.
То есть «вера выше разума» в работе означает, что необходимо верить, несмотря на то, что разум не видит это должным образом, несмотря на то, что есть у него несколько доказательств, что всё не так, как хочется верить.
И когда он говорит, что верит так, будто познал это и видит всё изнутри своего познания, тогда это называется "верой выше знания" в работе. И это большой труд, когда человек принимает на себя то, что противно его разуму. То есть хотя тело и не согласно, он всё таки принимает это на себя так, как будто всё находится в соответствии с его пониманием.
Но чтобы так верить, необходима помощь Творца. Поэтому о вере в такой форме человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силу быть похожим на Него так, как будто бы он достиг этого своим разумом. То есть не нужно человеку молиться Творцу, чтобы Тот дал ему постичь всё разум, а нужно молиться, чтобы Творец дал ему силу принять «веру выше знания» так, как будто бы это было согласно его пониманию, внутри разума, знания.
Но прежде он должен верить, что таково желание Творца, чтобы мы приняли на себя веру Его выше,чем разум. И тут то, в этой последовательности и начинаются подъёмы и спуски. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени. Но и тогда, когда молится Творцу, чтобы Тот помог ему, он должен верить, что получает от Него, так необходимую ему помощь, хотя и не видит этого.
И тут также ему нужно верить «верой выше разума», что всё приходит от Творца. И вместе с тем сказать: «Если не я для себя, то кто для меня». И тогда он приходит к состоянию «горы Цион», а затем к состоянию "горы Эсав" – и вся работа в таком состоянии подъемов и спусков, пока не удостаиваются освобождения, выйти из под их власти.
И тогда приходят к познанию работы, как написано «Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель, именем Творца Цваот: Я первый и Я последний, и нет других кроме Меня… и царствовал Творец, и был Он Царём над всей землёй», как сказано: «И каждое животное назовёт Имя Твоё, и обратятся к Тебе все злодеи земли, все жители мира узнают и признают Тебя. И все узнают тогда, что Творец – Он Царь». А до тех пор, только народ Израиля знает об этом.
61. Важность жениха (7/1988)
Сказано:
"Троим прощаются грехи:
иноверцу, принявшему гиюр,
достигшему высокого духовного уровня,
берущему в жены женщину" (в недельной главе «Веишлах» 6, она называется «дочь Ишмаэля»).
Это утверждение требует разъяснения. У Раши сказано, на примере Эсава, который взял в жены дочь Ишмаэля, что жениху в день хупы стираются его преступления (прегрешения).
А в недельной главе «Толдот» написано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». Отсюда видно, что жениху в день хупы прощаются грехи. Выходит, что все дело в действиях злодея Эсава, взявшего замуж дочь злодея Ишмаэля.
И трудно, понять за что же этому злодею, ни во что не верящему, считающему, что он может делать все, что пожелает его сердце, и при этом говорит, что никогда в жизни не грешил, нужно стирать его преступления? Почему же дается человеку вещь, которую он совершенно не желает? Но ведь «нет света без сосуда, нет наполнения без недостатка». В чем же его заслуга? За что же, если он взял жену, полагается ему награда стирания грехов?
Наш разум обязывает считать, что если кто-то сделал настолько великое деяние, что даже не в состоянии оценить его вадность, то понятно, что ему полагается за это большое вознаграждение, вплоть до стирания грехов. Но что это за большое дело – взять жену?
Известно, что произнесение молитвы «Таханун» а синагоге – это важная вещь. Но если в синагоге находится жених, то не произносят молитву «Таханун», настолько важно примутствие жениха. Необходимо понять, какая важность заключена в том, что он взял женщину, которая сейчас называется «невеста», что все семь дней семи благословений в его силах отменить столь важную молитву как «Таханун».
Здесь, в духовной работе, в истинном понимании сказанного в Торе «Эсав – злодей» называется человек, уже пришедший к осознанию, что злом в мире является то, что мешает всем творениям достичь блага и наслаждения, ради которых был сотворен мир – эти помехи и называется «зло».
Это произошло у него в стадии «Эсав», от слова «асия» (деяние). Т.е. уже закончилось его осознание зла и он ясно понимает, что зло – это желание получить (насладиться) для себя. Тогда он приходит к необходимости «отдалиться от зла». Но прежде осознания того, что «желание получить» – есть зло, невозможно отдалиться от него и не повиновваться его голосу.
После этого начинается период, называемый «и сделал добро». «Делает добро» – это принятия на себя власти Творца. Но человек не может сам заработать состояние «богобоязненная жена» – человек должен получить это сверху, как написано: «кто стремится очиститься, тому помогают».
Книга «Зоар» говорит, что помогают ему тем, что дают душу. И это та помощь, которую получает человек. Выходит, что эта душа родилась вследствие того, что Творец услышал его голос, что человек пришел очиститься. Эта душа называется «дочь, родившаяся от Ишма-Эль» (ишма – услышит, Эль – Творец его молитву), после того как пошел человек путем осознания зла, называемого «Эсав».
В этом смысл слов «И пошел Эсав, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». «И пошел» – означает восхождение на более высокую духовную ступень, после того, как встал на путь осознания зла, от ступени «Эсав» к ступени «Ишма-Эль», означающей «услышит Творец».
Таким образом, кто «творит добро», т.е. «молится Творцу», услышит Творец его молитву и даст ему «душу». «И взял в прощение» – взял состояние «прощение преступлений», благодаря чему удостоился состояния «дочь», родившуюся в результате того, что Творец услышал его молитву (т.е. дочь Ишма-Эль).
1. Стараться увидеть правду, насколько он в состоянии понять, что желание получить «для себя» причиняет ему зло. И тогда он сможет раз и навсегда решить, что не будет пользоваться им. Это и называется .
2. После этого он удостаивается возможности «взять жену». Т.к. это происходит ввиду стирания грехов, поэтому есть возможность удостоиться этого. «Женой» здесь называется душа, которую ему дают свыше.
Это можно понять в соответствии со сказанным в "Предисловии к «Талмуду десяти сфирот» (пп. 53 – 55): «Тогда помогает ему Творец и удостаивает открытого управления, т.е. „открытия лица“, и тогда он удостаивается полного возвращения, когда возвращаясь, прилепляется к Творцу всем сердцем, душой и состоянием. И так же как человек уверен в себе, что не станет вредить себе и причинять себе страшных страданий, так же уверен, что не оставит впредь выполнять Заповедь, которой достиг, как уверен, что не оставит никакие наслаждения этого мира или большой выигрыш».
Поэтому такое возвращение называется «стираются ему его преступления». А т.к. существует правило, что все Заповеди в материальном мире связаны с духовными Заповедями, как ветви с корнем, то из этого следует, что также и в материальном, когда человек берет жену, стирают ему его преступления.
Таким же образом можно объяснить слова Ари: "Сказано: «танцуют перед невестой», но не сказано: «танцуют перед женихом», в то время, как о свадебной трапезе говорят: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха…» («Брахот», стр. 6).
Мы также находим, что на свадьбе Якова Лаван делал трапезу, как написано: «И собрал Лаван всех мужей того места и сделал пир». Т.е. трапеза была со стороны невесты – отец невесты делал ее, а не Яков, который был женихом.
Как объясняет Бааль-аСулам, женихом называется Тора, а невеста – это вера: пока человек не удостоится постоянной веры, у него есть подъемы и спуски. Это происходит из-за того, что человек родился с желанием получать, вынуждающее его заниматься теми вещами, к которым его подталкивает разум. Этим он «подпитывает» желание «получать ради себя», другого он делать не способен.
Вера означает – «выше знания». Подъемы и спуски называются состоянием танца. Как мы видим, танцующие поднимают ноги и снова опускают их, и это повторяется много раз.
Слово «ноги» (раглаим) соотвветствует состоянию «разведчики» (мераглим). Это означает, что как только человек должен принять на себя власть Высшего Управления и работать с ним только ради Творца, сразу же каждый дает ему понять, что он поступает опрометчиво, что нужно сначала посмотреть, стоит ли на самом деле работать на Творца без получения выгоды.
Когда человек идет «верой выше знания и разума» – это называется, что «поднимаем ноги от земли». Но не всегда в силах человека укрепиться и идти выше знания – тогда это называется «ставит ноги обратно на землю».
Это то и сказано в Талмуде (трактат «Ктувот» 16,72): «…когда танцуют пред невестой». «Пред невестой» означает – в то время, когда находится он в состоянии подъёма, в состоянии, называемом «обращение лицом», что он может сказать о невесте, что ценного нашел он в вере, что увидел в ней такое, что ради этого взял на себя бремя веры.
Есть две школы, две линии в духовной работе:
Школа Шамая говорит: ", т.е. насколько человек чувствует важность веры, настолько принимает её на себя. Это означает, что вовсе не обязательно находить в ней никакого величия. Напротив, даже если не чувствует в ней никакой важности, всё равно он принимает её на себя, в меру того, насколько дано нам поверить, что самое главное для нас – сможем ли мы получить на себя эту работу, поскольку верим, что в этом заключено желание Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79
Такое проявление малхут и называется «Цион», что означает выходы из духовного. И человек тогда думает, что зло властвует над ним, потому что чувствует, что нет у него никакой нужды в духовном, а это означает, что вера в величие Творца находится в скрытии.
А иногда он достигает такого отхода от работы, что забывает о том, что духовная работа вообще существует. И это называется, что он упал из своего положения, в котором он воодушевлённо трудился и думал, что с этого дня и далее он уже постоянно будет в духовной работе.
И вдруг, через некоторое время он видит, что вообще вышел из духовного. И не помнит нулевой точки, то есть не способен вспомнить момент, когда вышел из духовного и упал в эгоистический мир. И это потому, что во время падения человек находится в бессознательном состоянии и ничего не помнит.
Так же как и в материальном мире, когда человек падает с высокого места, то не помнит, что упал. И только после того как придет в себя, он видит, что находится в больнице. Точно также происходит и в работе. И это – состояние Цион.
А во время своего спасения, когда он явно видит небесную малхут и постигает, что Творец спас его от руки злодея Эсава, тогда малхут называется Иерушалаим, и власть её проявляется в открытую. И это время увидеть, что все спуски тоже вызваны Творцом – Царём. То есть все сомнения и чуждые мысли, которые у них были, послал им именно Творец, а не какая-то другая сила. Творец послал им эти спуски, чтобы те вызвали в них необходимость в Его помощи.
Получается, что гора Цион, на которую «поднялись, спасающие осудить гору Эсава», была также состоянием малхут, называемой Цион, и означает, что сила её была в скрытии. И она помогла осудить гору Эсава, то есть захватить состояние «злодея Эсава», что означает исправить это состояние. А теперь они постигают, что нет никакой другой силы в мире.
Поэтому написано: «и было у Творца царствование». То есть сейчас они видят, что не только теперь, но и раньше царствовал Творец. Потому что нет никого кроме Него одного. И вот теперь, когда удостоились освобождения, они постигают, что так было и раньше.
Однако и во время сокрытия надо верить, что всё делает Творец. И вера эта должна быть выше разума, а не только в то время, как сейчас они постигают, что так оно и есть. А затем необходимо прийти к состоянию окончательного исправления, называемого «леатид лаво». И тогда Творец будет Царём над всей землёй, даже над народами мира. То есть Творец будет открыт и для народов мира, как написано: «И все узнают Его от мала до велика».
Это и называется, что Творец – Царь над всей землёй. До окончательного исправления Творец тоже царствует над всей землёй, но такое царствование называется неосознанным, то есть они не знают, что Творец управляет миром. Как написано (в чтении «Шма» в утренней молитве): «Кто из всех творений рук Твоих, высших или низших, сможет сказать Тебе что делать, или как действовать». То есть только Он всё делает, и нет другой силы в мире кроме Него.
Но только про народ Израиля, который верит в Творца, только про них можно сказать, что Творец – Он Царь, и это признано ими. То есть не только сам Творец знает, что Он царствует, что называется неосознанным управлением, но и они знают об этом. То есть они приняли на себя подчинение высшей власти в виде «веры выше разума». И считается это у них, как если бы это было внутри разума.
То есть «вера выше разума» в работе означает, что необходимо верить, несмотря на то, что разум не видит это должным образом, несмотря на то, что есть у него несколько доказательств, что всё не так, как хочется верить.
И когда он говорит, что верит так, будто познал это и видит всё изнутри своего познания, тогда это называется "верой выше знания" в работе. И это большой труд, когда человек принимает на себя то, что противно его разуму. То есть хотя тело и не согласно, он всё таки принимает это на себя так, как будто всё находится в соответствии с его пониманием.
Но чтобы так верить, необходима помощь Творца. Поэтому о вере в такой форме человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силу быть похожим на Него так, как будто бы он достиг этого своим разумом. То есть не нужно человеку молиться Творцу, чтобы Тот дал ему постичь всё разум, а нужно молиться, чтобы Творец дал ему силу принять «веру выше знания» так, как будто бы это было согласно его пониманию, внутри разума, знания.
Но прежде он должен верить, что таково желание Творца, чтобы мы приняли на себя веру Его выше,чем разум. И тут то, в этой последовательности и начинаются подъёмы и спуски. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени. Но и тогда, когда молится Творцу, чтобы Тот помог ему, он должен верить, что получает от Него, так необходимую ему помощь, хотя и не видит этого.
И тут также ему нужно верить «верой выше разума», что всё приходит от Творца. И вместе с тем сказать: «Если не я для себя, то кто для меня». И тогда он приходит к состоянию «горы Цион», а затем к состоянию "горы Эсав" – и вся работа в таком состоянии подъемов и спусков, пока не удостаиваются освобождения, выйти из под их власти.
И тогда приходят к познанию работы, как написано «Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель, именем Творца Цваот: Я первый и Я последний, и нет других кроме Меня… и царствовал Творец, и был Он Царём над всей землёй», как сказано: «И каждое животное назовёт Имя Твоё, и обратятся к Тебе все злодеи земли, все жители мира узнают и признают Тебя. И все узнают тогда, что Творец – Он Царь». А до тех пор, только народ Израиля знает об этом.
61. Важность жениха (7/1988)
Сказано:
"Троим прощаются грехи:
иноверцу, принявшему гиюр,
достигшему высокого духовного уровня,
берущему в жены женщину" (в недельной главе «Веишлах» 6, она называется «дочь Ишмаэля»).
Это утверждение требует разъяснения. У Раши сказано, на примере Эсава, который взял в жены дочь Ишмаэля, что жениху в день хупы стираются его преступления (прегрешения).
А в недельной главе «Толдот» написано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». Отсюда видно, что жениху в день хупы прощаются грехи. Выходит, что все дело в действиях злодея Эсава, взявшего замуж дочь злодея Ишмаэля.
И трудно, понять за что же этому злодею, ни во что не верящему, считающему, что он может делать все, что пожелает его сердце, и при этом говорит, что никогда в жизни не грешил, нужно стирать его преступления? Почему же дается человеку вещь, которую он совершенно не желает? Но ведь «нет света без сосуда, нет наполнения без недостатка». В чем же его заслуга? За что же, если он взял жену, полагается ему награда стирания грехов?
Наш разум обязывает считать, что если кто-то сделал настолько великое деяние, что даже не в состоянии оценить его вадность, то понятно, что ему полагается за это большое вознаграждение, вплоть до стирания грехов. Но что это за большое дело – взять жену?
Известно, что произнесение молитвы «Таханун» а синагоге – это важная вещь. Но если в синагоге находится жених, то не произносят молитву «Таханун», настолько важно примутствие жениха. Необходимо понять, какая важность заключена в том, что он взял женщину, которая сейчас называется «невеста», что все семь дней семи благословений в его силах отменить столь важную молитву как «Таханун».
Здесь, в духовной работе, в истинном понимании сказанного в Торе «Эсав – злодей» называется человек, уже пришедший к осознанию, что злом в мире является то, что мешает всем творениям достичь блага и наслаждения, ради которых был сотворен мир – эти помехи и называется «зло».
Это произошло у него в стадии «Эсав», от слова «асия» (деяние). Т.е. уже закончилось его осознание зла и он ясно понимает, что зло – это желание получить (насладиться) для себя. Тогда он приходит к необходимости «отдалиться от зла». Но прежде осознания того, что «желание получить» – есть зло, невозможно отдалиться от него и не повиновваться его голосу.
После этого начинается период, называемый «и сделал добро». «Делает добро» – это принятия на себя власти Творца. Но человек не может сам заработать состояние «богобоязненная жена» – человек должен получить это сверху, как написано: «кто стремится очиститься, тому помогают».
Книга «Зоар» говорит, что помогают ему тем, что дают душу. И это та помощь, которую получает человек. Выходит, что эта душа родилась вследствие того, что Творец услышал его голос, что человек пришел очиститься. Эта душа называется «дочь, родившаяся от Ишма-Эль» (ишма – услышит, Эль – Творец его молитву), после того как пошел человек путем осознания зла, называемого «Эсав».
В этом смысл слов «И пошел Эсав, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». «И пошел» – означает восхождение на более высокую духовную ступень, после того, как встал на путь осознания зла, от ступени «Эсав» к ступени «Ишма-Эль», означающей «услышит Творец».
Таким образом, кто «творит добро», т.е. «молится Творцу», услышит Творец его молитву и даст ему «душу». «И взял в прощение» – взял состояние «прощение преступлений», благодаря чему удостоился состояния «дочь», родившуюся в результате того, что Творец услышал его молитву (т.е. дочь Ишма-Эль).
1. Стараться увидеть правду, насколько он в состоянии понять, что желание получить «для себя» причиняет ему зло. И тогда он сможет раз и навсегда решить, что не будет пользоваться им. Это и называется .
2. После этого он удостаивается возможности «взять жену». Т.к. это происходит ввиду стирания грехов, поэтому есть возможность удостоиться этого. «Женой» здесь называется душа, которую ему дают свыше.
Это можно понять в соответствии со сказанным в "Предисловии к «Талмуду десяти сфирот» (пп. 53 – 55): «Тогда помогает ему Творец и удостаивает открытого управления, т.е. „открытия лица“, и тогда он удостаивается полного возвращения, когда возвращаясь, прилепляется к Творцу всем сердцем, душой и состоянием. И так же как человек уверен в себе, что не станет вредить себе и причинять себе страшных страданий, так же уверен, что не оставит впредь выполнять Заповедь, которой достиг, как уверен, что не оставит никакие наслаждения этого мира или большой выигрыш».
Поэтому такое возвращение называется «стираются ему его преступления». А т.к. существует правило, что все Заповеди в материальном мире связаны с духовными Заповедями, как ветви с корнем, то из этого следует, что также и в материальном, когда человек берет жену, стирают ему его преступления.
Таким же образом можно объяснить слова Ари: "Сказано: «танцуют перед невестой», но не сказано: «танцуют перед женихом», в то время, как о свадебной трапезе говорят: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха…» («Брахот», стр. 6).
Мы также находим, что на свадьбе Якова Лаван делал трапезу, как написано: «И собрал Лаван всех мужей того места и сделал пир». Т.е. трапеза была со стороны невесты – отец невесты делал ее, а не Яков, который был женихом.
Как объясняет Бааль-аСулам, женихом называется Тора, а невеста – это вера: пока человек не удостоится постоянной веры, у него есть подъемы и спуски. Это происходит из-за того, что человек родился с желанием получать, вынуждающее его заниматься теми вещами, к которым его подталкивает разум. Этим он «подпитывает» желание «получать ради себя», другого он делать не способен.
Вера означает – «выше знания». Подъемы и спуски называются состоянием танца. Как мы видим, танцующие поднимают ноги и снова опускают их, и это повторяется много раз.
Слово «ноги» (раглаим) соотвветствует состоянию «разведчики» (мераглим). Это означает, что как только человек должен принять на себя власть Высшего Управления и работать с ним только ради Творца, сразу же каждый дает ему понять, что он поступает опрометчиво, что нужно сначала посмотреть, стоит ли на самом деле работать на Творца без получения выгоды.
Когда человек идет «верой выше знания и разума» – это называется, что «поднимаем ноги от земли». Но не всегда в силах человека укрепиться и идти выше знания – тогда это называется «ставит ноги обратно на землю».
Это то и сказано в Талмуде (трактат «Ктувот» 16,72): «…когда танцуют пред невестой». «Пред невестой» означает – в то время, когда находится он в состоянии подъёма, в состоянии, называемом «обращение лицом», что он может сказать о невесте, что ценного нашел он в вере, что увидел в ней такое, что ради этого взял на себя бремя веры.
Есть две школы, две линии в духовной работе:
Школа Шамая говорит: ", т.е. насколько человек чувствует важность веры, настолько принимает её на себя. Это означает, что вовсе не обязательно находить в ней никакого величия. Напротив, даже если не чувствует в ней никакой важности, всё равно он принимает её на себя, в меру того, насколько дано нам поверить, что самое главное для нас – сможем ли мы получить на себя эту работу, поскольку верим, что в этом заключено желание Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79