Левая называется во время когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков. Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.
Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен. В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу.
Средняя линия состоит из совмещения правой и левой:
• Правая чистая линия – совершенство, выше разума.
• Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.
• Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.
Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обоих линиях, чтобы действовать в средней.
А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только джля того, чтобы идти затем вопреки ей. По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».
37. «Шабат Захор» (21/1991)

Почему читают Заповедь «Помни…» перед праздником Пурим?
Написано в Недельной главе Торы «Дварим» 25,17 (стр.256 русского издания): "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Бога.
И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе а удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь".
Зачем необходимо помнить, что сделал нам Амалек, для того, чтобы стереть память о нем. Если не помним всего, что он нам сделал, не сможем стереть память о нем? Очевидно именно в той мере, в которой мы помним, можем стереть.
Поэтому даны как бы две Заповеди: «Помни, что сделал тебе Амалек», а уже затем «Сотри память о Амелеке». Ведь человек не в состоянии ничего совершить, если не ощущает необходимости в этом поступке.
38. Молитва – из истинного стремления (11/1986)
В Торе сказано: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет… И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа… И поработили египтяне сынов Исраэля тяжкой работой… И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся их вопль от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания…».
Необходимо понять, что значит: «…и вознесся вопль от работы их к Творцу…». Неужели они не испытывали в Египте бoльших страданий чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. И сказано также: «…и услышал Творец их стенания…» – т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.
Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоаре (Предисловие к книге Зоар, комментарий «Сулам» стр. 185, пп. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и Заповеди:
1. желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что если не будет исполнять Тору и Заповеди, накажет его Творец.
2. желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и Заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и Заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает будто он приумножает свое имущество в Торе и Заповедях.
И дело в том, что поскольку главное намерение человека – награда, а не помышляет он о намерении, чтобы намерение его было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.
Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех тонкостях и деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захотят принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.
И поэтому, все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а Заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе.
Таким образом мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и Заповеди как «подчинение Высшему Руководству», чтобы заработать награду в Этом Мире и в Будущем Мире, не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и Заповеди. Ибо, в мере их веры в награду и наказание, тело позволяет им соблюдать все Заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.
В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и Заповеди ввиду величия Творца, и почтут за большую честь, если им дадут служить Царю – как сказано в Зоаре: «трепет пред Ним – вот главное… что человек возбоится Господина своего, ибо Он – Господин, Правитель, Главное и Первопричина…»
И есть три вида трепета (страха) перед Творцом:
1. Страх наказаний в Этом Мире.
2. Дополнительно к этому, страх наказаний в аду.
И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.
А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и Заповеди. И это определяется, что тогда все желание его – отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».
И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела, – так же как аскет занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы, но это относится к деяниям, т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».
Однако он не может пойти против своих чувств и разума, т.е. сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может заявить, что его ощущения не соответствуют истине и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.
Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и Заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.
И тут начинается изгнание, т.е. страдания от того, что сколько он ни работает‚ он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человеку двадцать лет, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от двадцатилетних занятий Торой и Заповедями. Но с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и Заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.
Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит он как выйти из-под их власти.
И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.
Поэтому, до того как вошел человек в изгнание, т.е. пока не увидел, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и взывает вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?
И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:
1. Работа его должна быть против природы – т.е. желает, чтобы все его поступки были на отдачу, желает вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, ощущает свое несовершенство.
2. Он пытается самостоятельно вырваться из своего эгоизма, прилагает к этому усилия, но не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Исраэля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.
Таким образом становится понятным сказанное: "…и вознесся вопль от работы их к Творцу…" – что самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.
Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (килим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.
39. Важность осознания зла (2/1987)
В Зоар «Берешит» написано: «Соберутся воды под небосводом в одно место и раскроется суша». «Соберутся воды» – т.е. Тора, называемая водами. «Одно место» – значит Исраэль, получающий Тору, в противоположность народам мира, не пожелавшим получить Тору. И потому осталась земля разрушенной и иссушенной. А Тора – она исцелит мир, и благодаря ей он восстановится. А народы мира, не принявшие её, останутся разрушенными и опустошёнными".
Необходимо понять, что всё, о чём говорится в книге Зоар об Исраэле и народах мира – говорится об одном человеке, о каждом из нас: что каждый человек – это как целый малый отдельный мир, включающий в себе все свойства, называемые 70 народов мира и Исраэль.
И в «Пиркей Авот» раби Яаков говорит, что этот мир (Олам аЗэ), похож на прихожую, по сравнению с будущим миром (Олам аБа): «Подготовь себя (исправь себя) в этой прихожей, чтобы мог ты войти в залы Творца.» Понятно, что невозможно что-то исправить, если не видеть, что испорчено.
Масса состоит из многих личностей и каждый человек отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как внешне один не похож на другого, так и мнения их не похожи».
Поэтому следует вопитывать массы так, чтобы воспитание было индивидуальным для каждой души, т.е. чтобы отдельно каждый придерживался от себя Торы и заповедей.
Из этого видно, что есть много критериев выполнения Торы и так заложено в творении изначально, поскольку один человек не похож на другого. И нельзя указывать человеку как имнно он обязан выполнять Тору и Заповеди, а каждый должен выполнять согласно своим качествам.
Но поскольку вся масса считается как одно тело, общая душа, каждый присоединяется к этому общему телу – и есть в общем теле в итоге много Торы, т.е. как бы каждый выполняет всю Тору и Заповеди.
И надо всегда различать между частным и общим, между личностью и массой, что говорится в общем, и тем что нужно делать, в частности, каждому.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79