Если вы разделены -- а вы всегда разделены: полу-движение,
полу-неподвижность, половина говорит "да", половина твердит
"нет", половина влюблена, половина ненавидит, вы -- распавшееся
королевство, этакая гражданская война -- в вас постоянно
присутствует конфликт.
Ученики Баал Шема записывали все, что бы он ни сказал, и Баал
Шем частенько повторял: "Я знаю -- все, что вы пишите, это не
то, говорю я. Вы услышали одно, я же сказал абсолютно другое, а
пишете вы, между тем, что-то третье. А если взглянуть на то, что
имелось в виду, это опять-таки будет нечто иное. Вы никогда не
будете делать того, что написали, делать вы будете совсем другое
-- у вас получатся фрагменты, обрывки, а не интегрированное
существование.
Откуда взялись эти обрывки?
Слышали вы историю про многоножку? Многоножка гуляла на своей
сотне ног -- поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо --
гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так
непросто! А справиться с сотней ног -- это и вправду почти
невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно -- а лисы всегда любопытны. Лиса в
фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы --
великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она
проанализировала, она не могла этому поверить. "Постой! --
попросила она. -- Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со
столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо
переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя
получается такая гармония?"
"Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, --
ответила многоножка. -- Дай, я подумаю".
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум --
исследователь, сама же она -- исследуемое. Впервые многоножка
стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна;
не было исследователя, сто'ящего, глядя на самое себя, она
никогда не была разделенной, раздвоенной, она была собранным в
одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в ее
жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя,
раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и
затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно.
Она упала наземь -- потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: "Я знала, что это трудно, я знала
это заранее".
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: "Это
никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь
я никогда не смогу снова ходить".
Ум пришел в действие; он появляется тогда, когда вы разделены.
Ум кормится разделением. Поэтому Кришнамурти не устает
повторять, что, если наблюдатель стал наблюдаемым, вы -- в
медитации.
С многоножкой произошло противоположное. Целостность была
потеряна, она стала двумя: наблюдатель и наблюдаемое,
разделенные; субъект и объект, мыслящий и мысль. Тогда все
разрушилось, тогда блаженство было утеряно и поток застыл. А
потом он замерз.
Когда бы ни появлялся ум, он действует как контролирующая сила,
управляющий. Он не хозяин, он -- управляющий. И вы не сможете
добраться до хозяина, пока не отодвинете управляющего в сторону.
Управляющий не даст вам попасть к хозяину, управляющий всегда
будет стоять, управляя, в дверном проеме. А все управляющие --
это одно лишь расстройство управления -- ум проделал такую
гигантскую работу по расстройству всего того, чем он брался
управлять!
Бедная многоножка! Она всегда была счастлива. У нее вообще не
было проблем. Она жила, двигалась, любила все безо всяких
проблем, потому что не было ума. Ум появился с проблемой, с
вопросом, с исследованием. А вокруг вас полно лис. Будьте
осторожны с ними -- философы, теологи, логики, профессора, все
они вокруг вас -- лисы. Они задают вам вопросы и порождают хаос.
Мастер Чжуан Цзы, Лао Цзы, сказал: "Когда не было ни единого
философа, все было решено, не было вопросов, и доступны были все
ответы. Когда появились философы, возникли вопросы, а ответы
пропали. Когда появляется вопрос, ответ скрывается очень-очень
далеко. Что бы вы ни спрашивали, вы никогда не получите ответа,
но потом, когда вы перестаете задавать вопросы, вы
обнаруживаете, что ответ был здесь все время.
Я не знаю, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так
же глупа, как и человеческие существа, то она должна быть
где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но
я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего,
выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала
лисе: "Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить".
Она, вероятнее всего, поняла, что разделенной ей жить не
удастся, потому что разделение несет смерть. Неразделенные, вы
-- это жизнь; разделенные, вы становитесь мертвы -- чем
разделеннее, тем мертвее.
Что такое блаженство? Блаженство -- это чувство, приходящее к
вам, когда наблюдатель стал наблюдаемым, блаженство -- это
чувство, приходящее к вам, когда вы в гармонии, а не разбиты на
фрагменты, на составляющие; едины, не разбросаны, не разделены.
Чувство, которое не есть нечто, приходящее извне. Оно --
мелодия, рождающаяся из вашей внутренней гармонизации.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Он не разделен -- так что же может ему мешать? Что в нем может
действовать, как помеха? Он одинок, он движется в своей
цельности. Это движение в цельности -- величайшая красота, какая
только может быть, величайшая из возможных. Иногда у вас
случаются проблески ее. Иногда, когда вам случается оказаться
совершенно целостным, когда ум ваш выключается, бывают эти
проблески.
Всходит солнце... внезапно: вы смотрите, а наблюдателя нет.
Солнца нет и вас нет, нет наблюдателя и нет наблюдаемого. Просто
всходит солнце, но вашего ума, занимающегося управлением, нет.
Но вы не замечаете этого и произносите: "Солнце так прекрасно!"
В тот момент, когда вы говорите это, блаженство утеряно. Теперь
блаженства нет, оно уже стало прошлым, оно уже ушло.
Внезапно вы видите солнечный восход, но видящего нет; видящий
еще не существует, все это еще не оформилось, не облеклось в
мысль. Вы не рассмотрели, вы не проанализировали, вы не
пронаблюдали. Всходит солнце и никого нет, лодка пуста; есть
блаженство, проблеск. Но немедленно включается ум и заявляет:
"Солнце прекрасно, этот восход так прекрасен". Появилось
сравнение, и красота утеряна.
Те, кто знает, говорят, что когда вы заявляете кому-нибудь: "Я
тебя люблю", любовь потеряна. Любовь уже исчезла, поскольку
появился любящий. Как может существовать любовь, когда родилось
разделение, присутствует управляющий? Это именно ум говорит: "Я
люблю тебя", потому что, на самом деле, в любви нет "Я" и нет
"Ты". В любви нет индивидуальностей. Любовь -- это таяние,
слияние, они -- не двое.
Существует любовь, а не любящие. В любви существует любовь, а не
любящие, но ум появляется и провозглашает: "Я влюблен, я люблю
тебя". Когда появляется "я", вступает в действие сомнение;
рождается разделение -- и любви больше нет.
Вы много раз будете достигать таких проблесков, таких моментов
просветления в вашей медитации. Помните, когда бы вы ни ощутили
такое просветление, не говорите: "Как красиво!", не говорите:
"Как мило!", потому что так вы его потеряете. Когда бы ни
появился проблеск, просто позвольте ему быть. Не делайте то, что
сделала многоножка -- не воздвигайте никакого вопроса, никакой
проблемы, не занимайтесь никакими исследованиями, не
анализируйте, не позволяйте уму врываться. Ходите с сотней ног,
но не думайте о том, _как_ вы ходите.
Когда в медитации у вас случается мгновение просветления,
проблеск какого-то экстаза, предоставьте ему происходить,
позвольте ему проникнуть в глубину вас и углубитесь в него сами.
Не разделяйте себя. Не делайте никаких утверждений, в противном
случае вы сразу же потеряете контакт, связь с ним.
Иногда у вас бывают такие просветления, но вы так здорово
наловчились терять контакт с этими проблесками, что вам уже не
понять, каким образом они появляются и как вы их снова теряете.
Они бывают, когда вас нет, теряете вы их, когда вы снова
являетесь. Когда есть вы, их нет. Когда лодка пуста, всегда
получается блаженство. Оно не случайно, оно -- сама природа
существования. Оно ни от чего не зависит, оно -- ливень, поток,
оно -- само дыхание жизни.
Это и вправду чудо, что вам удается быть настолько несчастным;
так страдать от жажды, когда повсюду льет дождь. Вы в самом деле
достигли невозможного! Повсюду свет, а вы живете во тьме; смерти
нигде нет, а вы постоянно умираете; жизнь -- это благословение,
а вы живете в аду.
Как же вам это удается? Через разделение, через мышление...
Мышление зависит от разделения, от анализа; медитация происходит
тогда, когда нет анализа, нет разделения, когда все
синтезировалось, соединилось, когда все стало одним.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу.
Как он может причинить вред? Вы способны причинять вред другим
только тогда, когда уже навредили себе. Помните это; в этом весь
секрет. Если вы вредите себе, вы будете вредить и другим. И вы
будете вредить даже тогда, когда думаете, что делаете другим
добро. Ничто другое не может исходить от вас, через вас, только
вред; потому что тот, кто живет израненный, тот, кто живет в
муке и страдании, что бы он ни делал, будет порождать лишь еще
больше страдания и боли для других. Вы можете дать только то,
что есть у вас самих.<$!чего сами достигли>
Рассказывают, что однажды в синагогу пришел нищий. "Я -- великий
музыкант, -- сказал он рабби. -- Я слышал, что ваш музыкант,
который был при синагоге, скончался, и вы ищете другого. Я
согласен занять его место".
Рабби и паства обрадовались, потому что они и правда скучали по
музыке. А потом этот человек заиграл -- это было жутко! Без его
музыки было намного музыкальнее. Его музыка создавала ад. Было
невозможно ощутить хоть какое-то блаженство в синагоге в то
утро. Его пришлось прервать, потому что б'ольшая часть паствы
стала разбегаться. Народ бежал оттуда со всех ног: его музыка
была прямо анархична, она была похожа на безумие, и оно начало
поражать людей.
Когда рабби увидел, что все покидают синагогу, он подошел к тому
человеку и остановил его. "Если ты не хочешь брать меня в
музыканты, то ты можешь заплатить мне за это утро, и я уйду", --
заявил тот.
"Это невозможно -- заплатить тебе, -- воскликнул рабби, -- мы
никогда не переживали такого кошмара".
Тогда музыкант гордо сказал: "Ладно, тогда можешь считать эту
музыку себе пожертвованием от меня".
"Но как можешь ты пожертвовать то, чем не владеешь? -- возразил
рабби. -- У тебя нет никакой музыки вообще -- как ты можешь ее
пожертвовать? Ты можешь поделиться чем-то только тем, чем
владеешь. Это не музыка; более того, наоборот, это нечто вроде
антимузыки. Так что, пожалуйста, забери это с собой, не делай
нам такого пожертвования, а то оно будет и дальше преследовать
нас".
Вы даете только то, что имеете. Вы всегда даете от себя самого,
от того, что у вас внутри. Если внутри вы уже мертвы, то вы не
можете помочь жизни; куда бы вы ни пошли, вы будете убивать.
Зная это, не зная этого, -- не в этом дело -- вы можете думать,
что вы помогаете другим выжить, но все равно -- вы будете
убивать.
Великого психоаналитика, Вильгельма Рейха, изучавшего детей и их
проблемы, однажды спросили: "Что больше всего мешает и вредит
детям? Что, по-вашему, является корнем всех их несчастий,
проблем, отклонений от нормы?"
"Матери", -- сказал он.
Ни одна мать не может с этим согласиться, потому что каждая мать
чувствует, что уж она-то помогает своим детям без всякого
эгоизма с ее стороны. Она живет и умирает за ребенка. А
психоаналитики утверждают, что матери -- это проблема. Они
бессознательно убивают, калечат; сознательно же они считают, что
они любят.
Если вы внутренне искалечены, то вы будете калечить своих детей.
Вы не можете делать ничего другого, и этому никак не помочь,
потому что вы черпаете от своего существа -- нет никакого иного
способа давать.
Чжуан Цзы заявляет: "Человек, познавший Дао, ...
действиями своими не вредит ни единому существу". Не то,
чтобы он воспитывал в себе ненасилие, не то, чтобы он был
воплощением сострадания, не то, чтобы он жил праведной жизнью,
не то, чтобы он поступал как святой -- нет. Просто он не может
никому причинить вреда, поскольку перестал причинять вред себе.
У него нет ран. Он настолько блажен, что из его действий или
недействий проистекает только блаженство. Даже если иногда,
возможно, покажется, что он делает что-то не так, неверно
поступать он не может.
С вами ситуация прямо противоположна. Иногда кажется, что вы
делаете что-то хорошее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52