Это превращение--работа Майи, Брахман--Властитель
Майи и не подчинен ей. Он освобождает силу Майи и направляет ее,
поэтому личностный Брахман, или Парамешвара, известен как Всевластный
и Всезнающий. Джива, Ишвара, Бхутха (Элементы, или Материя)
способствуют прогрессу личности, каждый по-своему.
Ишвара, или Господь--выполнение всех Желаний, из Его воли эманируют
все мирские наслаждения во Вселенной. Сам Он не имеет желаний. Он
проявил Вселенную не для выполнения Своих желаний и не для заполнения
пустоты, от которой страдал, но для полного блага живых существ. "На
ме, Парта астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана"--"Нет долга,
навязанного мне, Парта, в трех мирах",--говорит Кришна. Его
собственной природой являются творение, проявление или эманация.
Поэтому Ему часто приписывают характеристику Лила Виноди ("Радость
игры"). По Его воле, Его силе все живые существа наполняются
Сознанием, которое помогает им быть деятельными и бдительными. Он
дарит каждому мысли, слова и дела, поэтому Он считается
Даритель--Плода--Деятельности (Карма пхала--прадаатха). Без
заступничества Божьего деятельность не может иметь никаких
последствий, она не может иметь следствием определенные поступки.
Кроме того, мудрецы утверждают, что Карма (Деятельность) преходяща.
Появляется мысль, и совершается поступок. За поступком следует
результат. Невозможно предсказать, будет ли плод свершений ценен и
какую природу он будет иметь. Следовательно, мы должны допустить, что
всё зависит от Приказа Божьего. То, что нельзя понять нашим
ограниченным разумом, необходимо считать Его Приказом.
Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней не закончилось,
человек не может избежать вынужденных страданий от последствий своих
поступков. Нельзя спрашивать о том, когда произошел поступок, потому
что в этом случае надо обратиться к началу всех Времен. Человек не
может понять начало Господа, Вселенной, Живых Существ, Деятельности,
Невежества. Все они лежат вне Начала. В Бхагаватгите Кришна
провозглашает: "Гаханаа кармано гатхих" (тропа поступков ускользающе
тонка, ее трудно обнаружить). Последствия могут оказать влияние на
человека даже по прошествии нескольких жизней. Бог--вечный Свидетель,
Мила, которая присутствует в каждом поступке. Если встать на такую
точку зрения, человек понимает, что Бог и Личность взаимопереплетены
очень сильно. Если бы не было живых существ, то не было бы и Бога.
Если бы не было детей, что бы означало слово "отец"? Можно сказать,
что Бог проявил Вселенную, чтобы исполнить живых существ деятельностью
и одарить их последствиями такой деятельности. Пять элементов служат
той же цели. Они помогают установить физические основы жизни в
соответствии количеству и качеству последствий совершенных поступков.
Существуют области, называемые Локами, где существа обретают великую
благость или страшные мучения, заслуженные ими. Эти области или
духовные тела невидимы для нас.
Жизненный принцип и личностный принцип--не одно и то же. Они оба
показывают, что они вышли из отсутствия Истинного знания, или Авидьи.
Это снова обусловлено привязанностью к Гунам, или тенденциям.
Личность, отмеченная присутствием Раджагуны, или гуны склонности к
активной работе, имеет также признаки остальных двух гун. Джагат,
или Творение, началось, когда Истина затемнилась Авидьей, или
Иллюзией. Гуны, проявившиеся в тот самый момент, и личности,
отличающиеся друг от друга в соответствии с преобладанием одной из
трех гун, вызванные всеобщим эффектом Кармы, шествуют из жизни в
жизнь. Когда человек подвержен более Саттвической гуне, он становится
Бхагаватой, исполненным преданностью Богу и занятым исключительно
поклонением Божественной Славе. Влияние Раджаса дает человеку сильный
разум, но он не имеет выраженного стремления к Божественному. Если же
человек управляется Тамасом, он замыкается в своем теле, а его
потребности подобны потребностям птиц и животных.
Джива (живое существо) в случае, если разум заключен в сети иллюзии,
думает, что это всего лишь "эффект", ограниченный некоторой
"причиной". Такое неосознание Истины побеждается Атмавидьей, которая
разрушает различия между Дживой и Джагатом (субъектом и объектом,
человеком и Космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом
сражении, чтобы помочь ему осознать Истину, Веды предписывают
Кармические или желательные Поступки, которые называются Карма Канда.
До тех пор, пока человек стеснен А-Видьей, человеком и космосом,
высшими и низшими мирами, Дхармой и А-Дхармой, Кармой, Бхакти и
Джнаной--все эти характеристики надо учитывать и строить
соответственно свою жизнь. Когда же человек находится в осознании
"различий", присущих Вселенной, он действует соответственно
предписаниям, данным ему личным Богом, Ишварой.
Вселенная для каждой Дживы--ее собственное ментальное изображение и
ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и
умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен. Те, кто не
помнили истинной природы неба, будут говорить о нем как о клубах дыма
или пыли; так же неправильно понимается и Атма, это следствие незнания
действительности, которое воплощается как разум, или Буддхи, которое
вовлекается в деятельность и наслаждение результатами деятельности и
имеет две границы: радость и печаль, счастье и несчастье, освобождение
и закрепощенность. С точки зрения перемен (Вьявахара), Высшая Истина
предстает не связанной с ними, хотя они сильно взаимопереплетены.
Воздух один. Но из-за различия сосудов его можно заключить в горшке,
мешке, доме по-разному. В таком разнесенном существовании нет истины,
существует лишь один воздух, находящийся во всех этих "контейнерах":
домах, озерах, холмах и так далее, которые ограничивают его и предают
ему форму, дают различные имена и способы использования. Так и
индивидуальности (Дживы) имеют различные имена и формы, особенности
использования и поведения, но подобно нити, пронизывающей бусинки
четок, проходящей через каждую из них и соединяющую их вместе,
Сверх-Сознание во всех личностях Одно.
Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не
будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и
изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас
постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет
известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно
понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично
иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В
этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие
усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных
попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита,
Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не
советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что
отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача
невозможна.
"Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет?
Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания.
"Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически
понятым. Вы--Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об
одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете
себя, станет известно все остальное.
Чтобы прекратить плач ребенка и вернуть ему радость, Айя предлагает
рассказать ему сказку. Единственная цель Айи--успокоить дитя,
сказка--только средство, созданное на интеллектуальном уровне. Таким
же образом Джива, обескураженная бесконечным влиянием Майи и
ограниченная ее свойствами, развивавшимися в течение многих жизней в
прошлом, не может избежать вопросов о первоначале Вселенной, с которой
она встречается. Шрути дают ответ на этот вопрос, который временно
удовлетворяет. Так на вопрос "Как была создана Вселенная, является ли
она сном?" возникает встречный вопрос "Как создается сон?" Сон
происходит из сна, или Нидры, Вселенная происходит из иллюзии, или
Майи. Сон не имеет законов, так и Вселенная тоже полна тайн и Майи.
Существует только Единственность, а не двойственность, проявляющаяся
во сне. Это положение Адвайты. Очень часто встает другая проблема,
схожая с вопросом о первопричине творения: как случилось такое
невежество? Ответ был дан Шри Рамачандре его мудрым наставником
Васиштой: "Рама,--сказал он,--лучше, чем путаться в вопросах о том,
как невежество вошло в Человека, я посоветую тебе воздерживаться от
них". Такой урок был дан не только Раме, но и всему человечеству. Он
предназначен для тех, кто не ставит осознание Истины перед
материальным миром. Аджнана, или Невежество,--это имя, которое дается
неосознанию естественных вещей, того, что Вселенная--постоянно
меняющееся явление.
Зачем нам задаваться таким вопросом? Поняв, что вам свойственно
подобное невежество, отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с
его циклом рождения--смерти. Это лишь еще одно доказательство
невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию
ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно
избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны.
Джнана--Свет. Невежество--тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света.
ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА
"Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны,
Высшей Мудрости",--сказал мудрый Васишта Раме. "Рама!--посоветовал
он.--Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его
можно одолеть".
В этом совете заключена одна тайна. Тысячелетиями люди безуспешно
пытались понять, откуда произошел Космос, как он появился. Если бы он
имел Личностную причину, то все было бы понятно, но Космос, или
Джагат,--не материальный объект. Вопросы типа "Как он появился?" или
"Откуда произошел?" сходны с вопросом "Как змея обрела форму веревки,
как она наводит ужас?" Существует лишь веревка, а змея принимается за
нее косным разумом человека. То есть в соответствии с иллюзией,
навеянной Разумом. Другими словами, основа подобного
недоразумения--невежество.
Брахман--"такой канат", Джагат--"змея", принимаемая за канат
вследствие иллюзии Разума. Мы познаем Брахмана как Джагат. Мы
принимаем одно за другое. Следовательно, лучше считать, что
Джагат--это объект, который порождается в нашем собственном Буддхи
(Разуме) вследствие ошибочного восприятия. Объект, порожденный такой
иллюзией и нестойкостью разума, не может быть истинным. Когда иллюзия
растворяется, когда нетвердость исчезает, Джагат также пропадает.
"Ахам Аджна"--"я невежественен". Каждый человек должен прояснить себе
этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится
во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё--Брахман. Человек,
не учитывающий этого, утверждающий, что он--"Я", говорит тем самым,
что он--Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли
забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. Мы уже
видели, что принятие Митьи (Истины), загрязненной ложью,--признак
невежества. В сумерках ложь влияет на Истину, змея предстает веревкой,
лежащей на дороге. Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи, так
что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда, или
экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и
определяют себя как Дживы. Они начинают думать, что счастье лежит вне
их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару, движущийся,
меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких
людей надо учить с помощью Шрути, Вед и священных текстов изменять
свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму.
Сторонники Адвайты не нуждаются в доказательстве, что существуют вещи,
называемые Невежеством, или Аджнаной. "Я несчастлив, я не рад. Я хочу
это, я должен получить то",--такую тоску испытывает Личность, или
Джива. Такая установка--цель Невежества. Поэтому если вы хотите
преодолеть невежество, которое разделяет и выставляет на посмешище,
необходимо превратить указанную установку в другую: "Я воплощение
счастья, я--тот, кто не исполнен желания". Человек, который имеет
первую установку, исполнился Дживатва Буддхи, личным знанием, а тот,
кто обрел второе знание, имеет Джнану, или Всеобщую Мудрость. Неся
груз несущественных проблем, погружаясь в пыль смуты, привязываясь
беспомощно к колесу рождения и смерти, человек преисполняется
отчаяньем. Адвайтические Тексты появились, чтобы предостеречь человека
об этой Аджнане и поднять в нем Джнану, которая может спасти от
бедствий и неправоты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27
Майи и не подчинен ей. Он освобождает силу Майи и направляет ее,
поэтому личностный Брахман, или Парамешвара, известен как Всевластный
и Всезнающий. Джива, Ишвара, Бхутха (Элементы, или Материя)
способствуют прогрессу личности, каждый по-своему.
Ишвара, или Господь--выполнение всех Желаний, из Его воли эманируют
все мирские наслаждения во Вселенной. Сам Он не имеет желаний. Он
проявил Вселенную не для выполнения Своих желаний и не для заполнения
пустоты, от которой страдал, но для полного блага живых существ. "На
ме, Парта астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана"--"Нет долга,
навязанного мне, Парта, в трех мирах",--говорит Кришна. Его
собственной природой являются творение, проявление или эманация.
Поэтому Ему часто приписывают характеристику Лила Виноди ("Радость
игры"). По Его воле, Его силе все живые существа наполняются
Сознанием, которое помогает им быть деятельными и бдительными. Он
дарит каждому мысли, слова и дела, поэтому Он считается
Даритель--Плода--Деятельности (Карма пхала--прадаатха). Без
заступничества Божьего деятельность не может иметь никаких
последствий, она не может иметь следствием определенные поступки.
Кроме того, мудрецы утверждают, что Карма (Деятельность) преходяща.
Появляется мысль, и совершается поступок. За поступком следует
результат. Невозможно предсказать, будет ли плод свершений ценен и
какую природу он будет иметь. Следовательно, мы должны допустить, что
всё зависит от Приказа Божьего. То, что нельзя понять нашим
ограниченным разумом, необходимо считать Его Приказом.
Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней не закончилось,
человек не может избежать вынужденных страданий от последствий своих
поступков. Нельзя спрашивать о том, когда произошел поступок, потому
что в этом случае надо обратиться к началу всех Времен. Человек не
может понять начало Господа, Вселенной, Живых Существ, Деятельности,
Невежества. Все они лежат вне Начала. В Бхагаватгите Кришна
провозглашает: "Гаханаа кармано гатхих" (тропа поступков ускользающе
тонка, ее трудно обнаружить). Последствия могут оказать влияние на
человека даже по прошествии нескольких жизней. Бог--вечный Свидетель,
Мила, которая присутствует в каждом поступке. Если встать на такую
точку зрения, человек понимает, что Бог и Личность взаимопереплетены
очень сильно. Если бы не было живых существ, то не было бы и Бога.
Если бы не было детей, что бы означало слово "отец"? Можно сказать,
что Бог проявил Вселенную, чтобы исполнить живых существ деятельностью
и одарить их последствиями такой деятельности. Пять элементов служат
той же цели. Они помогают установить физические основы жизни в
соответствии количеству и качеству последствий совершенных поступков.
Существуют области, называемые Локами, где существа обретают великую
благость или страшные мучения, заслуженные ими. Эти области или
духовные тела невидимы для нас.
Жизненный принцип и личностный принцип--не одно и то же. Они оба
показывают, что они вышли из отсутствия Истинного знания, или Авидьи.
Это снова обусловлено привязанностью к Гунам, или тенденциям.
Личность, отмеченная присутствием Раджагуны, или гуны склонности к
активной работе, имеет также признаки остальных двух гун. Джагат,
или Творение, началось, когда Истина затемнилась Авидьей, или
Иллюзией. Гуны, проявившиеся в тот самый момент, и личности,
отличающиеся друг от друга в соответствии с преобладанием одной из
трех гун, вызванные всеобщим эффектом Кармы, шествуют из жизни в
жизнь. Когда человек подвержен более Саттвической гуне, он становится
Бхагаватой, исполненным преданностью Богу и занятым исключительно
поклонением Божественной Славе. Влияние Раджаса дает человеку сильный
разум, но он не имеет выраженного стремления к Божественному. Если же
человек управляется Тамасом, он замыкается в своем теле, а его
потребности подобны потребностям птиц и животных.
Джива (живое существо) в случае, если разум заключен в сети иллюзии,
думает, что это всего лишь "эффект", ограниченный некоторой
"причиной". Такое неосознание Истины побеждается Атмавидьей, которая
разрушает различия между Дживой и Джагатом (субъектом и объектом,
человеком и Космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом
сражении, чтобы помочь ему осознать Истину, Веды предписывают
Кармические или желательные Поступки, которые называются Карма Канда.
До тех пор, пока человек стеснен А-Видьей, человеком и космосом,
высшими и низшими мирами, Дхармой и А-Дхармой, Кармой, Бхакти и
Джнаной--все эти характеристики надо учитывать и строить
соответственно свою жизнь. Когда же человек находится в осознании
"различий", присущих Вселенной, он действует соответственно
предписаниям, данным ему личным Богом, Ишварой.
Вселенная для каждой Дживы--ее собственное ментальное изображение и
ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и
умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен. Те, кто не
помнили истинной природы неба, будут говорить о нем как о клубах дыма
или пыли; так же неправильно понимается и Атма, это следствие незнания
действительности, которое воплощается как разум, или Буддхи, которое
вовлекается в деятельность и наслаждение результатами деятельности и
имеет две границы: радость и печаль, счастье и несчастье, освобождение
и закрепощенность. С точки зрения перемен (Вьявахара), Высшая Истина
предстает не связанной с ними, хотя они сильно взаимопереплетены.
Воздух один. Но из-за различия сосудов его можно заключить в горшке,
мешке, доме по-разному. В таком разнесенном существовании нет истины,
существует лишь один воздух, находящийся во всех этих "контейнерах":
домах, озерах, холмах и так далее, которые ограничивают его и предают
ему форму, дают различные имена и способы использования. Так и
индивидуальности (Дживы) имеют различные имена и формы, особенности
использования и поведения, но подобно нити, пронизывающей бусинки
четок, проходящей через каждую из них и соединяющую их вместе,
Сверх-Сознание во всех личностях Одно.
Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не
будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и
изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас
постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет
известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно
понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично
иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В
этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие
усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных
попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита,
Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не
советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что
отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача
невозможна.
"Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет?
Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания.
"Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически
понятым. Вы--Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об
одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете
себя, станет известно все остальное.
Чтобы прекратить плач ребенка и вернуть ему радость, Айя предлагает
рассказать ему сказку. Единственная цель Айи--успокоить дитя,
сказка--только средство, созданное на интеллектуальном уровне. Таким
же образом Джива, обескураженная бесконечным влиянием Майи и
ограниченная ее свойствами, развивавшимися в течение многих жизней в
прошлом, не может избежать вопросов о первоначале Вселенной, с которой
она встречается. Шрути дают ответ на этот вопрос, который временно
удовлетворяет. Так на вопрос "Как была создана Вселенная, является ли
она сном?" возникает встречный вопрос "Как создается сон?" Сон
происходит из сна, или Нидры, Вселенная происходит из иллюзии, или
Майи. Сон не имеет законов, так и Вселенная тоже полна тайн и Майи.
Существует только Единственность, а не двойственность, проявляющаяся
во сне. Это положение Адвайты. Очень часто встает другая проблема,
схожая с вопросом о первопричине творения: как случилось такое
невежество? Ответ был дан Шри Рамачандре его мудрым наставником
Васиштой: "Рама,--сказал он,--лучше, чем путаться в вопросах о том,
как невежество вошло в Человека, я посоветую тебе воздерживаться от
них". Такой урок был дан не только Раме, но и всему человечеству. Он
предназначен для тех, кто не ставит осознание Истины перед
материальным миром. Аджнана, или Невежество,--это имя, которое дается
неосознанию естественных вещей, того, что Вселенная--постоянно
меняющееся явление.
Зачем нам задаваться таким вопросом? Поняв, что вам свойственно
подобное невежество, отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с
его циклом рождения--смерти. Это лишь еще одно доказательство
невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию
ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно
избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны.
Джнана--Свет. Невежество--тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света.
ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА
"Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны,
Высшей Мудрости",--сказал мудрый Васишта Раме. "Рама!--посоветовал
он.--Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его
можно одолеть".
В этом совете заключена одна тайна. Тысячелетиями люди безуспешно
пытались понять, откуда произошел Космос, как он появился. Если бы он
имел Личностную причину, то все было бы понятно, но Космос, или
Джагат,--не материальный объект. Вопросы типа "Как он появился?" или
"Откуда произошел?" сходны с вопросом "Как змея обрела форму веревки,
как она наводит ужас?" Существует лишь веревка, а змея принимается за
нее косным разумом человека. То есть в соответствии с иллюзией,
навеянной Разумом. Другими словами, основа подобного
недоразумения--невежество.
Брахман--"такой канат", Джагат--"змея", принимаемая за канат
вследствие иллюзии Разума. Мы познаем Брахмана как Джагат. Мы
принимаем одно за другое. Следовательно, лучше считать, что
Джагат--это объект, который порождается в нашем собственном Буддхи
(Разуме) вследствие ошибочного восприятия. Объект, порожденный такой
иллюзией и нестойкостью разума, не может быть истинным. Когда иллюзия
растворяется, когда нетвердость исчезает, Джагат также пропадает.
"Ахам Аджна"--"я невежественен". Каждый человек должен прояснить себе
этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится
во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё--Брахман. Человек,
не учитывающий этого, утверждающий, что он--"Я", говорит тем самым,
что он--Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли
забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. Мы уже
видели, что принятие Митьи (Истины), загрязненной ложью,--признак
невежества. В сумерках ложь влияет на Истину, змея предстает веревкой,
лежащей на дороге. Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи, так
что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда, или
экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и
определяют себя как Дживы. Они начинают думать, что счастье лежит вне
их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару, движущийся,
меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких
людей надо учить с помощью Шрути, Вед и священных текстов изменять
свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму.
Сторонники Адвайты не нуждаются в доказательстве, что существуют вещи,
называемые Невежеством, или Аджнаной. "Я несчастлив, я не рад. Я хочу
это, я должен получить то",--такую тоску испытывает Личность, или
Джива. Такая установка--цель Невежества. Поэтому если вы хотите
преодолеть невежество, которое разделяет и выставляет на посмешище,
необходимо превратить указанную установку в другую: "Я воплощение
счастья, я--тот, кто не исполнен желания". Человек, который имеет
первую установку, исполнился Дживатва Буддхи, личным знанием, а тот,
кто обрел второе знание, имеет Джнану, или Всеобщую Мудрость. Неся
груз несущественных проблем, погружаясь в пыль смуты, привязываясь
беспомощно к колесу рождения и смерти, человек преисполняется
отчаяньем. Адвайтические Тексты появились, чтобы предостеречь человека
об этой Аджнане и поднять в нем Джнану, которая может спасти от
бедствий и неправоты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27