Дхарма--это срез на великом дереве религии. Это вечный источник
религиозной силы. Она питается водами Бхакти. Ее листья и цветы--это
отречение и другие добродетели, а плод--Джнана.
В различных состояниях роста плод мудрости, или Джнану, можно
испортить, если будет пропущено любое предписание. Такие строгие
правила для духовного прогресса можно найти только в индуизме и ни в
какой другой вере. В индуизме содержится нектар, приготовленный
древними ришами из собственного опыта. Его нельзя получить из
обыкновенных книг.
Нельзя сказать человеку, какая вера устроит его больше, потому что в
них считается, что жизнь создавалась в течение лишь трех дней, они
взывают к морали и самоконтролю. Жизнь--длинное путешествие во
времени, а религия может даровать мир для настоящего и смелость для
будущего, мы должны понять, что в настоящее время мы испытываем
последствия собственных поступков, совершенных в прошлом.
Люди могут удовлетвориться существующими условиями, потому что они
знают, что они--их причина и что, если человек совершает добро и
похвальные поступки сейчас, он может построить счастливое будущее. Это
величайший источник мира. В этом величайшая поддержка. Когда жизнь
встает на эти два рельса, тогда в ней могут появиться мораль и
самоконтроль. Религия дает силу обретения этих двух идеалов, дает
поддержку и смелость.
Мы не можем определить начало религии или ее конец. Так же трудно
найти начало или конец личности, или Дживы. В индуизме Джива
безвременна, настоящая жизнь--всего лишь последнее звено, определенное
мыслями и поступками Дживы. Джива не явилась сейчас в результате гнева
или милости Бога. Она--не причина теперешнего положения, как
провозглашает Санадхана Дхарма.
Религия никогда не может быть только личным делом, ее можно
утверждать, когда вера человека закладывается в нем самом и влияет на
его поведение и поступки. Но насколько ценно это положение? Неверно
заявлять, что не существует Бога или религии, или Вармы (касты), как
говорят многие интеллигентные люди для самоудовлетворения. Мы можем
найти большое количество людей, отрицающих существование Бога и
утверждающих, что наставления, содержащиеся во всех религиях, которых
надо придерживаться, которые возвышают человеческие поступки,--
суеверие. Такие люди не являются невеждами, они получили образование.
Но когда они говорят о духовных верах и называют их суевериями, что мы
можем сказать в ответ на это? Если такие люди лелеют свои убеждения
глубоко в сердцах, общество не может на них пожаловаться, потому что
они не приносят никому вреда. Но они не молчат. Например, пьянство и
наркомания передаются от человека к человеку, можно ли об этом судить
как о личном деле человека? Чувствуют ли здесь люди себя счастливыми?
Как бы любовно ни провозглашалась "личность", эта дурная привычка
оказывает неуловимое влияние на всё общество. Она демонстрирует,
несмотря ни на что, свой разрушительный эффект. Когда лишь отдельный
человек имеет такую вредную привычку, опасность не столь велика. Но
когда старейшины, имеющие известность, поступают так же, простые люди
следуют дурному пути.
Работы Вьясы и Вальмики очень древние. Эти писания прошлого называются
Пуранами. Хотя со времени их рождения прошло много веков, возраст
оказался бессильным оказать на них влияние. Если бы они были написаны
по-другому, они не были бы столь любимыми, не требовались бы людям по
всей стране от Гималаев до Сетху. Их тексты юны и свежи. На них не
повлияли перипетии времени. Кто бы ни хотел достичь Ананды, в каком бы
месте он ни находился, что бы ему ни требовалось, он может погрузиться
в них.
Дхарма Шастра Ману уникальна. У нас ни в какой стране нет текста,
достойного сравнения с ней. Можно ли когда-либо создать подобную
книгу? Положения индуистской веры и Шастры не советуют питать уважение
к материальным наукам. Конечно, мы наблюдаем постоянный прогресс. Но
теории сегодняшнего дня будут опровергнуты завтра, и, чтобы объяснить
то же самое явление, будут выдвинуты новые. Как может вечно ценная
истина духа уважать материальные науки? Ученые современности называют
такую установку "слепой верой", они хотят ее отбросить. Они хотят,
чтобы каждый субъективный и объективный факт был проверен и подвергнут
строгому испытанию. Они впадают в замешательство, когда утверждают это
независимым путем раскрытия реальности. Но это неверно. Нет нужды
"раздевать" новые доктрины. Каждый принцип, каждый путь подходит. Нам
надо стремиться лишь к пониманию.
Западные философы от Канта до Спенсера коснулись лишь некоторых граней
школ мысли Двайты, Адвайты и Висиштадвайты. Индусы давно погрузились в
эти проблемы и выразили свое понимание в определенных положениях и
принципах.
ЦВЕТ И КАСТА
Индуистская Карма, ее жизненные установки основаны на Варне и Ашраме.
Давайте возьмем сначала принцип Варны в религии. Слово Майа,
использовавшееся в Ведантических дискуссиях, служит объектом нападок,
критики и отрицания. Так же и Варна. Варна и ее окружение считается
человеческой хитростью. Майа также считается противоречащей рассудку.
Смритхи утверждает: "Чаатхур варньям, майя шриштам" (четыре варны
созданы Мной), Шрути говорит: "Брахманосья мукхам асеет,
баахоорааджанья критах" и т. д. (Брахмин возникает из лица, Кшатрийя
поднимается из рук). Ясно, что Варна создана Богом. Но если
утверждается, что система Варны основана на разрушительных отличиях,
в этом положение ошибочно.
Есть ли в обществе подлинная Варна? Что точно является Варной?
Делались ли попытки уточнить это? Нет. Варна--это же просто слово,
каждое слово обладает значением, и Варна также должна что-то значить,
не так ли? Для доказательства существования дерева слова "дерево"
недостаточно. Cлово--это только звук, но он определяет нечто
существующее. Звук "слон" доказывает существование некоего животного.
Когда мы слышим звуки "кошка", "собака", "лиса", перед внутренним
взором рисуются формы упомянутых животных. Эти звуки существовали и до
нас. Мы родились в звуковой путанице. Мы не породили их. Мы требуем от
других порождения звуков в значимой форме. Каждое имеющееся слово
должно иметь определенное значение. Мы не может приписывать ему
собственное значение. Слова со своими значениями уже находятся в мире
еще до нашего рождения. Мы лишь используем их--когда хотим и какие
хотим.
Слова активизируют речь. На санскрите это называется Пада. Каждый
предмет в мире называется на санскрите "Пада-арта", "значимое слово".
Холм--это возвышение, обозначенное словом "холм". Таким же образом
слова Брахмин и Шудра сообщают нам, что существуют такие люди, которые
отвечают этим словам. Вопросы: "Кто Брахмин? Кто не Брахмин?"
неуместны. Всё сущее становится известным только благодаря концепции
"слова" и "значения". Весь Космос укладывается в "слово" и "значение",
он--это Имя и Форма (Имя--Слово, Форма--Значение).
Так говорят и Шрути (Веды). "Ваачаарамбханам Викааро Наамадхейям".
"Имя и Форма--одна неделимая единица", как Шива и Парвати, Активное и
Инертное, Объект и Образ, Луна и Лунный Свет. Слово очень важно для
работы в мире. Слово встает из мысли, мысль формируется опытом, опыт
зависит от желания, а желание--следствие Невежества, Аджнаны, Майи,
Авидьи или Пракрити, которые основаны на Божественном.
Так как слово основано на Божественном, на Великолепии Мудрости,
хранилище Внутренней Славы, на нас не должна влиять тьма Майи,
Невежества, Авидьи или Пракрити. Если есть свет, нет места темноте.
Господь провозгласил: "Я стану Многим", и эта Воля установилась в
Космосе и всегда соблюдается. Следовательно, Имя и Форма порождены
этой Волей, а не волей человека. Было бы абсурдным утверждать, что их
породил человек. Только Всесильный Господь пожелал так. Вот почему Он
считается Высшим. На вопрос "Существует ли Бог?" лучшее
доказательство--существование слова Бог.
Мир состоит из разнообразных вещей, каждая из которых имеет название.
Никому не известно, как и почему эти имена оказались связанными с
определенными вещами. Нельзя это объяснить. Даже если попытаться
сделать такую попытку, это будет лишь предположение, а не истина.
Лучше считать, что это предопределено свыше. Слова, используемые
человеком между рождением и смертью, или до рождения и после смерти,
обозначающие мать и детей, или такие слова, как Правильность (Дхарма),
Неправильность (Адхарма), Небеса (Сварга) и Ад (Нарака)--не людские,
но Божественные обозначения. Авторитетом для такого заявления служат
Веды.
Давайте рассмотрим один вопрос. Можно ли назвать событие или
какой-нибудь предмет, находящийся в этом мире, словом, которое не
имеет значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение, оно
определяет Божью Волю. Когда человек понимает это, он может охватить
тайну жизни.
Итак, если провозглашается, что Брахмин выражается фразой
"Брахманаасья мукхам аасеет", или что "четыре варны созданы Мной",
"чаатхур варнайм Майя Шриштам", не значит ли это, что должны быть
Варны, которые определены словом, и люди, которых можно описать как
примеры такого слова? Не говорят ли эти заявления о том, что сам Бог,
создавший их, собрал их на основе их качеств и поступков--таких, как
Варна?
Итак, слово Варна можно понять во всех его значениях, если только
задаться глубоким вопросом относительно этого. Значение Варны наиболее
известное и употреблявшееся людьми повсеместно--"цвет". Но многим
неизвестно, как это слово получило такое значение. Чтобы понять
истинное значение слова, это необходимо прояснить. В слове Варна
корень "Вр" значит "описание", "тщательная разработка" и процесс
"счета". Корни "р", "рн", формирующие такие слова, как "романа",
значат "наслаждение, удовольствие". Следовательно, Варна обозначает
"принятие с наслаждением после тщательного рассмотрения".
Что касается "цвета", основными цветами являются белый, красный,
черный. Все другие цвета производные. Белый символизирует саттвическую
тенденцию. Красный--раджастическую, а черный--тамастическую. В этом
тайна творения. Люди рождаются в соответствии с тенденциями, которые
им свойственны, к которым они стремятся. Поэтому Варны, в которых они
рождаются, определены ими самими, а не внешней властью. Какую
тенденцию они выбирают для развития, зависит от их интеллектуального
уровня. Обычно считается, что разум формируется желаниями. Разум
влияет на деятельность, а деятельность определяет характер и природу
жизни. Это точная интерпретация выражения "Гуна Карма Вибхаагасах". В
то время, как Шрути и Самрита столь тщательно определяют причину
человеческого рождения, жизни и смерти в определенных кастах,
религиях, семьях, сектах, люди, не способные понять эти положения, в
соответствии с собственным ограниченным разумом выдвигают свои теории
и получают из них удовлетворение.
Что это, как не простое невежество; гордость эгоистов заставляет их
показывать, что они все знают. А разве эгоизм--не потомок невежества?
Решение--в какой касте, семье, социальной общности и даже религии
будет жить человек, определяется Гуной и Кармой. Они не подвластны
манипуляциям человека. Так говорят Веды. Они утверждают, что это
Божественная Воля.
Бхарат называется Карма-Бхуми, или Карма-Кшетра, Святая Земля
Божественной Деятельности. В Святую Землю Божественной Деятельности
стекаются отовсюду странники. Карма--неотъемлемое качество Бхараты,
она связана с Божественной Деятельностью и направляет всю деятельность
к духовной Садхане; вот почему имя Бхараты так известно.
Священные писания этой страны (Шрути) провозглашают, что человек--сам
строитель собственной судьбы, высокого или низкого положения в
обществе, роскоши или бедности, свободы или несвободы. "Са ятха
Кратхурасмин локе пурушо Бхавати, татхе тхах пратхье бхавати": "к чему
стремится человек, живя в этом мире, то он и получит после смерти".
Так говорят Шрути. Следовательно, понятно, что Карма определяет
Джанму, что роскошь или бедность, характер и свойства, степень разума,
радости и огорчения этой жизни заработаны еще в предыдущих жизнях.
Потому неизбежно, что следующая человеческая жизнь будет находиться в
соответствии с поступками, которые определяют уровень разума человека
здесь и сейчас. Некоторые люди, даже имея благородное происхождение,
вовлечены в злые поступки. Иные же, родясь в кастах, которые считаются
низкими, вершат добро. Как это происходит? Этот вопрос нас часто
занимает. Люди, рожденные как Брахмины, делают зло, другими словами,
они опускаются на уровни Раджаса и Тамаса. Люди же, рожденные в низших
кастах, поднимаются до уровня Саттвы и совершают добро. А Брахмины
указанного типа--всего лишь Джанма Брахмины, а не Карма
Брахмины--Брахмины по рождению, а не по добродетельности поступков.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27