В этом состоит объяснение
существующей между людьми разницы. Это принцип Кармы.
В мире людей каждый сам по себе--причина своей судьбы, хорошей или
плохой. Каждый человек--сам строитель, архитектор. Судьба,
Предопределение, Воля Божья--каждое из возможных объяснений
управляются принципом Кармы. Человека и Бога можно связать только на
основе этой Сутры, принципах Кармы. Когда человек понимает, что Бог не
ответственен за страдания, что только человек сам является причиной
их, не нужно винить других людей, они так же не ответственны за
последствия--причины и эффект--человеческих поступков. Человек
свободен в выборе своего будущего, он приближается к Богу твердым
шагом, с чистым умом.
Если человека сейчас преследуют неудачи, это, несомненно, результат
совершенных им поступков. Соответственно, человеку надо понять, что
счастье и удача также лежат в его руках. Если он понимает это, к нему
придут счастье и удача.
Если сейчас человек чист духом, причина этому--он сам. Без стремления
нельзя ничего достичь. Ясно, что воля, находящаяся в человеке, выходит
за рамки всех условий, всех состояний, всех положений, всех изменений.
Свобода, которую она представляет,--результат прошлых поступков
человека, она сильна, бесконечно плодотворна, верховна.
Следующая проблема--Мукти, или Освобождение. Атма не является мужской
или женской, ей нельзя навязывать подобные характеристики, они связаны
только с физическими вещами, имеют отношение только к телу. Когда мы
говорит об Атме, подобные мысли--признаки иллюзии. Они уместны только
тогда, когда мы обсуждаем физическое тело. Рассуждения о
"возрасте"--также результат подобной иллюзии. Атма вечна. Это
безвременная Единственная Сущность.
Как инкарнировалась Атма? В Шастрах содержится только одно объяснение.
Для всех несвобод существует только одна причина--Авидья, Отсутствие
Правильного Понимания. Через Авидью человек ставит себе границы,
средство освобождения--мудрость. Она переносит его через границы. Как
обрести это Понимание?
Существует три пути. Первый--через Прему, через Бхакти, через служение
Богу, полную преданность Ему, любовное служение и поклонение, ведущее
каждое живое существо, которое является движущимся храмом Господа,
потому что Он присутствует в каждом из нас, к истинному знанию. Таким
образом, можно разрушить Авидью, а вместе с ней падут и границы, и
наступит освобождение личности.
В Шастрах содержатся две мысли, касающиеся Бога: мысль о том, что Он
познаваем и имеет признаки, и мысль о том, что он свободен от всех
признаков, Его нельзя описать, то есть аспект Сагуна и аспект Ниргуна.
Бог Сагуны познаваем как вездесущий, как создатель, как поддерживающий
мир, как разрушитель всего сущего, как Отец и Мать Вселенной.
Следовательно, Он стоит вне и выше всего сущего и отличен от человека.
Приверженцы аспекта Сагуны утверждают, что само познание этого
принципа приносит "освобождение", или Мукти. Освобождения можно
достигнуть тогда, когда человек приобщается к этому знанию и живет в
нем.
Второй путь--созерцание лишенного признаков принципа Ниргуны. Истина
заключается в том, что Божественному принципу приписывание признаков
нежелательно, что можно во время созерцания постичь концепцию Бога.
Таким образом, Универсальный лишенный признаков человек остается в
сознании один. Его можно считать Знающим, Джнатха. Потому что Джнатха,
или мудрость, связана в контексте только с человеческим умом и
человеческим сознанием. Её нельзя считать Вопрошающим, потому что
вопрос--признак слабости. Её нельзя связать с Умом, потому что Ум
разделяет, а разделение--признак нетвердости. Её нельзя определить
как "Творец", потому что творение--результат ограничения. Она или Он
не имеют границ. Деятельность связана с желанием, с хотением,
которые не происходят ни из какой причины. Любая деятельность имеет в
своей основе внутреннюю боль, которую можно облегчить.
В Ведах Божественное называется только местоимением среднего рода.
Личное местоимение "Он" подразумевает разницу, поэтому используется
слово "это", чтобы показать свободу от всех ограничений, приписываемых
обычно признакам. В этом заключается смысл философии Не-дуализма:
признаки разделяют и различают.
Каждый человек должен состояться, в этом его неизбежная судьба. Каждое
живущее существо должно в конце обрести полноту. Каждый человек сейчас
представляет собой промежуточный этап этого процесса, как результата
деятельности, совершенной в предыдущей жизни и испытанных в прошлом
чувств. Сейчас с помощью деятельности, в которую мы вовлечены, с
помощью чувств, которые подгоняют и формируют нас, создается будущее.
То есть то, что мы делаем сейчас, что чувствуем, о чем думаем, всё
это--основа для хорошей судьбы или плохой.
Ловкость, чтобы спасти себя и добиться освобождения, нельзя получить
из книг. Такая сила исходит из самого человека. Человек может
потратить целую жизнь, внимательно изучая книги, он может добиться
высокого положения среди интеллектуалов, но в конце не достигнуть даже
маленького прогресса в духовном росте. Считать, что ученик, высоко
поднявшийся в своих познаниях, может вследствие этого стать духовным
наставником, обретшим мудрость--величайшая ошибка. Сам ученик может
думать, что если он узнает все больше и больше из книг, он все больше
прогрессирует в духовном смысле, но когда он проверяет результат своих
знаний, он понимает, что хотя его ум стал острее и подвижнее, он не
обрел даже малого познания Атмы. Большинство людей отбрасывает
изумительные уроки духа, каждый человек буквально испортил свою
духовную жизнь, жизнь Парамартика. Какова же действительная причина
столь печального положения вещей? Сейчас изучают духовные тексты в
течение всей жизни, стоят несгибаемо на определенных точках зрения,
зарабатывают репутацию пандита. Ученик может написать тщательно
подготовленные комментарии к Гите. Но в результате такого ученичества,
если он не доказал своим характером и поведением, что Гита вошла в
него, такое пандитство--всего лишь груз, который он влачит. В этом
состоит урок, который пытается преподать культура Бхаратхи. Источник
появления этого урока--Гуру, Пуруша, сокрытый в вас. Изучение писаний
и других текстов может подтолкнуть духовность человека и вдохновить
его соблюдать все предписания. Не пытайтесь извлечь из такого
ученичества только пищу для ума. Учение должно возвыситься в Ананде.
Зависть, напыщенность, эгоизм--эти нехорошие черты следует отбросить
от личности.
Это духовное сокровище можно обрести и другим путем. Дающий должен
обладать высшими качествами, а принимающий должен обладать особой
благодетелью, награда которой--получаемое. Зерно может содержать в
себе жизнь, но почву следует пропахать, чтобы эту жизнь пробудить.
Духовный урожай можно собирать, когда соблюдены эти два условия. Тот,
кто вспахивает поле религии, должен быть выдающимся человеком, но и
слушатель должен иметь ясное, острое понимание. Если оба они обладают
удивительно выдающимися качествами и работоспособностью, намного
превосходящей обычную, результатом будет духовное пробуждение,
находящееся на самом высоком уровне. Это достигается редко. Такие
личности--настоящие Гуру. Они берут ваше сердце, а не благосостояние.
Люди должны сосредотачиваться на служении Гуру и внимать его учению.
Ученик должен быть готов переводить учение в повседневную деятельность
и обычные поступки. Он должен наполнить преданностью свое сердце и
направить все свои силы на следование советам Гуру. Такой человек
заслуживает имени Сишья.
Когда сильна потребность в освобождении и раскрытии своей сущности, в
Природе начинают действовать странные загадочные силы. Когда готова
почва, откуда-то появляется зерно! Гуру всегда на страже, духовная
жажда будет утолена. Принимающая личность разовьет в себе силу
привлечь личность, дарующую свет. Эта сила полна и мощна. Засияет
великолепие, присущее этому свету.
Читатели! Среди всех Гуру, имеющихся в достатке, существует Гуру,
более высший и более сострадательный, чем любой из них. Это не кто
иной, как Аватара Господа. Он может простым выражением своей Воли
даровать человеку высшую совершенную духовную жизнь. Он может дать ее
и заставить человека ее принять. Даже самый значительный из всех
значительных людей может мгновенно обрести высшую мудрость.
Аватара--Гуру всех гуру. Он--наиболее полное воплощение Бога как
человека. Человек может распознать Бога только в человеческом облике.
Духовный Поток Бхаратхи провозглашает снова и снова, что служение Богу
в человеческом облике--высший долг человека. Хотя Бог воплощается как
человек, сам человек не должен надеяться увидеть Бога или услышать Его
Голос. Конечно, человек может изображать Бога различными способами, но
он никогда не приблизится к истинному облику Бога. Как бы ни старался
человек, он не может изобразить Бога не в человеческом облике. Люди
могут прекрасно рассуждать и спорить о Боге, о природе и составе всего
того, что существует во Вселенной. Они могут удовлетворяться
рассуждениями, что все сведения о Боге, спустившемся в человеческом
облике--бессмысленный миф. Жалок глаз, различающий только это.
Подобный странный вывод основывается не на Джнане. В таких
рассуждениях и заявлениях Джнана отсутствует. Все, что мы можем здесь
обнаружить,--это пена, плывущая по волнам эгоизма.
"Ко хам?"--"Кто я?" Почему я чувствую, что я что-то делаю? Какова
природа сознания того, что я самонаслаждаюсь? Зачем рождаться, чтобы
потом умирать? Как я заслужил эту жизнь? Можно ли мне освободиться из
этой Самсары, последовательности ходов и выходов?" Попытка найти
ответы на эти вопросы--это то, что риши древности определили как
"Тапасья". Когда ум человека поднимается к этим высоким вопросам, он
вступает на путь "Тапасьи".
Это первый шаг. Как только человек совершит его, его приветствуют
Шастры, или коллективная мудрость искателей истины, выраженная в форме
священных текстов. Шрути, или Веды, советуют человеку "слушать,
раздумывать и следовать" непререкаемой установке мудрецов. Они
говорят: что человек достигнет цели освобождения, освободится от
иллюзий видидмого мира, созданных для него собственным умом.
В этом путешествии человека проводником, товарищем и советчиком может
быть только Божественное.
Те, которые называются Гуру, помочь не могут. Шрути советует
обратиться к гуру, которые являются "Шротрия" и "Брахма-ништа". Шрути
предостерегают человека от обращения к кому-либо другому. Что значит
Шротрия? Это человек, который, бесспорно, является последователем
Шрути, или Вед, который придерживается предписанных правил и
ограничений неуклонно. Брахма-ништа означает человека, находящегося в
Сознании Брахмы. Он не испытывает никаких сомнений, колебаний, могущих
сбить с истинного пути. Потому что он обрел веру в Атму. Он не связан
с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как
проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в
соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает
прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на
него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта
Единственность--Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям,
двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна
личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара,
Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные
принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они--не те
Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос:
"Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?"
Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она
заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную
славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу,
спрашивал своих учеников, даже подростков: "Друзья! Вам приходилось
видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или
погребенных?" Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и
приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их
высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости,
дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти.
Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как
нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть
затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27
существующей между людьми разницы. Это принцип Кармы.
В мире людей каждый сам по себе--причина своей судьбы, хорошей или
плохой. Каждый человек--сам строитель, архитектор. Судьба,
Предопределение, Воля Божья--каждое из возможных объяснений
управляются принципом Кармы. Человека и Бога можно связать только на
основе этой Сутры, принципах Кармы. Когда человек понимает, что Бог не
ответственен за страдания, что только человек сам является причиной
их, не нужно винить других людей, они так же не ответственны за
последствия--причины и эффект--человеческих поступков. Человек
свободен в выборе своего будущего, он приближается к Богу твердым
шагом, с чистым умом.
Если человека сейчас преследуют неудачи, это, несомненно, результат
совершенных им поступков. Соответственно, человеку надо понять, что
счастье и удача также лежат в его руках. Если он понимает это, к нему
придут счастье и удача.
Если сейчас человек чист духом, причина этому--он сам. Без стремления
нельзя ничего достичь. Ясно, что воля, находящаяся в человеке, выходит
за рамки всех условий, всех состояний, всех положений, всех изменений.
Свобода, которую она представляет,--результат прошлых поступков
человека, она сильна, бесконечно плодотворна, верховна.
Следующая проблема--Мукти, или Освобождение. Атма не является мужской
или женской, ей нельзя навязывать подобные характеристики, они связаны
только с физическими вещами, имеют отношение только к телу. Когда мы
говорит об Атме, подобные мысли--признаки иллюзии. Они уместны только
тогда, когда мы обсуждаем физическое тело. Рассуждения о
"возрасте"--также результат подобной иллюзии. Атма вечна. Это
безвременная Единственная Сущность.
Как инкарнировалась Атма? В Шастрах содержится только одно объяснение.
Для всех несвобод существует только одна причина--Авидья, Отсутствие
Правильного Понимания. Через Авидью человек ставит себе границы,
средство освобождения--мудрость. Она переносит его через границы. Как
обрести это Понимание?
Существует три пути. Первый--через Прему, через Бхакти, через служение
Богу, полную преданность Ему, любовное служение и поклонение, ведущее
каждое живое существо, которое является движущимся храмом Господа,
потому что Он присутствует в каждом из нас, к истинному знанию. Таким
образом, можно разрушить Авидью, а вместе с ней падут и границы, и
наступит освобождение личности.
В Шастрах содержатся две мысли, касающиеся Бога: мысль о том, что Он
познаваем и имеет признаки, и мысль о том, что он свободен от всех
признаков, Его нельзя описать, то есть аспект Сагуна и аспект Ниргуна.
Бог Сагуны познаваем как вездесущий, как создатель, как поддерживающий
мир, как разрушитель всего сущего, как Отец и Мать Вселенной.
Следовательно, Он стоит вне и выше всего сущего и отличен от человека.
Приверженцы аспекта Сагуны утверждают, что само познание этого
принципа приносит "освобождение", или Мукти. Освобождения можно
достигнуть тогда, когда человек приобщается к этому знанию и живет в
нем.
Второй путь--созерцание лишенного признаков принципа Ниргуны. Истина
заключается в том, что Божественному принципу приписывание признаков
нежелательно, что можно во время созерцания постичь концепцию Бога.
Таким образом, Универсальный лишенный признаков человек остается в
сознании один. Его можно считать Знающим, Джнатха. Потому что Джнатха,
или мудрость, связана в контексте только с человеческим умом и
человеческим сознанием. Её нельзя считать Вопрошающим, потому что
вопрос--признак слабости. Её нельзя связать с Умом, потому что Ум
разделяет, а разделение--признак нетвердости. Её нельзя определить
как "Творец", потому что творение--результат ограничения. Она или Он
не имеют границ. Деятельность связана с желанием, с хотением,
которые не происходят ни из какой причины. Любая деятельность имеет в
своей основе внутреннюю боль, которую можно облегчить.
В Ведах Божественное называется только местоимением среднего рода.
Личное местоимение "Он" подразумевает разницу, поэтому используется
слово "это", чтобы показать свободу от всех ограничений, приписываемых
обычно признакам. В этом заключается смысл философии Не-дуализма:
признаки разделяют и различают.
Каждый человек должен состояться, в этом его неизбежная судьба. Каждое
живущее существо должно в конце обрести полноту. Каждый человек сейчас
представляет собой промежуточный этап этого процесса, как результата
деятельности, совершенной в предыдущей жизни и испытанных в прошлом
чувств. Сейчас с помощью деятельности, в которую мы вовлечены, с
помощью чувств, которые подгоняют и формируют нас, создается будущее.
То есть то, что мы делаем сейчас, что чувствуем, о чем думаем, всё
это--основа для хорошей судьбы или плохой.
Ловкость, чтобы спасти себя и добиться освобождения, нельзя получить
из книг. Такая сила исходит из самого человека. Человек может
потратить целую жизнь, внимательно изучая книги, он может добиться
высокого положения среди интеллектуалов, но в конце не достигнуть даже
маленького прогресса в духовном росте. Считать, что ученик, высоко
поднявшийся в своих познаниях, может вследствие этого стать духовным
наставником, обретшим мудрость--величайшая ошибка. Сам ученик может
думать, что если он узнает все больше и больше из книг, он все больше
прогрессирует в духовном смысле, но когда он проверяет результат своих
знаний, он понимает, что хотя его ум стал острее и подвижнее, он не
обрел даже малого познания Атмы. Большинство людей отбрасывает
изумительные уроки духа, каждый человек буквально испортил свою
духовную жизнь, жизнь Парамартика. Какова же действительная причина
столь печального положения вещей? Сейчас изучают духовные тексты в
течение всей жизни, стоят несгибаемо на определенных точках зрения,
зарабатывают репутацию пандита. Ученик может написать тщательно
подготовленные комментарии к Гите. Но в результате такого ученичества,
если он не доказал своим характером и поведением, что Гита вошла в
него, такое пандитство--всего лишь груз, который он влачит. В этом
состоит урок, который пытается преподать культура Бхаратхи. Источник
появления этого урока--Гуру, Пуруша, сокрытый в вас. Изучение писаний
и других текстов может подтолкнуть духовность человека и вдохновить
его соблюдать все предписания. Не пытайтесь извлечь из такого
ученичества только пищу для ума. Учение должно возвыситься в Ананде.
Зависть, напыщенность, эгоизм--эти нехорошие черты следует отбросить
от личности.
Это духовное сокровище можно обрести и другим путем. Дающий должен
обладать высшими качествами, а принимающий должен обладать особой
благодетелью, награда которой--получаемое. Зерно может содержать в
себе жизнь, но почву следует пропахать, чтобы эту жизнь пробудить.
Духовный урожай можно собирать, когда соблюдены эти два условия. Тот,
кто вспахивает поле религии, должен быть выдающимся человеком, но и
слушатель должен иметь ясное, острое понимание. Если оба они обладают
удивительно выдающимися качествами и работоспособностью, намного
превосходящей обычную, результатом будет духовное пробуждение,
находящееся на самом высоком уровне. Это достигается редко. Такие
личности--настоящие Гуру. Они берут ваше сердце, а не благосостояние.
Люди должны сосредотачиваться на служении Гуру и внимать его учению.
Ученик должен быть готов переводить учение в повседневную деятельность
и обычные поступки. Он должен наполнить преданностью свое сердце и
направить все свои силы на следование советам Гуру. Такой человек
заслуживает имени Сишья.
Когда сильна потребность в освобождении и раскрытии своей сущности, в
Природе начинают действовать странные загадочные силы. Когда готова
почва, откуда-то появляется зерно! Гуру всегда на страже, духовная
жажда будет утолена. Принимающая личность разовьет в себе силу
привлечь личность, дарующую свет. Эта сила полна и мощна. Засияет
великолепие, присущее этому свету.
Читатели! Среди всех Гуру, имеющихся в достатке, существует Гуру,
более высший и более сострадательный, чем любой из них. Это не кто
иной, как Аватара Господа. Он может простым выражением своей Воли
даровать человеку высшую совершенную духовную жизнь. Он может дать ее
и заставить человека ее принять. Даже самый значительный из всех
значительных людей может мгновенно обрести высшую мудрость.
Аватара--Гуру всех гуру. Он--наиболее полное воплощение Бога как
человека. Человек может распознать Бога только в человеческом облике.
Духовный Поток Бхаратхи провозглашает снова и снова, что служение Богу
в человеческом облике--высший долг человека. Хотя Бог воплощается как
человек, сам человек не должен надеяться увидеть Бога или услышать Его
Голос. Конечно, человек может изображать Бога различными способами, но
он никогда не приблизится к истинному облику Бога. Как бы ни старался
человек, он не может изобразить Бога не в человеческом облике. Люди
могут прекрасно рассуждать и спорить о Боге, о природе и составе всего
того, что существует во Вселенной. Они могут удовлетворяться
рассуждениями, что все сведения о Боге, спустившемся в человеческом
облике--бессмысленный миф. Жалок глаз, различающий только это.
Подобный странный вывод основывается не на Джнане. В таких
рассуждениях и заявлениях Джнана отсутствует. Все, что мы можем здесь
обнаружить,--это пена, плывущая по волнам эгоизма.
"Ко хам?"--"Кто я?" Почему я чувствую, что я что-то делаю? Какова
природа сознания того, что я самонаслаждаюсь? Зачем рождаться, чтобы
потом умирать? Как я заслужил эту жизнь? Можно ли мне освободиться из
этой Самсары, последовательности ходов и выходов?" Попытка найти
ответы на эти вопросы--это то, что риши древности определили как
"Тапасья". Когда ум человека поднимается к этим высоким вопросам, он
вступает на путь "Тапасьи".
Это первый шаг. Как только человек совершит его, его приветствуют
Шастры, или коллективная мудрость искателей истины, выраженная в форме
священных текстов. Шрути, или Веды, советуют человеку "слушать,
раздумывать и следовать" непререкаемой установке мудрецов. Они
говорят: что человек достигнет цели освобождения, освободится от
иллюзий видидмого мира, созданных для него собственным умом.
В этом путешествии человека проводником, товарищем и советчиком может
быть только Божественное.
Те, которые называются Гуру, помочь не могут. Шрути советует
обратиться к гуру, которые являются "Шротрия" и "Брахма-ништа". Шрути
предостерегают человека от обращения к кому-либо другому. Что значит
Шротрия? Это человек, который, бесспорно, является последователем
Шрути, или Вед, который придерживается предписанных правил и
ограничений неуклонно. Брахма-ништа означает человека, находящегося в
Сознании Брахмы. Он не испытывает никаких сомнений, колебаний, могущих
сбить с истинного пути. Потому что он обрел веру в Атму. Он не связан
с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как
проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в
соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает
прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на
него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта
Единственность--Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям,
двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна
личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара,
Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные
принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они--не те
Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос:
"Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?"
Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она
заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную
славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу,
спрашивал своих учеников, даже подростков: "Друзья! Вам приходилось
видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или
погребенных?" Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и
приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их
высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости,
дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти.
Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как
нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть
затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27