Оставшееся в чашечках светильника масло и обгоревшие фитили после Хануки сжигают, так как они служили для исполнения заповеди и их запрещается использовать для какой-либо будничной цели. Но оставшееся в бутылке масло, которое заливали в ханукальный светильник, можно использовать без ограничений.
9. Согласно первоначальному постановлению мудрецов, ханукальные светильники следует зажигать у входа в дом, чтобы напомнить или дать возможность узнать людям, проходящим по улице, о чуде, совершенном Всевышним для нас. Именно так поступали в эпоху Мишны и Талмуда. Однако с тех пор, как изгнанные с Родины евреи живут среди враждебных народов, постепенно распространился обычай зажигать ханукальные светильники в доме.
Принято ставить ханукальный светильник на стул в проеме двери с левой стороны от входящего, чтобы мезуза находилась напротив ханукального светильника, с правой стороны от входящего.
10. Если в семье ханукальные светильники зажигают несколько человек, следует позаботиться, чтобы светильники стояли в разных местах —тогда сразу будет видно, сколько огней горит в этот вечер.
Светильник должен находиться не ниже 24 см и не выше 80 см от пола. Если он стоит несколько выше — не беда. Но если ханукальный светильник стоит на высоте 9.6 м и выше, заповедь не считается исполненной (поэтому не следует ставить ханукальный светильник на окно квартиры, находящееся от земли выше 9.6 м).
11. Ханукальный светильник зажигают в том доме, где живут постоянно, и в той комнате, где обычно едят.
12. Ханукальные светильники зажигают после захода солнца, между «Минхой» и «Мааривом» (и потому «Маарив» в Хануку молятся несколько позже обычного).
Если по какой-либо причине в указанное время светильники зажечь не удалось, то их можно зажечь и произнести благословения, пока не спят домочадцы. После того, как все уже легли спать, ханукальный светильник зажигают, не произнося благословений.
Когда наступает время зажигания ханукальных огней, запрещено есть и вообще заниматься чем бы то ни было — даже изучением Торы. Если же начали что-либо делать, надо прерваться, чтобы исполнить заповедь вовремя. Более того, еще за полчаса до наступления этого времени желательно прекратить любые занятия, кроме изучения Торы.
13. В первую ночь Хануки (с 24-го на 25-е кислева) перед тем, как зажечь первый огонек, произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь», "Благословен…
совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время" и «Шегехеяну».
В остальные дни Хануки перед зажиганием огней произносят только первые два благословения («Зажигать ханукальный огонь» и «Совершивший чудеса…»).
Женатые мужчины зажигают ханукальные огни, подпоясавшись гартлом.
Не зажигают огни, пока не произнесут все полагающиеся благословения. «Ганерот галалу» («Эти огни») читают после того, как зажгли соответствующее этому вечеру количество огней.
14. В первый вечер зажигают огонь в крайней справа чашечке ханукального светильника, в следующий вечер прибавляют еще одну, слева от первой, в третий — ближайшую слева от второй и т. д. Огни зажигают слева направо: сначала в новой чашечке, потом в ближайшей к ней справа и т. д.
Ханукальные огни должны гореть по меньшей мере в течение получаса после цет гакохавим. Следовательно, всего они должны гореть минимум 50 минут. В пятницу, когда их зажигают еще раньше (см. ниже, п. 19), следует налить в чашечки светильника соответственно больше масла или взять свечи большего размера.
15. Огни ханукальных светильников священны, поскольку их зажигают с единственной целью — исполнить заповедь. Поэтому запрещается пользоваться их светом для чтения, например, или для какой-либо работы. Чтобы не нарушить этот запрет, шамаш, которым зажигают огни, помещают выше остальных огней (чтобы его можно было отличить от них). Таким образом, свет шамаша освещает большую площадь, и если необходимо что-нибудь сделать около ханукального светильника, считается, что воспользовались именно светом шамаша.
16. Не принято зажигать один ханукальный огонь от другого и тем более зажигать от него шамаш. Если один из огней погас раньше, чем истекло минимальное время горения ханукальных светильников, его зажигают снова с помощью шамаша или какой-нибудь другой свечи. Благословения при этом не произносят.
Нельзя переносить ханукальный светильник прежде, чем пройдет минимальное время, которое должны гореть ханукальные огни. После этого светильник разрешается перенести, даже если огни еще не погасли.
17. Принято сидеть возле горящих ханукальных огней около получаса. Как говорил Любавический ребе, р. Шмуэль, «стоит прислушаться к тому, что рассказывают ханукальные огни…». (Исключение составляет пятница, когда торопятся закончить последние приготовления к субботе.) Лучше всего использовать это время для занятий Торой, поскольку в избавлении от запрета изучать Тору состоит суть Хануки.
18. Ханукальные огни зажигают также в синагогах — чтобы еще шире распространить известие о чуде. Ханукальный светильник принято ставить у южной стены, параллельно к ней, так, как когда-то стояла Менора в Храме. Кроме того, в синагоге ханукальный светильник ставят выше 80 см от пола.
Зажигают ханукальные огни в синагоге во время молитвы «Минха», перед «Алейну», и произносят все положенные благословения; после этого читают (или распевают на известный мотив) «Ганерот галалу». Однако никто, даже тот, кто зажигает огни, не исполняет этим своего долга в отношении заповеди: каждый обязан зажечь ханукальные огни у себя дома и произнести все благословения. Исключение делают только для того, кто зажег их в синагоге впервые в этом году: придя домой, он уже не произносит благословения «Шегехеяну», если он в доме один (для жены и других взрослых домочадцев это благословение он повторяет).
Принято, что ханукальные огни (включая шамаш) горят в синагоге также во время молитвы «Шахарит»; их зажигают, не произнося при этом благословения.
19. В пятницу сначала зажигают ханукальные огни, затем — субботние свечи. Таким образом, ханукальные огни зажигают еще до захода солнца, но несмотря на это, произносят полагающиеся благословения.
Обычно в пятницу во время Хануки «Минху» молятся раньше обычного. Но если до наступления субботы остается слишком мало времени, следует сначала зажечь ханукальные огни, а потом молиться «Минху».
20. Ханукальный светильник, даже потухший, — мукцэ. Поэтому в течение всей субботы его запрещается передвигать или переносить. Если в светильнике, зажженном в пятницу, огни погасли прежде, чем истекло необходимое время, запрещено зажигать их снова.
21. На исходе субботы, после «Маарива», в синагоге сначала зажигают ханукальные огни и лишь потом совершают «Гавдалу». Дома поступают наоборот: сначала совершают «Гавдалу», а потом зажигают ханукальный светильник.
22. Онен (см. 152:1) сам не зажигает ханукальных огней, если это может сделать другой человек, но отвечает «амен» на благословения. Однако если он находится в доме один, то должен зажигать ханукальные огни, не произнося благословений.
23. Авель (см. 152:1) не зажигает ханукальных огней в синагоге в первый вечер Хануки, так как не должен произносить благословение «Шегехеяну» публично. Однако в остальные ночи он имеет право зажигать в синагоге ханукальные огни.
24. В течение всех дней Хануки к 18-му благословению молитвы «Шмонэ-эсрэ» и ко второму благословению «Биркат гамазон» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим» («И за чудеса»).
Если в «Шмонэ-эсрэ» пропустили «Веаль ганисим», но вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же 18-го благословения, его читают сразу. Однако если вспомнили об этом, уже произнеся имя Всевышнего, заканчивают «Шмонэ-эсрэ» и «Веаль ганисим» не произносят.
Читая «Биркат гамазон», придерживаются того же правила: если пропустили «Веаль ганисим» и вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же благословения, читают «Веаль ганисим» сразу же. Там не менее, в «Биркат гамазон» есть возможность восполнить пропуск, если не смогли сделать это во 2-м благословении: в конце 4-го благословения перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» следует вставить: «Милосердный, Он совершит для нас чудеса так же, как совершил для наших предков в те дни, в это же время», а затем прочитать весь текст «Веаль ганисим».
25. Если в субботу во время Хануки, читая «Биркат гамазон», прочитали «Веаль ганисим», но забыли прочесть «Рцэ», то, повторяя «Биркат гамазон» сначала, читать «Веаль ганисим» вторично не надо.
26. Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахарит» читают полный «Галель».
27. В дни Хануки принято готовить традиционные ханукальные кушания: картофельные оладьи (латкес на идише) и пончики. С Ханукой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде. В память о другом чуде (см. выше, п. 5) едят молочное — в особенности блюда, приготовленные из сыра.
28. По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) «ханукальные деньги» {хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.
29. По обычаю, в Хануку дети играют в волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) — и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.
30. Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, сформулировал следующие правила, соблюдение которых способствует наилучшему исполнению заповедей и обычаев, связанных с Ханукой.
а) Каждый еврей должен стараться убедить своих соседей и знакомых зажигать ханукальные светильники — чтобы ни один еврейский дом не остался в дни этого праздника без огней.
б) Все мужчины, независимо от возраста, включая даже маленьких мальчиков, должны зажигать ханукальные огни.
в) В дни Хануки взрослые должны собирать еврейских детей, в том числе тех, которые не имеют никакого понятия об еврействе, рассказывать им о чуде Хануки и объяснять им, как правильно зажигать ханукальный светильник.
г) Желательно, чтобы все еврейские дети —как мальчики, так и девочки — получили «ханукальные деньги». Детям надо объяснить, что часть этих денег они должны отдать своим друзьям в качестве «ханукальных», а другую часть отдать на цдаку (в пятницу на цдаку надо выделить вдвое больше денег).
д) Следует учить детей, что в дни Хануки надо больше времени посвящать изучению Торы, в особенности того, что связано с Ханукой.
31. Один из величайших учеников р. Исраэля Баал-Шем-Това, р. Пинхас из Кореца, говорил: «Каждый год в Хануку, когда зажигают ханукальные светильники, в мире открывается свет, сотворенный в первый день Творения и затем сокрытый Всевышним, и он же — свет Машиаха».
32. 24-го декабря по христианскому календарю (нитл), начиная с захода солнца и до полуночи не учат Тору. Смысл этого обычая, по объяснению Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, заключается в том, чтобы «не придавать сил скверне».
Глава 132
Ту-Бишват и арба парашийот
1. Ту-Бишват (т. е. 15-е швата) — «новый год» фруктовых деревьев. С этого дня начинают отсчитывать возраст дерева и его плодов. Например, если дерево посадили в начале месяца ав, то с 1-го тишрей начинается уже второй год его роста (потому что 1-е тишрей — «новый год» для посадок), а его третий год закончится не следующего 1-го тишрей, а через полтора года, 15-го швата. Плоды, выросшие на этом дереве до этой даты, — орла и их запрещено употреблять в пищу (см. гл.
168). Плоды, появившиеся позже, — в течение года до следующего 15-го швата, — нета реваи (см. 168:3-5). Только после этой последней даты начнется пятый год жизни дерева и его плоды разрешено будет употреблять в пищу без ограничений.
В Стране Израиля с 15-го швата от плодов нового урожая начинают отделять разные виды маасера (см. гл. 177). Например, после года шмиты (см. гл. 178) от всех плодов, завязь которых образовалась в течение полутора лет от 1-го тишрей до 15-го швата следующего года, отделяют маасер шейни, а от плодов, которые появятся в течение следующего года до следующего 15-го швата, — маасер ани.
2. Кабалисты, жившие в Цфате в XVI в., постановили праздновать Ту-Бишват как день духовного воссоединения со Страной Израиля, и этот обычай быстро распространился по всему еврейскому миру. В этот день устраивают праздничную трапезу; самое почетное место на столе занимают свежие и сушеные фрукты — особенно те, которыми славится Страна Израиля: виноград (или изюм), инжир, финики, гранаты, оливки.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98