) Чтение же «Галеля» в рош-ходеш — только обычай, хотя и весьма древний. Поэтому в этот день «Галель» читают в сокращенном виде, пропуская первые половины глав 115-й и 116-й книги Тегилим, составляющих середину «Галеля».
3. Поскольку в рош-ходеш чтение «Галеля» — не заповедь, а обычай, между кодификаторами законов Торы с давних пор идет спор о право мерности произнесения благословений до и после чтения. Наилучшим выходом, удовлетворяющим всем мнениям, является следующий: благословения произносит только хазан, а остальные молящиеся отвечают на них «амен» (с соблюдением условий, о которых было сказано выше, 63:1,2). Однако среди хасидов уже давно распространился обычай произносить эти благословения всегда — их произносит и каждый из молящихся в «миньяне» (желательно завершить благословение раньше, чем хазан, — чтобы успеть ответить «амен»), и /даже тот, кто молится в одиночку.
4. Тот, кто во время чтения «Галеля» слышит «Кадиш», «Кдушу» или «Барху», отвечает с соблюдением тех же условий, что и во время чтения «Шма» (см. выше, 17:12,13).
5.Начало заключительной части «Галеля» (Тегилим, гл. 118) принято читать по-особому. А именно: хазан громко провозглашает — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», и все присутствующие так же громко повторяют эти слова, а затем тихо и быстро прочитывают следующий стих: «Пусть скажет Израиль…». Хазан же произносит эти слова громко, и снова все повторяют первый стих — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», причем хазан читает эти слова вместе со всеми. Все снова тихо и быстро читают дальше: «Пусть скажет Дом Агарона…»; хазан произносит эти слова громко, и все отвечают словами первого стиха — «Благодарите…», а хазан произносит их одновременно со всеми. Точно так же прочитывают следующий стих — «Пусть скажут боящиеся Г-спода…» с ответом на него «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…» — и затем продолжают читать молитву, как обычно.
Поскольку, как видно из только что сказанного, в «Галеле» начало его заключительной части должно звучать в форме призывов и ответов на них, весьма желательно, чтобы это исполнял даже тот, кто молится без «миньяна»: по крайней мере два человека три раза ответили бы ему: «Благодарите Г-спода…». (По той же причине во время пасхального «седера», когда доходят до этого момента в «Галеле», по крайней мере жена и дети ведущего должны ответить ему «Благодарите Г-спода…».) В заключительной части «Галеля» «миньян» громко повторяет за хазаном «Мы молим… спаси нас!» (два раза) и «Мы молим… пошли удачу!» (два раза).
6. «Галель» крайне важно читать вместе с «миньяном». Галаха даже позволяет тому, кто, еще не помолившись, входит в синагогу, где начинают читать «Галель», немедленно присоединиться к «миньяну», прочесть вместе с ним «Галель» и лишь потом молиться (если нет опасения, что он пропустит время чтения «Шма»). Тот, кто в это время читает «Псукей дезимра», также должен присоединиться к «миньяну» и вместе с ним прочитать «Галель», не произнося благословений (их для него заменяют «Барух шеамар» и «Иштабах»).
7. Сказанное относится только к сокращенному «Галелю» в рош-ходеш (и в те дни Песаха, когда «Галель» также читают с пропусками). Когда же «Галель» читают полностью, Галаха запрещает так поступать.
Однако, как было сказано выше (16:7), согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, не следует нарушать предписанный порядок молитв, и потому в дни, когда читают «Галель», каждый должен приложить все усилия, чтобы молиться одновременно с «миньяном».
Глава 96
Освящение луны
1. Галаха предписывает нам каждый месяц совершать освящение новой луны. Эту церемонию начинают лишь после того, как окончательно стемнеет и свет луны становится настолько ярким, что на земле четко обозначаются тени от предметов.
Не освящают луну, когда ее закрывают облака. Но если облачность легкая и луна видна, то, по букве Галахи, освящать луну разрешается. Тем не менее, тот, кто стремится исполнить заповедь как можно лучше, даже в этом случае ждет, пока небо вокруг луны совершенно очистится. Несмотря на то, что, в принципе, на луну достаточно взглянуть лишь один раз перед началом благословения «Который словом Своим сотворил небеса», Галаха предписывает, что произносить это благословение можно лишь тогда, когда свет луны не затеняется облаками. Если начали благословение, когда небо было чистым, и вдруг неожиданно появилось облако, заслонившее луну, благословение заканчивают, не обращая внимания на эту помеху.
Однако если по небу плывут облака и совершенно очевидно, что еще до окончания благословения они закроют луну, начинать его запрещается.
2. Церемонию освящения луны следует совершать под открытым небом. Лишь в крайнем случае — например, когда на земле много грязи, — разрешается делать это под крышей.
3. Освящение луны совершают не раньше, чем через трое суток после появления новой луны. Согласно Кабале, следует ждать 7 суток. Крайний срок освящения луны — 14 суток, 18 часов и 22 минуты с момента ее появления, после чего она уже не увеличивается и потому не является новой. (Вот почему так важно знать точное время рождения луны: иногда из-за дождей становится возможным совершить освящение луны буквально в последние минуты — см. выше 93:11.) 4. Лучшее время для исполнения заповеди об освящении луны — исход субботы. На исходе субботы был разрушен Иерусалимский Храм и Шхина ушла в изгнание, и именно в этот момент мы возвещаем о нашей вере в грядущее обновление Израиля и возвращение Шхины.
Но если первая суббота, когда можно освятить луну, наступит только по истечении 10 дней с момента появления новой луны или есть подозрение, что погодные условия не позволят сделать это на исходе субботы, луну освящают в будни.
5. Желательно, чтобы церемония освящения луны проходила в как можно более торжественной обстановке — на улице, при участии большого количества людей, одетых в праздничные одежды. (Легче всего выполнить эти условия именно на исходе субботы, после «Маарива», когда люди одеты по-субботнему.) Однако если погода не благоприятствует, освящение луны лучше совершить даже в одиночку — согласно принципу «проворные стараются исполнить заповедь как можно раньше».
6. Не освящают луну в пятницу вечером и в ночь накануне какого-либо праздника, чтобы не нанести урон чести святого дня, а также исходя из принципа «не смешивают различные виды веселья». Но это правило отменяется, если лишь в эту ночь погодные условия позволяют совершить церемонию освящения луны, а на исходе субботы или праздника освящать луну уже будет поздно.
В месяце ав луну не освящают до исхода Девятого ава. Скорбящий (авель) не освящает луну до истечения срока траура — разве что траур закончится лишь 10 суток после появления новой луны.
Вечером после поста сначала надо что-нибудь поесть и лишь потом освящать луну.
Так следует поступать и в Йом-Кипур, но если потом трудно собрать «миньян» для освящения луны, церемонию совершают сразу после молитвы «Маарив».
7. Слепому Галаха разрешает освящать луну.
8. Женщины луну не освящают.
9. Если в самом начале ночи небо чистое и луна светит ярко, а для освящения луны остается только 2-3 дня и есть опасение, что погода может испортиться, Галаха позволяет сначала совершить освящение луны и лишь потом молиться «Маарив». В дождливое время года, когда ясные ночи редки, так разрешается поступать, даже если до окончания времени освящения луны остается 4 дня.
10. Если в месяце адар луна показалась только в ночь на 14-е число, когда надо читать книгу Эстер, то следует сначала освятить луну, а потом приступить к чтению. Более того, если начали читать книгу Эстер, и небо вдруг прояснилось, а время для освящения луны пройдет еще до того, как закончат чтение, следует прервать чтение, чтобы освятить луну. Но если большинство молящихся еще не освятили луну, у них нет другого выхода, как пожертвовать исполнением этой заповеди ради той, которая в данный момент наиболее важна — чтения книги Эстер, чтобы возвестить о чуде, которое Всевышний совершил для народа Израиля.
11. Читая «Алейну» в конце церемонии освящения луны, сплевывают на словах «ибо они поклоняются…», но не кланяются, когда произносят: «Мы же преклоняем колени», чтобы со стороны не показалось, будто мы поклоняемся луне.
После «Алейну» принято слегка встряхивать углы «малого талита», к которым привязаны цицит.
12. Совершая освящение луны, следует думать о том, что суть этой заповеди — молитва о скорейшем восстановлении Царства Давида и что, ис полняя ее, мы ускоряем и приближаем полное и окончательное освобождение всего еврейского народа, которое наступит с приходом Машиаха — дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!
Часть шестая
ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ
Глава 97
«Вот праздники Мои»
1. В Торе есть три слова для обозначения дней, которые по-русски называются одним словом «праздник».
а) Хаг — слово, наиболее близкое по значению к русскому слову «праздник». Тора обозначает им только Песах, Шавуот и Сукот, отличительная особенность которых состоит в том, что в них соединяются два аспекта: религиозно-исторический и сельскохозяйственный. Так, Песах, установленный в память об освобождении из Египта, это одновременно праздник начала жатвы ячменя; Шавуот, день дарования Торы, —праздник начала жатвы пшеницы и сбора урожая фруктов; Сукот, установленный в память о пребывании народа Израиля в пустыне, — праздник окончания сбора урожая.
б) Моэд — «определенный день», «срок». В Торе это слово указывает на необходимость соблюдения законов еврейского календаря, чтобы избежать «скольжения» праздников относительно своих астрономических дат (ср. со сказанным выше, 93:2).
в) Микра кодеш — «созыв священного собрания». Так Тора называет праздничный день, когда работа запрещена. Во времена Храма в этот день все должны были собираться в Храме, чтобы совершать особое служение Всевышнему. Кабала раскрывает более глубокий и более широкий смысл этого термина, не ограниченный временем и пространством: кодеш — это обозначение чрезвычайно высокого уровня Б-жественного откровения, и в те дни, которые Тора называет микра кодеш, все души Израиля — как в физическом, так и в духовном мирах — созываются для восприятия этого откровения.
2. Из сказанного выше ясно, что еврейские праздники отражают саму суть иудаизма: единство Торы, народа Израиля и Страны Израиля. Неслучайно наши мудрецы сравнивают еврея, пренебрежительно относящегося к праздникам, с идолопоклонником — то есть считают его отступившим от всей Торы (Псахим, 118а). И еще сказали мудрецы наши: «Тот, кто… пренебрежительно относится к праздникам… — даже если он изучал Тору и совершал добрые дела — нет у него доли в будущем мире» (Авот, 3:11).
Хотя исчислять время и, следовательно, определять дни праздников Всевышний поручил человеку, нельзя думать, будто святость праздников ниже святости субботы, которую на веки вечные установил Сам Всевышний. «Праздники Б-га, которые вы должны называть священны ми собраниями, вот праздники Мои», — говорит Всевышний в Торе (Ваикра, 23:2).
Мудрецы наши обращают внимание на то, что глава Торы, посвященная праздникам, начинается с повторения заповеди о субботе (Ваикра, 23:3). Это означает, — заключают они, — что Тора приравнивает святость праздников к святости субботнего дня: «Того, кто пренебрегает праздниками, Тора считает нарушившим и праздники, и субботы, а того, кто праздники чтит, она вознаграждает, как если бы он исполнил все предписания и о праздниках, и о субботах».
3. Тора предписывает нам чтить праздники Всевышнего и наслаждаться ими так же, как мы почитаем субботу и наслаждаемся ею (см. выше, 74:4,5). «День, посвященный святому Б-гу… будешь почитать», — говорит пророк (Йешаягу, 58:13). Эти слова относятся не только к субботе, но и к праздникам, поскольку в Торе все они называются микра кодеш (см. выше, п. 1).
4. «Чтить праздник» означает, что накануне его надо постричься, вымыть голову и тело горячей водой, остричь ногти, надеть чистую одежду, перестелить постели, покрыть обеденный стол чистой скатертью, положить на стол хлеб и накрыть его красивой салфеткой, поставить подсвечники для праздничных свечей. Как и в канун субботы, начиная с 10-го солнечного часа не следует есть, чтобы сохранить аппетит для первой праздничной трапезы. Если канун праздника совпал с субботой, следует постараться устроить третью субботнюю трапезу пораньше, сразу после «Большой Минхи», и не делать ее слишком обильной. (Это правило относится также к первым дням праздников за пределами Страны Израиля и к первому дню Рош-Гашана как в Стране Израиля, так и за ее пределами, если они совпадают с субботой.) 5. «Наслаждение праздником» означает, что в праздник (в отличие от субботы) устраивают две трапезы: ночью, после наступления праздника, и днем, после утренней молитвы. Перед каждой трапезой совершают «Кидуш», а благословение «Выращивающий хлеб из земли» произносят над двумя хлебами (по обычаю, круглыми).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98
3. Поскольку в рош-ходеш чтение «Галеля» — не заповедь, а обычай, между кодификаторами законов Торы с давних пор идет спор о право мерности произнесения благословений до и после чтения. Наилучшим выходом, удовлетворяющим всем мнениям, является следующий: благословения произносит только хазан, а остальные молящиеся отвечают на них «амен» (с соблюдением условий, о которых было сказано выше, 63:1,2). Однако среди хасидов уже давно распространился обычай произносить эти благословения всегда — их произносит и каждый из молящихся в «миньяне» (желательно завершить благословение раньше, чем хазан, — чтобы успеть ответить «амен»), и /даже тот, кто молится в одиночку.
4. Тот, кто во время чтения «Галеля» слышит «Кадиш», «Кдушу» или «Барху», отвечает с соблюдением тех же условий, что и во время чтения «Шма» (см. выше, 17:12,13).
5.Начало заключительной части «Галеля» (Тегилим, гл. 118) принято читать по-особому. А именно: хазан громко провозглашает — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», и все присутствующие так же громко повторяют эти слова, а затем тихо и быстро прочитывают следующий стих: «Пусть скажет Израиль…». Хазан же произносит эти слова громко, и снова все повторяют первый стих — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», причем хазан читает эти слова вместе со всеми. Все снова тихо и быстро читают дальше: «Пусть скажет Дом Агарона…»; хазан произносит эти слова громко, и все отвечают словами первого стиха — «Благодарите…», а хазан произносит их одновременно со всеми. Точно так же прочитывают следующий стих — «Пусть скажут боящиеся Г-спода…» с ответом на него «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…» — и затем продолжают читать молитву, как обычно.
Поскольку, как видно из только что сказанного, в «Галеле» начало его заключительной части должно звучать в форме призывов и ответов на них, весьма желательно, чтобы это исполнял даже тот, кто молится без «миньяна»: по крайней мере два человека три раза ответили бы ему: «Благодарите Г-спода…». (По той же причине во время пасхального «седера», когда доходят до этого момента в «Галеле», по крайней мере жена и дети ведущего должны ответить ему «Благодарите Г-спода…».) В заключительной части «Галеля» «миньян» громко повторяет за хазаном «Мы молим… спаси нас!» (два раза) и «Мы молим… пошли удачу!» (два раза).
6. «Галель» крайне важно читать вместе с «миньяном». Галаха даже позволяет тому, кто, еще не помолившись, входит в синагогу, где начинают читать «Галель», немедленно присоединиться к «миньяну», прочесть вместе с ним «Галель» и лишь потом молиться (если нет опасения, что он пропустит время чтения «Шма»). Тот, кто в это время читает «Псукей дезимра», также должен присоединиться к «миньяну» и вместе с ним прочитать «Галель», не произнося благословений (их для него заменяют «Барух шеамар» и «Иштабах»).
7. Сказанное относится только к сокращенному «Галелю» в рош-ходеш (и в те дни Песаха, когда «Галель» также читают с пропусками). Когда же «Галель» читают полностью, Галаха запрещает так поступать.
Однако, как было сказано выше (16:7), согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, не следует нарушать предписанный порядок молитв, и потому в дни, когда читают «Галель», каждый должен приложить все усилия, чтобы молиться одновременно с «миньяном».
Глава 96
Освящение луны
1. Галаха предписывает нам каждый месяц совершать освящение новой луны. Эту церемонию начинают лишь после того, как окончательно стемнеет и свет луны становится настолько ярким, что на земле четко обозначаются тени от предметов.
Не освящают луну, когда ее закрывают облака. Но если облачность легкая и луна видна, то, по букве Галахи, освящать луну разрешается. Тем не менее, тот, кто стремится исполнить заповедь как можно лучше, даже в этом случае ждет, пока небо вокруг луны совершенно очистится. Несмотря на то, что, в принципе, на луну достаточно взглянуть лишь один раз перед началом благословения «Который словом Своим сотворил небеса», Галаха предписывает, что произносить это благословение можно лишь тогда, когда свет луны не затеняется облаками. Если начали благословение, когда небо было чистым, и вдруг неожиданно появилось облако, заслонившее луну, благословение заканчивают, не обращая внимания на эту помеху.
Однако если по небу плывут облака и совершенно очевидно, что еще до окончания благословения они закроют луну, начинать его запрещается.
2. Церемонию освящения луны следует совершать под открытым небом. Лишь в крайнем случае — например, когда на земле много грязи, — разрешается делать это под крышей.
3. Освящение луны совершают не раньше, чем через трое суток после появления новой луны. Согласно Кабале, следует ждать 7 суток. Крайний срок освящения луны — 14 суток, 18 часов и 22 минуты с момента ее появления, после чего она уже не увеличивается и потому не является новой. (Вот почему так важно знать точное время рождения луны: иногда из-за дождей становится возможным совершить освящение луны буквально в последние минуты — см. выше 93:11.) 4. Лучшее время для исполнения заповеди об освящении луны — исход субботы. На исходе субботы был разрушен Иерусалимский Храм и Шхина ушла в изгнание, и именно в этот момент мы возвещаем о нашей вере в грядущее обновление Израиля и возвращение Шхины.
Но если первая суббота, когда можно освятить луну, наступит только по истечении 10 дней с момента появления новой луны или есть подозрение, что погодные условия не позволят сделать это на исходе субботы, луну освящают в будни.
5. Желательно, чтобы церемония освящения луны проходила в как можно более торжественной обстановке — на улице, при участии большого количества людей, одетых в праздничные одежды. (Легче всего выполнить эти условия именно на исходе субботы, после «Маарива», когда люди одеты по-субботнему.) Однако если погода не благоприятствует, освящение луны лучше совершить даже в одиночку — согласно принципу «проворные стараются исполнить заповедь как можно раньше».
6. Не освящают луну в пятницу вечером и в ночь накануне какого-либо праздника, чтобы не нанести урон чести святого дня, а также исходя из принципа «не смешивают различные виды веселья». Но это правило отменяется, если лишь в эту ночь погодные условия позволяют совершить церемонию освящения луны, а на исходе субботы или праздника освящать луну уже будет поздно.
В месяце ав луну не освящают до исхода Девятого ава. Скорбящий (авель) не освящает луну до истечения срока траура — разве что траур закончится лишь 10 суток после появления новой луны.
Вечером после поста сначала надо что-нибудь поесть и лишь потом освящать луну.
Так следует поступать и в Йом-Кипур, но если потом трудно собрать «миньян» для освящения луны, церемонию совершают сразу после молитвы «Маарив».
7. Слепому Галаха разрешает освящать луну.
8. Женщины луну не освящают.
9. Если в самом начале ночи небо чистое и луна светит ярко, а для освящения луны остается только 2-3 дня и есть опасение, что погода может испортиться, Галаха позволяет сначала совершить освящение луны и лишь потом молиться «Маарив». В дождливое время года, когда ясные ночи редки, так разрешается поступать, даже если до окончания времени освящения луны остается 4 дня.
10. Если в месяце адар луна показалась только в ночь на 14-е число, когда надо читать книгу Эстер, то следует сначала освятить луну, а потом приступить к чтению. Более того, если начали читать книгу Эстер, и небо вдруг прояснилось, а время для освящения луны пройдет еще до того, как закончат чтение, следует прервать чтение, чтобы освятить луну. Но если большинство молящихся еще не освятили луну, у них нет другого выхода, как пожертвовать исполнением этой заповеди ради той, которая в данный момент наиболее важна — чтения книги Эстер, чтобы возвестить о чуде, которое Всевышний совершил для народа Израиля.
11. Читая «Алейну» в конце церемонии освящения луны, сплевывают на словах «ибо они поклоняются…», но не кланяются, когда произносят: «Мы же преклоняем колени», чтобы со стороны не показалось, будто мы поклоняемся луне.
После «Алейну» принято слегка встряхивать углы «малого талита», к которым привязаны цицит.
12. Совершая освящение луны, следует думать о том, что суть этой заповеди — молитва о скорейшем восстановлении Царства Давида и что, ис полняя ее, мы ускоряем и приближаем полное и окончательное освобождение всего еврейского народа, которое наступит с приходом Машиаха — дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!
Часть шестая
ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ
Глава 97
«Вот праздники Мои»
1. В Торе есть три слова для обозначения дней, которые по-русски называются одним словом «праздник».
а) Хаг — слово, наиболее близкое по значению к русскому слову «праздник». Тора обозначает им только Песах, Шавуот и Сукот, отличительная особенность которых состоит в том, что в них соединяются два аспекта: религиозно-исторический и сельскохозяйственный. Так, Песах, установленный в память об освобождении из Египта, это одновременно праздник начала жатвы ячменя; Шавуот, день дарования Торы, —праздник начала жатвы пшеницы и сбора урожая фруктов; Сукот, установленный в память о пребывании народа Израиля в пустыне, — праздник окончания сбора урожая.
б) Моэд — «определенный день», «срок». В Торе это слово указывает на необходимость соблюдения законов еврейского календаря, чтобы избежать «скольжения» праздников относительно своих астрономических дат (ср. со сказанным выше, 93:2).
в) Микра кодеш — «созыв священного собрания». Так Тора называет праздничный день, когда работа запрещена. Во времена Храма в этот день все должны были собираться в Храме, чтобы совершать особое служение Всевышнему. Кабала раскрывает более глубокий и более широкий смысл этого термина, не ограниченный временем и пространством: кодеш — это обозначение чрезвычайно высокого уровня Б-жественного откровения, и в те дни, которые Тора называет микра кодеш, все души Израиля — как в физическом, так и в духовном мирах — созываются для восприятия этого откровения.
2. Из сказанного выше ясно, что еврейские праздники отражают саму суть иудаизма: единство Торы, народа Израиля и Страны Израиля. Неслучайно наши мудрецы сравнивают еврея, пренебрежительно относящегося к праздникам, с идолопоклонником — то есть считают его отступившим от всей Торы (Псахим, 118а). И еще сказали мудрецы наши: «Тот, кто… пренебрежительно относится к праздникам… — даже если он изучал Тору и совершал добрые дела — нет у него доли в будущем мире» (Авот, 3:11).
Хотя исчислять время и, следовательно, определять дни праздников Всевышний поручил человеку, нельзя думать, будто святость праздников ниже святости субботы, которую на веки вечные установил Сам Всевышний. «Праздники Б-га, которые вы должны называть священны ми собраниями, вот праздники Мои», — говорит Всевышний в Торе (Ваикра, 23:2).
Мудрецы наши обращают внимание на то, что глава Торы, посвященная праздникам, начинается с повторения заповеди о субботе (Ваикра, 23:3). Это означает, — заключают они, — что Тора приравнивает святость праздников к святости субботнего дня: «Того, кто пренебрегает праздниками, Тора считает нарушившим и праздники, и субботы, а того, кто праздники чтит, она вознаграждает, как если бы он исполнил все предписания и о праздниках, и о субботах».
3. Тора предписывает нам чтить праздники Всевышнего и наслаждаться ими так же, как мы почитаем субботу и наслаждаемся ею (см. выше, 74:4,5). «День, посвященный святому Б-гу… будешь почитать», — говорит пророк (Йешаягу, 58:13). Эти слова относятся не только к субботе, но и к праздникам, поскольку в Торе все они называются микра кодеш (см. выше, п. 1).
4. «Чтить праздник» означает, что накануне его надо постричься, вымыть голову и тело горячей водой, остричь ногти, надеть чистую одежду, перестелить постели, покрыть обеденный стол чистой скатертью, положить на стол хлеб и накрыть его красивой салфеткой, поставить подсвечники для праздничных свечей. Как и в канун субботы, начиная с 10-го солнечного часа не следует есть, чтобы сохранить аппетит для первой праздничной трапезы. Если канун праздника совпал с субботой, следует постараться устроить третью субботнюю трапезу пораньше, сразу после «Большой Минхи», и не делать ее слишком обильной. (Это правило относится также к первым дням праздников за пределами Страны Израиля и к первому дню Рош-Гашана как в Стране Израиля, так и за ее пределами, если они совпадают с субботой.) 5. «Наслаждение праздником» означает, что в праздник (в отличие от субботы) устраивают две трапезы: ночью, после наступления праздника, и днем, после утренней молитвы. Перед каждой трапезой совершают «Кидуш», а благословение «Выращивающий хлеб из земли» произносят над двумя хлебами (по обычаю, круглыми).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98