А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?
В общем, здесь много проблем: каким образом относиться ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас окружающий свет.
Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к Высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия Высшей ступени, подобия духовному состоянию.
Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что пишут каббалисты. Они утвержают, что духовное – это полный выход из своего «я», подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем – оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет – оно превращается в земной прах, а душа существует.
Так и мы – полностью должны выйти из своего «Я», перенести себя во всех остальных и существовать только в них – в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье «К окончанию коментария на Книгу Зоар»: также, как Творец не думает о себе – существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится – таково должно быть и наше намерение.
То есть, моего «я» нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен произвести в себе такое действие: я не существую – я вовне, я выхожу из своего «Я».
Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с Высшей ступенью, уподобления ей, поскольку существует опасность того, что люди «улетят» во всякие фантазии, иллюзии, начнут представлять себе, будто они уже витают неизвестно где.
Эти действия можно производить только одновременно с работой внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это оторванное от действительности состояние увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете – неизвестно.
Но представить себя, как бы выходящим из своего «я»: я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других людей и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями – это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить над собой такое действие, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.
Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, адаптировался. Потому что ее основное свойство – тоже отсутствие «Я». И человек видит, что все в мире, абсолютно все люди – и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные – все они просто выполняют одну Мысль.
Ни в ком не возникает вообще никакого личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все движутся только в соответствии с ним.
Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.
Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления, относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое «я», сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле, благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как абсолютно все в мире делается ради него и для него.
И даже, если, по его мнению, совершается зло, он понимает, что это не плохо, что иначе в тех состояниях, в которых находятся люди, поступать просто нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ему противостоять. Настолько человек теряет свое «я» и ощущает, что все, что делается вокруг – абсолютно правильно.
Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое – подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход – оттуда сюда, и обратно.
Да, можно переходить и туда, и обратно – есть такая возможность у человека, и вообще каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.
В принципе, любая Высшая ступень, если человек постигает ее, существует в нем только для того, чтобы провести весь свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой Высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.
Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состояния, но не улетать с ними куда-то, фантазируя, что мы все уже в духовном, а четко понимать, что мы не находимся там, но хотели бы находиться.
Это подобно тому, как я разговариваю с ребенком, который играет с игрушками. Ведь все мы понимаем, что благодаря этому он растет, и поэтому относимся к его играм очень серьезно. Мы пытаемся купить ребенку самые лучшие развивающие игры, подходящие ему по возрасту, чтобы они не были слишком трудными, чтобы он гармонично развивался – все дальше и больше.
Так должны делать и мы. Моделировать в себе всевозможные будущие состояния, желать в них находится, это как подъем МАНа, подъем наших желаний вверх, к следующей ступени. И, в соответствии с этим, будет нисходить Высший свет и подтягивать нас. То есть, кроме занятий и работы, необходимо еще и такое действие.
Но каббалисты не очень-то пишут про это – обычно только Учитель наедине с учеником говорит об этом, или с небольшой группой учеников, которой можно управлять и действительно контролировать их состояние. Чтобы их не занесло куда-то в своих совершенно еще неосознанных и неконтролируемых действиях, чтобы они не начали создавать какие-то глупые иллюзии, что они уже где-то там…
Для того, чтобы немножко представить себе эти состояния, прочтите текст: «Махсом, добро пожаловать!» Вопрос был задан мне одним из наших учеников в Йом Кипур, после этого я и написал данную статью.
Что это за состояние, когда человек находится в пограничном слое? Перешел я махсом или нет. Нам необходимо знать, какие состояния возникают, чтобы контролировать себя, чтобы знать, там я уже или здесь?
Мы не говорим о том, что вдруг открываются небеса, проявляются некие силы, молнии, ангелы, и так далее. Мы говорим только о нашем внутреннем ощущении, о том – раскрывается ли нам более глубокое видение мироздания, видение за его границами, воспринимаются ли силы, которые им управляют, общая мысль, замысел, воля, – и о том, как это ощущается нами.
Вначале необходимо предупредить, что, конечно же, все это возникает внутри человека, субъективно, а снаружи ничего не меняется. Мир остается таким же и не подозревает о том, что кто-то из населяющих его выходит на ступень прямой связи с Творцом.
Как пишет Рамбам: «Олам кэ минаго овед» – мир продолжает существовать так же, как и сейчас. Причем он пишет это о Гмар Тикуне, о самой последней точке исправления, когда не только один человек, а вообще все люди достигают своей наивысшей точки существования – вечной, совершенной.
Наш мир кажется нам таким ущербным, таким ничтожным, грязным, невероятно маленьким, душащим нас. Но мы увидим, что на самом деле это совсем не так – наше ощущение будет меняться. Ничего не меняется вокруг человека – меняется его мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, то ниже. И так несколько раз, попеременно.
Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. Правильно: тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее – у него она уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того, чтобы он отработал весь свой эгоизм и провел его через махсом.
Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно колебаниям, которые происходили в Египте с Паро – Фараоном, подобно десяти казням. Так это называется до перехода Ям Суф – Красного моря. На иврите это «Конечное море» – не Красное, а Конечное. Эйн Соф – это бесконечность, а соф – конец. Когда переходишь конечное море – входишь в духовный мир.
Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать определенные упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из своего «я» и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.
В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить состоянию находящегося в воде. Он находится то над поверхностью воды, то под поверхностью – как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для себя и использования других ради себя.
Мы думаем: «надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы поучить…». А для чего надо? Для того, чтобы продвинуться вперед. Это состояние называется «под махсомом» – в нем мы и находимся. И второе состояние, когда человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все эгоисты – как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к ним, ведь он-то и создал их такими.
А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что возвышение над махсомом – это слияние, уподобление мыслям Творца.
И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца относительно всего человечества.
Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. Не для себя, а для того, что этим он доставит радость Ему.
В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова «сина» – ненависть. «И подошли к горе Синайской». Представляете, что это такое – «гора Ненависти». Гора – от слова «ар», «ирурим» – это сомнения, возникающие у человека.
Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, такие силы, желания, такое давление изнутри – слиться с Творцом.
В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.
Что такое Заповеди? Заповеди – это правильное отношение из своего эгоизма относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с Ним. Я – абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же, пройдя махсом, я – самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. И поэтому я начинаю просить Творца: «покажи мне, как Ты относишься к ним».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
Поиск книг  2500 книг фантастики  4500 книг фэнтези  500 рассказов