Я говорю об этом, как о положительном: надо видеть не полупустой сосуд, а полунаполненный. И это – хороший хисарон.
Бааль Сулам говорит, что каждый должен объединиться с хисронот других членов группы. Для чего? Нужно объединяться для осознания хорошего, положительного. Нужно, чтобы все говорили о том, до какой степени то, чем мы занимаемся, велико и хорошо, насколько это самое значимое дело, которым стоит заниматься в этом мире. Тогда ты будешь тянуться к хорошему.
23,5 часа в сутки человек должен быть прилеплен к Творцу. А полчаса в сутки – анализировать. Когда человек находится в выяснениях своего состояния (бирурим), он должен быть тоже прилепленным к Творцу. Но есть опасность, что он выйдет из этого состояния. Когда мы постоянно анализируем свои состояния, то как бы говорим тем самым Творцу, что Он нехороший.
Это происходит после всех слов о признании своей виновности в отношении Творца – слов, что я виноват, что я сделал все неправильно. Но даже после этого я все равно обвиняю Его, т.к. все, что есть у меня, – от Него: и плохое, и хорошее. Нет во мне ничего, что бы я сам в себе создал, построил. Все – от Него: как состояния, так и свойства, т.е. абсолютно все.
Короче, если я вижу что-то плохое (неважно, где и в чем), то я тем самым говорю Ему, что Он плохой. Это может происходить и косвенно, так, что я могу даже не отдавать себе в этом отчет. И если я не делаю это в прямой форме, то только потому, что еще многого не понимаю и не могу связать все факторы до конца.
Бирур (анализ) можно проводить полчаса в день только при условии, что ты сможешь оправдать отрицательную сторону восприятия действительности, увидев во всем этом положительный результат, который должен из этого получиться. Таким образом, отрицательное тут же проходит исправление и становится уже положительным.
Только в этом случае и при таких условиях ты можешь проверять, выяснять отрицательное, которое ты открываешь либо в себе, либо в окружении, либо в товарище по группе, неважно где. Только тогда тебе разрешено это делать, и только тогда это на самом деле исправление. И поэтому говорится, что полчаса в день – достаточно.
А все остальное время суток – 23,5 часа – ты считаешь, что ты не воюешь? Ты участвуешь во внутренней войне, но все это время ты не проверяешь, плохо или хорошо. Твоя война в эти 23,5 часа заключается в том, чтобы сразу соотносить все с хорошим. Ты в своих выяснениях не идешь дорогой через плохое, чтобы превратить его в хорошее.
Получать ради отдачи – это очень тяжелая дорога: только полчаса в день занимайтесь этим, работая против своей природы, возвращая ее на путь отдачи. А 23,5 часа – занимайтесь как бы сосудами отдачи, то есть будьте готовы прилепиться к Творцу, оставить все свое зло, все отрицательное.
Таким образом, 23,5 часа надо находиться в правой линии, а полчаса в день – идти через левую линию к правой. Это очень важные правила, которые нужно изучать и внести их в устав группы. Это самая первая и важная Заповедь. Без этого нет продвижения. Если ты не можешь 23,5 часа в сутки быть в правой линии, нельзя тебе и на полчаса спускаться в левую линию.
Так что же делать? Почему у меня нет достаточных сил оправдывать Творца в течение 23,5 часов в сутки?
Это происходит из-за того, что ты не получил от группы достаточно высокую оценку того, что «Творец добр и творит добро», что все Его управление положительно. Ты не очистил себя внутри при помощи этого. И потому ты находишься в плохом настроении. Вообще, оставь эти полчаса в день: все 24 часа должны быть силой переведены на правую линию!
Человек все время должен быть прилеплен к правой линии. Ведь зло все время работает. Ты не думай, что ты все время будешь находиться в правой линии. Постоянно работает эгоизм, постоянно есть помехи: их дают нам сверху для нашего продвижения. Не надо бояться того, что мы останемся все время только в правой линии.
Прежде всего, мы должны поверить (и это на самом деле так), что если мы собрались здесь для того, чтобы создать группу, то мы все относимся к одному и тому же органу в теле Адам а-Ришона. Скажем, его почка – это восьмая сфира дэ-ход дэ-Тиферет Адам а-Ришона. Мы связаны друг с другом в этой почке единой системой. И мы вместе.
Именно поэтому нас и собрали вместе в этом перевоплощении, в это время, в этом месте, со всех концов света. Сейчас и здесь мы должны делать определенную работу, исходя из того, что все мы относимся к определенному органу в теле Адам а-Ришона. Тогда успех каждого в объединении группы влияет на всех.
Наше воплощение свидетельствует о том, что мы относимся к определенной системе Адам а-Ришона (я говорю о тех, кто является группой). Будут те, кто уйдет отсюда, будут и те, кто к нам придет. Не это важно. В конечном счете понятие «группа» относится как к мужчинам, так и к женщинам.
В теле Адам а-Ришона происходит работа как мужской части, так и женской, – это Захар и Нуква. Эта система работает так, что мы связаны один с другим. И каждый должен понять, что если он не выполняет отведенную ему роль, то он выбрасывает себя из этой общей системы, или вообще к ней не относится. Он портит ее до тех пор, пока сама система его не выкидывает.
3.16 Шестой орган чувств
Когда в Каббале говорится об осознании зла, то имеется в виду только осознание зла относительно Творца. Мы должны понять, что мы живем тем, чем нас снабжают наши пять органов чувств, то есть ощущениями этого мира. Это вещь воображаемая, не имеющая места в объективной реальности, находящейся вне нас. Через наши пять органов чувств мы ощущаем Творца, который называется в этих пяти видах животных ощущений «этот мир».
Пять видов ощущений не изменяются. Они являются нашими животными качествами, которые неизменны. Большой каббалист имеет такие же глаза, уши, тело и те же болезни, что и все люди, ему можно пересадить сердце от одного человека, глаза – от другого. Что касается тела и его пяти органов чувств, то тут все люди равны. Но это никак не относится к точке в сердце.
Точка в сердце – это дополнительный орган ощущений, который добавляют человеку к его пяти органам чувств. Если он сможет начать чувствовать в ней новую реальность, то его ощущения тоже будут делиться на пять частей. Как каждое наше животное чувство делится на пять видов ощущений, так и духовное чувство делится на пять частей.
В соответствии с уровнем авиют (силой желания) они называются: Шореш–корень, Алеф–один, Бет–два, Гимел–три, Далет–четыре, или, соответственно: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут – пять сфирот, пять частей в духовном чувстве. То, что я ощущаю в этих пяти частях, делится на духовные домем–неживой, цомеах–растительный, хай–животный и медабер–говорящий, подобно тому, как и в этом мире есть домем, цомеах, хай и медабер животного уровня.
Как неизменно животное начало, существующее в нас, в наших пяти органах чувств, так и то, что человек узнает с тех пор, когда он был еще маленьким, или потом, будучи взрослым, или став большим каббалистом, женщиной или мужчиной – остается неизменным. То, с чем он родился, то и останется у него навсегда. Можно более или менее умно использовать все эти навыки, но они в итоге не изменяются.
Нам надо отказаться от попыток изменить что-то в этих животных ощущениях. Я могу освободиться от этого одеяния (на нашем языке это называется умереть), и тогда они уйдут из тела. Далее ко мне может присоединиться другое тело, то есть я могу родиться с другим телом… Это все не относится к душе, к шестому чувству.
В шестом органе чувств у меня есть связь с Творцом: все, о чем мы говорим в Каббале, относится только к этом органу. С его помощью, отдельно от других пяти органов чувств, я соединяюсь с Ним. И тогда все качества, такие, как доброта, милосердие, верность, любовь – все, о чем пишется в книгах, это все относится только к шестому органу чувств и касается только связи с Творцом.

3.16.1 Что такое осознание зла?
Я должен познать свою суть. Мои чувства, то, как я работаю с людьми, хороший я или плохой – все это не относится к осознанию зла. Осознание зла – это мое отношение к Творцу. Как я недоволен Его руководством мной, как я не согласен с тем, что Он делает со мной, как я ругаю Его за то, что Он мне посылает, – только это и называется осознанием зла.
Зло – относительно моего отношения к Нему. И это осознание зла – результат того, что я чувствую в действительности. Почему же это называется осознанием зла, ведь тогда получается, что это осознание правды? Но если я понимаю, что это истинное осознание, когда я чувствую, определяю, что оно плохое, и если я начну заниматься моим ощущением и исправлять его, то я почувствую, что Творец относится ко мне хорошо.
С Его стороны нет никакого изменения. Поскольку я сначала чувствовал себя из-за моих свойств плохо, а потом, после исправления моих свойств, чувствую себя хорошо, то, исходя из этого, я делаю вывод, что у меня есть сейчас осознание зла, а потом – и осознание добра. Этим человек определяет меру исправленности своих свойств через шестое чувство и только относительно Творца.
Все, что мы учим в Торе, все, что относится к духовному, к нашей вечной части, к «человеку» в нас – все это справедливо только относительно Творца. Каббалисты говорят, что это шестое чувство необходимо развить из точки, которую дают сверху как начало ощущения Творца, когда человек начинает стремиться к чему-то.
Дальнейшее познание через это чувство вечности и совершенства зависит от того, как из этой точки будет построен сосуд в десять сфирот, то есть эта точка будет расширена. Расширить этот сосуд можно с помощью Учителя, книг и группы.
Если я хочу больше связаться с духовным, с Творцом, с вечностью, то я должен понять, что, кроме моих пяти органов чувств, с помощью которых я живу в этом животном теле, есть еще и шестое чувство, которое связывает меня с Творцом уже в вечной форме. И оно не исчезнет со смертью моего физического тела, т.к. не относится к его пяти органам чувств.
Постепенно с помощью развития шестого органа чувств человек начинает ощущать действительно полный мир, новое воздействие, которое подавляет все другие пять чувств в картине этого мира. И тогда он начинает отождествлять себя с этим шестым чувством, т.к. ощущает, что в нем он вечен. И тогда для него смерть и жизнь – это, как говорит Рабаш, смена старой рубашки на новую.
Это действительно так и не более. Тело воспринимается как нечто совершенно внешнее. Книги, Учитель, группа – это наши средства для взращивания в себе шестого чувства из точки до десяти полных сфирот, то есть до размера парцуфа. Это ощущение в точке называется началом души, а свет, который в ней светит, называется светом души.
И уже от меня зависит процесс расширения этой точки в большое кли, чтобы туда вошел духовный свет, то есть сам Творец присутствовал бы внутри кли, внутри души, и чтобы это воздействие на меня давало мне ощущение миров.
Что это значит? Кли, называемое душа, построено из пяти частей, подобно пяти органам чувств этого мира: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильное ощущение. То же самое есть у нас в духовном кли – точке в сердце. Когда я начинаю развивать ее, то чувствую, что она делится на пять частей: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.
В каждой из этих частей я чувствую иную форму восприятия, как, например, зрение, слух, запах или вкус. Вкус в духовном – дибур-разговор, но при этом не надо забывать, что имеется в виду именно вкус.
И тогда Творец, который находится внутри моего кли, делится во мне тоже на пять частей, называемых оламот (от слова алама – сокрытие). Творец не обнаруживается немедленно и целиком, потому что я пока еще – маленькое неисправленное кли, в котором есть открытая и скрытая часть. Поэтому Он и ощущается мной как духовный мир, а не как Творец.
По мере достижения конечного исправления своего кли, исправления этого шестого чувства, миры постепенно исчезают, как туман, и я начинаю чувствовать, что Творец соседствует со мной, постепенно наполняя меня. И когда сокрытие исчезает, такое состояние называется конечным исправлением, в котором существуют только я и Творец, наполняющий меня.
В Каббале говорится только о шестом чувстве, о том, как его развить и достичь связи с Творцом в наиболее совершенной и полной форме. Это работа, которую человек должен сделать за то время, пока он находится в этом мире в своем теле. Может быть, он будет это делать в течение нескольких кругооборотов, умирая и рождаясь в животном теле вновь и вновь.
Но в последнем поколении, когда он уже постиг Творца и находится с Ним в совершенной связи, он тоже должен будет жить в этом теле со всеми его недостатками, желаниями и достоинствами. И это не должно мешать ему. Были люди в течение истории, которые достигали конечного исправления, но и они тоже имели тело, болели или были здоровы, старели…
Тело – всего лишь тело, и не относится к душе. Между этими двумя вещами хотя и есть связь, но не прямая, чтобы на нее как-то повлиять.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62