Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения , была редкостью. Следовательно, изменения в ней могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов-теологов.
Более того, в католической церкви было формально запрещено читать Библию , причём запрет этот был отменён только в XX веке . А именно, известно что «буллой папы Григория IX в 1231 году запрещено читать её (Библию – Авт.), причём запрет формально был отменён только Вторым Ватиканским Собором» [132], с. 67. Историки сообщают: «Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжёлым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки» [169], с. 24. В постановлении собора в Безье (якобы 1246 года н. э.) сказано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни ; что же касается божественных книг на народном наречии, «то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян ». В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: «мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из писания , хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение» [169], с. 25.
«В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии , рассуждение об употреблении Библии (Hosius, «De expresso verbo Dei»), в котором выразился так: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями».
Тридентский собор (то есть в XVI веке – Авт.) воспретил мирянам чтение «еретических» переводов Нового завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…» [170], том 1, с. 234.
Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и строго говоря – не понятно когда . Неясно – когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. А потому в католической среде в XVI–XVII веках с Библией многое можно было сделать незаметно для глаз. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».
Точно в таком же положении была оказывается и ортодоксальная иудейская церковь (кроме караимов). «Ортодоксальные же иудеи чтение Библии не разрешали , они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде» [95], с. 99. Поэтому и с иудейской (или еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но незаметные никому изменения (за исключением узкого круга лиц) вплоть до появления первых печатных изданий. А таковые появились не так давно.
Например, только «в 1731 году (то есть в XVIII веке – Авт.) была основана первая типография в Крыму, выпустившая через три года первую книгу на древнееврейском языке » [95], с. 112.
Здесь стоит отметить, что «первый перевод книг Нового Завета на древнееврейский язык относится ко временам Реформации и принадлежит Себ. Мюнстеру… весь Новый Завет на древнееврейском языке напечатан в Лондоне в 1661 и в полиглотте Гуттера» [170], том 1, с. 237. Издание Гуттера относится, якобы, в 1587 году и восходит к изданиям якобы 1477, 1488 и 1494 годов [170], том 1, с. 259.
Что касается караимов, то есть тюркоязычных (см. [66], с. 542) иудеев, то им разрешалось читать Пятикнижие. Они составляли «обособленное течение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине, основанной на Талмуде» [95], с. 99. Причём, ещё в XVIII веке «они не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии» [95], с. 87. Но и это – всего лишь небольшая по объёму часть современной Библии.
Таким образом, в ортодоксальном иудаизме было запрещено чтение всей Библии, а в караимизме полная Библия вообще отсутствовала, кроме Пятикнижия.
В обиходе православной церкви, и вообще на Востоке, в средние века чтение Библии также запрещалось . «Иерархи в „Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере“ запрещали всем без разбора и надёжного руководства читать некоторые библейские книги, и В Особенности Ветхозаветные Части » [162], с. 93. Это послание было написано в 1723 году [162], с. 96. Считается, что «в Древней Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, временами раздавались голоса, призывавшие запретить простолюдинам читать Библию » [162], с. 97.
Как мы увидим, эти якобы запрещения читать Библию в средние века означают на самом деле, что Библия в то время ещё не была окончательно написана . И скорее всего, все эти запрещения были придуманы и написаны уже в XVII–XVIII веках и приписаны средневековым императорам и папам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что по крайней мере до конца XV века (а на самом деле до конца XVI века, см. ниже) Библия в современном смысле вообще отсутствовала . Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А. В. Карташёв писал: «первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке» [156], с. 600. Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами как очень уж раннее , то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что «запрещено».
Спрашивается-кто же её читал в те века? Да и существовала ли она тогда вообще?
2. Рукописи Библии
2.1. Греческие рукописи Библии. История Тишендорфа
«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии (по-гречески – Авт.) являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, т. е. на основании „стиля почерка“ – Авт.)… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью … Меньше всего известно о Ватиканском кодексе-в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I» [77], с. 267–268.
Синайский кодекс обнаружен только в XIX в . известным богословом К. Тишендорфом (1815–1874) [77], с. 268–270. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV века н. э. или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в какой мере не является независимым способом датировки . Известный историк церкви профессор В. В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [161], том 1, с. 50.
В свете того, что нам становится сегодня известно об эпохе XV–XVI веков [нх-1]…[нх-8], всплывает следующий вопрос: а верно ли что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что если они более позднего происхождения?
Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке.
История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.
Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой тёмной . Энциклопедия «Христианство» говорит по этому поводу следующее: «Когда и откуда он попал туда-неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нём были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне » [170], том.1, с. 261.
Да и вообще, как мы теперь понимаем [нх-1]…[нх-8], история Италии и, в частности, Ватикана, становится надёжной лишь начиная с конца XVI–XVII веков.
А других, более или менее полных древних рукописей Библии (по-гречески) не известно [170], [77].
Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально обнаружен этот текст был лишь в XVII веке [170], том 1, с. 261–262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стёрт с пергамента (якобы в XII или XIII веках), и вместо него были написаны сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон : ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостаёт по крайней мере одной трети» [170], том 1, с. 262.
Из отдельных же библейских сочинений самым древним считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» это – тоже палеографическая, то есть независимой не является [77]. По мнению некоторых учёных, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке » [77], с. 270.
Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815–1874), на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.
Н. А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал:
«Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором, специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай (якобы Синай – Авт.), где нашёл у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.), как открытый им документ IV века, а затем через семь лет после этого преподнёс императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь (во времена Н. А. Морозова – Авт.) в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс (Codex Sinaiticus). Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами» [12], с. 257–258.
Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причём для таких важных случаев? Между прочим, ещё требуется доказать, что в XVI–XVIII или даже в XIX веках кто-то, – да хотя бы сам Тишендорф, – не мог переписать Библию заглавными буквами ?
Тем более что он по-видимому имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство . По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету , предпочёл отдать их в далёкую… Россию» [12], с. 258.
Н. А. Морозов имел возможность лично осмотреть этот Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки моё внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрёпаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [12], с. 258. Отметим, что Н. А. Морозов мог заметить всё это лишь потому, что ему посчастливилось держать вруках этот документ. А вот например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности» , – пишет Н. А. Морозов [12], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким.
Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?
«Особенно же интересно, – продолжает Н. А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость , нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам, они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплёт и оборвавших наружные листы…» [12], с.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66
Более того, в католической церкви было формально запрещено читать Библию , причём запрет этот был отменён только в XX веке . А именно, известно что «буллой папы Григория IX в 1231 году запрещено читать её (Библию – Авт.), причём запрет формально был отменён только Вторым Ватиканским Собором» [132], с. 67. Историки сообщают: «Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжёлым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки» [169], с. 24. В постановлении собора в Безье (якобы 1246 года н. э.) сказано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни ; что же касается божественных книг на народном наречии, «то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян ». В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: «мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из писания , хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение» [169], с. 25.
«В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии , рассуждение об употреблении Библии (Hosius, «De expresso verbo Dei»), в котором выразился так: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями».
Тридентский собор (то есть в XVI веке – Авт.) воспретил мирянам чтение «еретических» переводов Нового завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…» [170], том 1, с. 234.
Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и строго говоря – не понятно когда . Неясно – когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. А потому в католической среде в XVI–XVII веках с Библией многое можно было сделать незаметно для глаз. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».
Точно в таком же положении была оказывается и ортодоксальная иудейская церковь (кроме караимов). «Ортодоксальные же иудеи чтение Библии не разрешали , они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде» [95], с. 99. Поэтому и с иудейской (или еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но незаметные никому изменения (за исключением узкого круга лиц) вплоть до появления первых печатных изданий. А таковые появились не так давно.
Например, только «в 1731 году (то есть в XVIII веке – Авт.) была основана первая типография в Крыму, выпустившая через три года первую книгу на древнееврейском языке » [95], с. 112.
Здесь стоит отметить, что «первый перевод книг Нового Завета на древнееврейский язык относится ко временам Реформации и принадлежит Себ. Мюнстеру… весь Новый Завет на древнееврейском языке напечатан в Лондоне в 1661 и в полиглотте Гуттера» [170], том 1, с. 237. Издание Гуттера относится, якобы, в 1587 году и восходит к изданиям якобы 1477, 1488 и 1494 годов [170], том 1, с. 259.
Что касается караимов, то есть тюркоязычных (см. [66], с. 542) иудеев, то им разрешалось читать Пятикнижие. Они составляли «обособленное течение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине, основанной на Талмуде» [95], с. 99. Причём, ещё в XVIII веке «они не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии» [95], с. 87. Но и это – всего лишь небольшая по объёму часть современной Библии.
Таким образом, в ортодоксальном иудаизме было запрещено чтение всей Библии, а в караимизме полная Библия вообще отсутствовала, кроме Пятикнижия.
В обиходе православной церкви, и вообще на Востоке, в средние века чтение Библии также запрещалось . «Иерархи в „Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере“ запрещали всем без разбора и надёжного руководства читать некоторые библейские книги, и В Особенности Ветхозаветные Части » [162], с. 93. Это послание было написано в 1723 году [162], с. 96. Считается, что «в Древней Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, временами раздавались голоса, призывавшие запретить простолюдинам читать Библию » [162], с. 97.
Как мы увидим, эти якобы запрещения читать Библию в средние века означают на самом деле, что Библия в то время ещё не была окончательно написана . И скорее всего, все эти запрещения были придуманы и написаны уже в XVII–XVIII веках и приписаны средневековым императорам и папам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что по крайней мере до конца XV века (а на самом деле до конца XVI века, см. ниже) Библия в современном смысле вообще отсутствовала . Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А. В. Карташёв писал: «первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке» [156], с. 600. Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами как очень уж раннее , то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что «запрещено».
Спрашивается-кто же её читал в те века? Да и существовала ли она тогда вообще?
2. Рукописи Библии
2.1. Греческие рукописи Библии. История Тишендорфа
«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии (по-гречески – Авт.) являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, т. е. на основании „стиля почерка“ – Авт.)… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью … Меньше всего известно о Ватиканском кодексе-в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I» [77], с. 267–268.
Синайский кодекс обнаружен только в XIX в . известным богословом К. Тишендорфом (1815–1874) [77], с. 268–270. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV века н. э. или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в какой мере не является независимым способом датировки . Известный историк церкви профессор В. В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [161], том 1, с. 50.
В свете того, что нам становится сегодня известно об эпохе XV–XVI веков [нх-1]…[нх-8], всплывает следующий вопрос: а верно ли что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что если они более позднего происхождения?
Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке.
История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.
Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой тёмной . Энциклопедия «Христианство» говорит по этому поводу следующее: «Когда и откуда он попал туда-неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нём были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне » [170], том.1, с. 261.
Да и вообще, как мы теперь понимаем [нх-1]…[нх-8], история Италии и, в частности, Ватикана, становится надёжной лишь начиная с конца XVI–XVII веков.
А других, более или менее полных древних рукописей Библии (по-гречески) не известно [170], [77].
Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально обнаружен этот текст был лишь в XVII веке [170], том 1, с. 261–262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стёрт с пергамента (якобы в XII или XIII веках), и вместо него были написаны сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон : ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостаёт по крайней мере одной трети» [170], том 1, с. 262.
Из отдельных же библейских сочинений самым древним считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» это – тоже палеографическая, то есть независимой не является [77]. По мнению некоторых учёных, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке » [77], с. 270.
Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815–1874), на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.
Н. А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал:
«Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором, специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай (якобы Синай – Авт.), где нашёл у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.), как открытый им документ IV века, а затем через семь лет после этого преподнёс императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь (во времена Н. А. Морозова – Авт.) в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс (Codex Sinaiticus). Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами» [12], с. 257–258.
Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причём для таких важных случаев? Между прочим, ещё требуется доказать, что в XVI–XVIII или даже в XIX веках кто-то, – да хотя бы сам Тишендорф, – не мог переписать Библию заглавными буквами ?
Тем более что он по-видимому имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство . По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету , предпочёл отдать их в далёкую… Россию» [12], с. 258.
Н. А. Морозов имел возможность лично осмотреть этот Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки моё внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрёпаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [12], с. 258. Отметим, что Н. А. Морозов мог заметить всё это лишь потому, что ему посчастливилось держать вруках этот документ. А вот например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности» , – пишет Н. А. Морозов [12], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким.
Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?
«Особенно же интересно, – продолжает Н. А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость , нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам, они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплёт и оборвавших наружные листы…» [12], с.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66