.. Госпожа дома должна быть
сообразительной, терпеливой, спокойной, доброй и должна иметь все
добродетели - вот тогда Дом этот воссияет, и свет этот станет духовной
победой. Нет такого правила, что если человек сталкивается с трудностями
духовного порядка в своем доме, то нужно принять Саньясу и бежать прочь.
Если это сделано мужем без одобрения его жены, это никогда не станет
действенным, плодотворным. Лучшее, что он сможет сделать, - оставить свой
дом вместе с женой и стать ванапрастхой, исповедуя Дхарму этой ступени.
Но если есть дети, требующие внимания и заботы, даже ванапрастха на
этом этапе не одобряется Шастрами.
Необходимо сделать детей независимыми, ненуждающимися в заботе, а
тогда предоставить их самим себе.
Поэтому Шастры требуют, чтобы до 48 лет человек (мужчина) оставался в
положении главы дома, семьи, благоприятно это для него или нет.
И при этом ему необходимо выполнять Свадхарму. В случае возникновения
трудностей, положитесь на Господа, примите их как Его игру, Его Промысел,-
только так и нужно следовать Грихастхе, и это единый путь и для женщин, и
для мужчин.

ГЛАВА 9
Люди благородного происхождения и низкого, богатые и бедные, мужчины
и женщины - все подвержены болезням, и все вправе искать средства для
излечения. И подобно этому всем предстоит пережить рождение и смерть, и
все имеют право на лекарство, именуемое Брахмавидья, и это действительно
эффективное средство. Брахмавидья содержит в себе все средства излечения.
В соответствии с определенным этапом жизни, степенью достигнутого
духовного развития и особенностями усвоения лекарственного средства,
каждый поддерживает свое здоровье на основе покоя ума и невозмутимости.
Средство для излечения - осознание Брахмана - должно быть дополнено и
усилено соответствующей Дхармой, а также практикой Бхакти, Джнаны и
Вайрагьи.
Диета и другие ограничения - существенные компоненты лечения
заболевания, точно также недостаточно только посвящения в Брахмаджнану.
Без Самы, Дамы и других нравственных и духовных ценностей никто, будь он
император или же раб, знатного или низкого происхождения,- никто не сможет
достичь цели. И хотя каждый имеет право на наследие Брахмавидьи, получить
его смогут лишь те, кто воспитал в себе должные качества. Некоторым людям
хватает сил на то, чтобы пройти лечение и усвоить лекарство, не так ли? А
если сил нет, Сам Великий Врачеватель не поручится за то, что этому
больному можно принимать лекарство.
Некоторые врачи, видя больного в бедственном положении, дают ему
лекарства безвозмездно, если он по причине своей крайней нужды не в
состоянии купить их, а что же тогда Господь, Величайший Врачеватель всего,
Источник Милости и Милосердия? Он учтет все - и возможности и потребность,
и пошлет вам средство излечения.
А теперь вопрос: имеют ли женщины право на Брахмавидью ? На этот
вопрос уже был дан ответ. Если женщины не заслуживают этого знания, как же
Вишнумурти обучал Бхудеви тайне Гиты ? Как Парамешвара обучал Парвати
Гуригите(?) ? "Дхаровача", "Парвативача" говорят о том, что Дхара и
Парвати принимали участие в обсуждении и задавали вопросы, выясняя
определенные моменты. Ишвара обучил Парвати как йога-шастре, так и
мантра-шастре... В Грихадараньяке Упанишаде упомянуто о том, что
Яджнавалкья обучал Майтрейю Брахмавидье.
Веды состоят из двух частей: Кармаканды для Аджняни, несведущих и
Джнанаканды для Виджняни, знающих. Если же рассмотреть только Шастры, то
они делятся на две части: слово ученых и слово мудрых, основанные на их
опыте Атмаджнаны.
И слова их, тех, кто отказался от самой идеи самосозидания вследствие
осознания тождества Брахмана и Атмы, слова тех, кто знает и чувствует, что
Атма как таковая неотьемлема от многообразия жизни, те, кто отверг
различие между моим и Твоим, Господи, кто стремится к благополучию и
благоденствию всего сущего - и живого и неодушевленного, - слова таких
знатоков Атмана сами по себе истинны и ценны.
В Брихадараньяке имеется упоминание о таких светозарных мудрых
женщинах, как Гардги и Майтрейя, а в Махабхарате можно найти имена Сулабхи
и Йоджини.
Женщин должна воодушевлять высокая нравственность и незыблемость
моральных устоев, по этому пути им следует идти, и только одна задача
встанет перед ними - достичь высот в своем следовании. Чоодала, Мадаласа и
другие подобные им женщины обрели Брахмаджнану, будучи в грихастха-ашраме.
Посредством Садханы можно обрести прочный, непревзойденный, благодатный
Брахман, об этом однозначно говорится в Йогавасшите и также в Пуранах.
И только у тех, кто недостаточно изучил Шастры, могут возникнуть
сомнения. Вновь посвященные, стоящие или во главе семьи, либо пребывающие
в уединениии и отшельничестве благодаря своим чистым сердцам и праведному
поведению достигли цели. Всем женщинам нужно стремиться возыметь и то и
другое. "Ачарья, духовный наставник, в десять раз более ценен, чем
учитель, обучающий нас искусству или наукам.
Отец вдесятеро значительнее Ачарьи, а Мать - в тысячу раз
значительнее Отца." Это слова Ману в Манусмрити.
Смрити - связующий текст для всех Дхармашастр, это основа основ.
Обратите внимание, какую великую честь и почет он оказывает Матери!
Лакшми, покровительница Благоденствия, - божество женского пола.
Адресуя письма женщинам, принято начинать с: ...тебе, ...равной во
всем Лакшми...".
Женщины вправе расчитывать на всеобщее уважение. Причинные воплощения
Бога в облике Рамы или Кришны, духовные учителея: Шанкара, Рамануджа и
Мадхва, носители мудрости - Будда, Иисус Христос, Мухаммед - разве все они
не были рождены женщиной ? Их матери воплощали собой торжество святости и
дали миру сыновей, преобразивших этот мир. Женщины, которые на своем пути
в каждом шаге своем ведут чистую духовную жизнь, могут заявить о праве на
Брахмаджнану и никто не сможет отказать им в этом.
Действительно, Атма лишена каких бы то ни было различий между
мужчинами и женщинами. Это Нитья, Шуддха, Будда, Свайямджоти т.е. это само
Вечное, Чистое Сознание, излучающее Свет.
Женщины могут достичь положения тех святых женщин только тогда, когда
познают суть Атмы.
Божества - покровители Видьи (Сарасвати), благоденствия (Лакшми) и
Джнаны (Парвати) - все они женщины! Следовательно, нельзя даже в малейшей
степени признать верным заявление о том, что женщины якобы не имеют права
на духовное учение, ведущее к слиянию с Брахманом и к дальнейшему
освобождению. Спящий лев не ведает о тех силах, что таятся в нем. Так и
человек, спящий в обьятиях Майи, не ведает о том, что являет собой Атму во
всем Ее Великолепии! На этой ступени неведения он более всего
руководствуется своими предрассудками и предубеждениями и в своих
пристрастиях попирает Шастры! Шастры являются Нитхрой(?) для человека, это
Око, которое ведет, освещает и направляет. Следовать их указаниям -
всецело обязанность человека. Это немалая задача, стоящая перед миром
сегодня.
Если Шастры поняты полностью, исчерпывающе,- нет места сомнениям, нет
нужды в обсуждениях. Будет неверным отбирать и накладывать, приписывать
Шастрам то, что касается вас, близко вам, будет неверным также и идти
вразрез с наказами Шастр. Греховным будет вызов им или даже легковесное,
несерьезное к ним отношение. Мир предстал перед этим прискорбным явлением
потому, что Шастрами пренебрегли на практике. Это трагедия, моральное
падение, урон.
Жаждущие Мокши прежде всего должны исполнять правила и ограничения,
налагаемые Шастрами для совершенствования характера и освящения чувств.
Без освобождающей части Брахмаджнаны формальная ученость,
приобретенная при тщательном изучении Шастр, - просто тяжкая ноша! Такие
знатоки - что ложки, погруженные в сласти и яства, но не знающие их вкуса!
Мундакопанишад сравнил ученых - знатоков Шастр, не проникших в суть и
берущихся в невежестве своем еще и других поучать, со слепцом, взявшимся
вести слепца, и в итоге оба упали в колодец! Даже без знания Шастр, если
вы овладели Джнаной путем практического опыта, вы можете идти к цели и
вести других.
Человек недалекий не чувствует необходимости в Шастрах, святой же,
всегда и при всех условиях погруженный во внутреннее созерцание и
размышление о Брахмане, в своей благости также не испытывает необходимости
в Шастрах.
Конечно, строгая приверженность Истине и соблюдение обрядов Дхармы
могут повлечь лишения, определеные жизненные испытания, но помня о
блаженстве, ожидающем в конце пути, вы должны со всем смириться, все
вынести с радостью.
Спастись могут только те, кому открыта Истина, остальные же останутся
в узах.
Юги определяются на основе доминирующей роли мышления. Сказано, что в
Крита юге Дхарма стоит на четырех опорах радостно и надежно. В Трета юге у
Дхармы три опоры, в Двапара юге - только две. В эпоху нынешней Кали юги,
согласно сказанному, у Дхармы одна опора.
Четыре опоры имеют названия: Сатья, Дайя, Тапас, Дана. И если кто
имеет названные четыре, то он пребывает в Крита юге; если отсутствуют
Сатья и Дайя, но сохраняются тапас и Дана, находящихся в этом трудном
положении можно отнести к Двапара юге. Если же только Дана остается из
всех четырех, то Дхарма поддерживается одной лишь опорой, и человек,
остающийся верным Дане, несмотря ни на что исчезает, он пребывает в Кали
юге, даже, если он существует в хронологическом(?) возрасте, называемом
Крита. Юги изменяются только с изменениями в Дхарме, а не просто с
течением времени.
Коварный Хираньяка и чистосердечный Прахлада - оба жили в одной и той
же хронологической юге. Та же самая юга видела Дхармараджу, воплощение
праведности и Шанти, а также лживого Дурьядхану.
Итак, Дхарма - то, что определяет югу для каждого.
Кто-либо, обладая всеми четырьмя качествами Дхармы, всегда может быть
в Крита юге.
Именно поведение человека определяет историю и сменяет Золотой век
Железным веком.
ГЛАВА Х А теперь о Доме Божьем, Обители конкретизированного
многообразия облика божества (называемого Алайя или Мандир), о Храме и о
правилах Дхармы, касающихся Его.
Правила, составленные по прихотям и предрассудкам различных властей,
переполнили, захлестнули эти заведения! Они уводят людей от Дхармы и
Брахмана и даже от должной кармы.
Они смущают и запутывают людей многообразием и нецелесообразностью.
Насаждается слепое подчинение им, а этим они приносят вред миру.
Действительно, эти правила и формальности и есть первый шаг отхода от
Бога. Они в большой мере взрастили атеизм.
Задумайтесь о функциях храма.
Храмы - центры веры, где приобщающиеся направляются в постижении
Истины, они являются школами воспитания духа, академией изучения и
распространения Шастр, учреждениями высшей науки, лабораториями, где
опробываются жизненные ценности, лечебницами, где излечиваются не только
болезни "рождения и жизни", не покидающие человека веками, но также и
психические расстройства, посещающие тех, кто не знает секрета Шанти, они
являются гимназиями, где человек укрепляется в пошатнувшейся вере, в
ослабевшем убеждении, где освобождаются от сверхэгоизма; их, храмы, можно
сравнить с зеркалами, отражающими эстетические стандарты и достижения.
Цель и назначение храма - пробудить Мадосаватву в Манаватве,
Божественность в человеческом, побудить человека поверить в то, что
физическая оболочка, в которой он существует,сама по себе является Домом
Божьим. Следовательно, храмовые обряды, формальности и ритуалы придают
особое значение и развивают Брахмаджнану, Истину о том, что Джива - всего
лишь волна в море.
Шастры учат человека, что все его действия и деятельность ведут,
должны вести, в конечном счете, к освобождению от зависимости, и это
первейшее требование для развития Брахмаджнаны.
Из трех: Бхакти, Джнаны и Вайрагьи - Бхакти есть королева. Обряды и
правила носят характер "служанок в ожидании". Королева относится к
служанкам с добрым вниманием и расположением; несомненно, однако и то, что
если в церемониях, посвященных королеве, проявляется неуважение к ней, они
(служанки) должны быть безжалостно изгнаны, ибо все храмовые службы и
ритуалы призваны служить прославлению королевы, Бхакти, и в этом суть сути
Дхармы, которая должна направлять и управлять всеми храмами, и только
тогда человек может достичь цели.
1 2 3 4 5 6 7 8 9