Защита
Дхармы - дело Господа, ибо Дхарма - само дыхание Дживи (?).
Дхарма вовсе не проста. Выполняющий каноны Дхармы формально- все
равно что мертв, тот же, кто следует ей искренне, обретает божественность
натуры. Сейчас нет нужды обращать людей на путь Дхармы, давая им добрые
советы и увлекая рассказами о благах, ожидающих их, страша их разобщением
с теми, кто выбрал этот путь, и налагая наказания в качестве последнего
довода - традиционные методы Самы, Даны, Бхеды и Данды (*). В древности
люди никогда не отказывались от следования путем Дхармы даже тогда, когда
им угрожали смертью или насилием. А теперь даже без малейшего давления на
них извне, люди идут по наклонной плоскости, скатываются в Адхарму. Дхарма
на деле истолковывается различно, порой неверно, а тем, кто следует
подлинной Дхарме, всячески препятствуют, их осмеивают и относятся к ним
столь же небрежно, как к пожухлой траве под ногами. Тех, кто страстно
привержен Дхарме, клеймят как обманщиков, лицемеров, называют невеждами.
Эти хулители не знают, что такое Дхарма и каковы ее принципы. Горе им! Они
не в состоянии постичь смысл этого слова. Судите сами, как же могут это
понять люди, не знающие даже точного значения слова. Что может знать
слепорожденный о Солнце и его лучах? Конечно, он может ощутить тепло
солнечных лучей на своей коже, но у него не может быть понятия о природе
Солнца, его форме, контурах, сиянии и т.д. И подобно этому для человека,
не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму, непостижима радость,
сопряженная с посвящением в нее, со следованием Дхарме, использованием
дхармических правил. Разглагольствовать о Дхарме с таким человеком -
занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в раковину, извлекая
из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть
раковину у губ своего собеседника, но не расслышит ни звука. Таким
образом, когда вы учите Дхарме или славите Дхарму перед кем либо,
убедитесь вначале, что человек этот имеет веру и искренность, а также
желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути
Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее, побуждаемый
собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит
в своем сердце ростки Дхармы.
В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики
Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски овладели и о
которых могут толковать со всей ученостью; они опасаются строго
придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается их циничными друзьями; они
уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать, продали
за гроши.
Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.
И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать ее только
следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не
может быть логичным заключение, противоречащее Веде. Сухая логика
бесполезна, и Ману не советует руководствоваться ею тем, кто желает
изучать Веды. И все-таки многие сегодня прибегают к сухой логике
умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других на
этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой

см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,

начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."

(перепечатать в русск. транск.)
И это значит, что тот, кто идет по пути логики и
причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь и
запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса сказал это в
Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце
и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?) по своим орбитам, ибо так
велит Дхарма, все божественные силы реализуют себя по ее слову. И
повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.
Из Дхармы вы должны извлечь как можно больше полезного, а следуя
путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.
Вы можете способствовать распространению Дхармы, являя собой прекрасный
пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в Дхарме. Не
следуйте путем сухой логики, не смущайте свой ум цинизмом и
предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их верования,
а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для вас
подлинная истина, опирайтесь на принципы Атмы, и все малейшие нюансы
своего поведения проверяйте по Атману - будет ли это препятствовать
откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз
своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.
Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов, правил поведения,
таких как
Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,
согласно
которым выполнение профессиональной деятельности - признак мужчины,
человека, а выполнение задач, обязанностей, работы - признак зрелости,
мужественности.
Но настоящая максима (?) - это Дхармам пурушалакшанам:"Соблюдение
Дхармы - признак зрелости".
Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами, соприкасающимися
с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?) Дхармы, Артхи,
Камы и Мокши. Как Пативратхадхарма предназначена для женщин, так
Брахмачарья - для мужчин. Как женщина должна признавать одного
единственного мужчину своим господином и супругом, так и мужчина тоже
должен быть верным одной единственной женщине, своей подруге и супруге. И
женщина должна относиться к мужу своему как к Богу и служить ему, и
превозносить его и исполнять желания его во имя Пат(х)ивратхи, и мужчина
также должен чтить свою жену как "Госпожу Дома" и следовать желаниям ее,
ибо она есть Гриха Лакшми.И только тогда он заслуживает право называться
мужчиной.
Имя и слава, честь и бесчестье, зло и пороки, доброе и дурное едины -
равно как для мужчин, так и для женщин. Нет ничего такого, что связывало
бы и обязывало только женщину, но от чего мужчина оставался бы свободен.
Правила Дхармы равно обязательны для тех и других. И те и другие впадают в
Адхарму, если поведение их не сообразуется с упомянутыми выше четырьмя
парами свойств, признаков. Как и женщины, мужчины так же не свободны в
определенных вопросах.
Между мужем и женой существует ряд важных зароков, торжественных
обещаний.

ГЛАВА 7
Все, что ни есть зримого, видимого, сияет как Гайятри,так как Ваак -
это Гайятри, и все предметы (обьекты) или Бутхи - это Ваак, обозначаемые
Вааком и классифицируемые в категориях Ваака. Ваак - речь или звук. Именно
Ваак их описывает, их представляет, их обозначает. Все обьекты также
относятся к Миру, или Прит(х)ви. Ничто не может стоять над этим, выше
этого. Мир - плоть, тело человека, он не может вырваться из плоти своей.
Его поддерживает Прана. Дыхание, или Прана, - внутри Хридайи, или Сердца.
И Прана не может покинуть Хридайю, проникнуть наружу, вон.
У Гайятри четыре опоры и шесть категорий, каковыми являются: Ваак,
Бутха, Притхви, Шарира, Прана и Хридайя - речь, обьекты, мир, тело,
дыхание и сердце. Пуруша, превозносимый Гайят(х)ри,- поистине возвышен,
священен, достославен. И все предметы, материальное разнообразие - есть
лишь частица Его Тела. Количество и сущность, размеры и значение обьектов
(бутха) - за пределами понимания. И все же все это - лишь четвертая часть
Его Величия, а три остальные четверти - в Его Лучезарной, Бессмертной
Форме. Невозможно постичь Тайну Великолепия Его Формы.
Обозначаемая Гайятри, эта Пуруша в самом деле относится к Брахману.
Он - Акаша (?), недоступный пониманию человека. И говорят о нем как о
"Бахире дхапурушакасах" (?), это знак Ступени Пробуждения, та пуруша -
Аакааса, внутри личности человека. Он суть "Антах пурушакашах" (?), это
знак Ступени Дремы (?). Он - Акаша (?) внутри сердца человека. Он
наполняет и осуществляет; это Ступень Глубокого Сна, Ступень Погружения в
Сон. Тот, кто знает эту истину, обретает полноту и Брахман, т.е. тот, кто
знает о 3-х Авастах:Пробуждения, Дремы и Глубокого Сна (Джагат, Свапна,
Сушупти), сам является Брахманом. Как странно,интересно(забавно), что
человек, называемый Пурушей, носящий имя этой Атмасварупы, становится
вместилищем эгоизма и последующей за этим порочности, вершит неправедные
дела! Как это пагубно! По крайней мере, чтобы иметь право сейчас
называться "Пурушей", человеку следует двигаться по пути, на котором ему
даруется хотя бы частица этой Славы.
Что же следует сказать о Пурушадхарме? Можно ли ожидать от пурушей,
не дающих себе труда заслужить хотя бы бесконечно малую долю Славы
Основной Пуруши, соблюдения Пурушадхармы?
Как бы мы ни старались, мы этого не обнаружим! Как сказано древним
Риши: (см. санскрит, с.41 оригинала)
И это значит, что когда дваждырожденный отказывается от поклонения
Сандхье (?), он навлекает на себя погибель, так говортися во всех Смрити
(?). Те, кто пренебрегает почитанием САНДХЬЯ, не вправе осуществлять и
другие ритуалы. Это от того, что в древности в течение долгого времени
(святые) мудрецы поклонялись Сандхья и снискали известность, славу,
мудрость, долголетие и Великолепие Божественности; об этом также упоминает
и Ману. Следовательно,с какой бы точки зрения мы это ни рассматривали, ни
один Брамин не может заслужить этот статус, если он не созерцает мысленно,
не размышляет о Гайятри. Разумеется, что в этом контексте под Брамином
подразумевается человек, который осуществил Брахмататву и прошел очищение,
выполнил Брахмапасану, т.е. непрестанно размышляя о Брахмане. И это не
имеет ничего общего ни с кастой, ни с религией. Однако унаследовавшие имя
Брамина, несут особую ответственность в сохранении верности культу (?)
Сандхьи и Гайятри.
Что же в точности такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а а "дхья"
- производное от "дхьян" и, следовательно под "Сандхьей" подразумевается
верная дхьяна, или же напряженное размышление о Господе. Это значит,
сосредоточение внимания на Божестве.
А чтобы нацелить свой ум на мысли о Боге, необходимо контролировать
свою деятельность. Чтобы в этом преуспеть, человеку предстоит преодолеть
происки гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса. И там, где они берут верх, нужно
молиться, чтобы отвести силу этого влечения. И в этом первая обязанность
человека, стремящегося к Богу.
Закон природы в том, что утреннее время - время Саттвы, полдень -
время Раджаса, а вечер и сумерки - Тамаса. На рассвете сознание
пробуждается от обволакивающего его сна, оно свободно от волнений,
смятения и уныния, т.е. оно ясно и спокойно. В это время и в таком
состоянии ума и сознания дхьяна Господа очень плодотворна, как всем
известно. Вот почему и предписана нам Праатхах - Сандхья. Не сведущие о
важности этого люди просто продолжают исполнение ритуалов слепо и
формально, только потому, что в древности это взяли за правило. Вторая
обязанность - поклонение Сандхья с осознанием ее глубокого внутреннего
значения.
С наступлением дня человек подвергается натиску Раджагуны, активной,
деятельной натуры, и он вступает в круг своих ежедневных забот и
обязанностей,
работы, ремесел, профессиональной деятельности. Перед тем, как сесть
за полуденную трапезу, следует снова обратиться к Богу, размышлять о Боге,
посвятить Богу свой труд, равно как и его плоды. Он может начать свою
трапезу только после этого проявления преданности и возблагодарения. В
этом значение Мадхьяники, полуденного поклонения. И при соблюдении этого
ритуала раджагуну можно сдержать и обуздать силой Сатвы. Это третья
обязанность всех людей. Наконец, в человека вселяется третья сила - Тамас,
одолевая его. Вечером он спешит домой, насыщается, и сон одолевает его. Но
его ожидает еще одна обязанность. Есть и спать - удел бездельников,
лентяев. Когда худшая из гун - Тамас, начинает преобладать, следует
сделать усилие, чтобы избежать ее уз, и сделать это в молитве, сообща с
теми верующими, кто славит и превозносит Господа, поучая окружающих,
говоря о славе Господа, об укреплении в себе добродетели, о должном
следовании правилам поведения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9