Это предписывает нам вечерняя Сандхья -
ванданам. Итак, проясненное после праздности сна сознание следует
воспитывать и направлять, крепить в нем убежденность, что блаженство
Дхьяны и радость неотождествления (отчуждения?) с внешним миром сильнее,
выше, прочнее удовольствия, получаемого от сна. Каждый может ощутить это,
и с умением различать здесь истинное и ложное, придет и убежденность. Это
четвертая обязанность человека. И тот, кто на протяжении всей жизни, пока
не испустит свой дух, трижды в день соблюдает Сандхью, тот высок в
нравственности, и будет славен всегда, и дастся ему, что ни пожелает.
И что более важно, еще при жизни освобождается, то есть он -
дживанмукта.
Следует заботиться о том, чтобы Сандхья не стала рутиной, не
выполнялась формально, как один из многих обрядов.
При выполнении Сандхьи следует сознавать ее важность и значение.
Необходимо постичь, четко знать смысл Гайятри Мантры.
Необходимо чувствовать тождество между собой и Лучезарным Созданием
(Существом) - Атмасварупой. Только несведущие отрицают это.
Ману особенно подчеркивает это, говоря, что Гайятри - само дыхание
жизни брамина. И это не только слова, в них - Истина. Что может быть более
действенно для духовного подьема, чем Дхьяна, чей свет озаряет и питает
интеллект человека? И что более плодотворно, чем молитва с просьбой о
спасении ума и сознания от греховных наклонностей?
Лучше всего вооружает человека воспитанная в нем добродетель. Ману
утверждает, что пока Брамин придерживается Гайятри, он не утратит своего
статуса. А если тот слишком слаб для последовательного изучения Вед, пусть
читает Гайятри и следует Гайятри до конца. Смрити тоже говорят, что нет
сокровища ценнее Гайятри. Душевная сила, сила духа способна справиться с
любой задачей в мире, и т.к. Гайятри дает внутреннюю силу, необходимо
воспевать ее в нужное время. Для телесного роста и развития необходима
сатвическая пища, не так ли?
А сияние Солнца (необходимо?) привлечь для развития творческого
воображения, Бхааваны (?), который выражает внутренний свет в человеке.
Когда возрастает духовная сила, усиливаются и становятся
плодотворными и наши чувства. А когда она убывает, то же происходит с
чувствами и ощущениями. И это будет верный момент для привлечения
солнечной энергии. Может ли тьма спрятать Солнце, когда Солнце поднялось и
озарило землю своим сиянием? И может ли печаль охватить нас, если мы
приобщились к этому сиянию ? Кто и что может тогда лишить нас силы,
дарованной Брахманом ? И порядок в этом процессе был основан (установлен?)
издревне (древними?) во благо всех ищущих.
Изучайте его и исполняйте и собственным опытом засвидетельствуете
Истину их пути.
Какова цель таинства Упанайяны? Какова Мантра, в которую Вы были
посвящены в свое время? И почему другим догматам не придается такого
значения? Поразмышляйте над этим, и вы придете к выводу, что Гайятри -
царь Мантры. И для вас ритуалы наполнятся новым смыслом, обряды и
ограничения будут целенаправленными, поступки и деяния древних предстанут
значимыми. Иначе вы будете толковать их как чудачества и пойдете на
хитрости и уловки, уклоняясь от выполнения обязанностей, налагаемых
жизнью... и погрязнете в лжи и безверии - Аньяе и Адхарме.
В чем же значение слова "Гайятри" ? Пытается ли кто либо в наши дни
узнать его ?
Слово это обычно употребляется для обозначения или богини или
догмата. Гайятри - то, что защищает, оберегает (Тра) Гаайи или Праны, или
Индрийи, начиная с Ваак. Кроме того, сказано:
(см. санскрит оригинала с.45)
т.е. зовется Гайятри, спасающая тех, кто ее воспевает, читает,
повторяет, размышляет и внутренне созерцает. И именно священная мантра
обратила РаджаршиВишвамитрув Брахмарши. Ведамата, мать Веда, награждает
благами всех, кто поклоняется ей. Богиня описана и воспета в Брахманах и в
Дхармасутрах. Дхарма, насыщенная такими глубокими тайнами, в наши дни
рационализируется и вольно толкуется, причем несоответствующими
значениями. Вот в чем причина зла - произошедшее ослабление Дхармы. Итак,
настоятельно важная задача - вдохнуть вновь жизнь в Санатану Дхарму и в
способы толкования, присущие Атмической Истине, которая является основой
Дхармы.
Иначе смысл ее будет неузнаваемо извращен и возобладают любые
домыслы. И в любом действии и поступке, каким бы он ни был, Дхарма будет
попираться!

ГЛАВА 8
Есть четыре Ашрама, регулирующие жизнь человека:Брахмачарья,
Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. ( Ашрама - деление, принятое в
Ведической системе на стадии духовной жизни.) Все они покоятся на
Грихастха- ашраме. Это главная Ашрама, потому что Грихастха способствует
трем другим и взращивает их.
Грихастха - наиболее важная из всех. Как все живое нуждается в
воздухе для своего существования, так и три другие Ашрама зависят от
Грихастхи, которая не только питает и поддерживает их, но также
предоставляет возможность для изучения Вед.
Ману в своих Дхарма-шастрах выделяет этот важный момент. Он заявил,
что Грихастхи также достигают Мокши, только они должны строго следовать
Дхарме, на которой основана их Ашрама. Нет сомнения, что каждый, к какой
бы Ашраме он ни принадлежал, (достоин Освобождения) но тот, кто привержен
к Дхарме этой Ашрамы, достигнет Мокши.
В Манисмритхи, в Нарадапаривраякопанишаде и в других текстах
упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, приверженный Дхарме, может
считаться человеком самым достойным, в то же время в некоторых других
текстах утверждается, что только мудрецы, отрекшиеся от всего, заслуживают
преклонения. Вследствие этого возникают сомнения, можно ли принимать
Грихастха-ашраму, основу и поддержку всего, или же следует принять
повсеместно почитаемую Ашраму Саньясы, Стезю Ниврит(х)и. Существует
сокровенная связь между достойной поклонения Грихастхой и священной
Парамахамсой. Итак, к какой бы Ашраме вы ни принадлежали, вы не ошибетесь.
Все четыре Ашрамы ведут Вас к Мокше, если вы строго следуете Дхарме,
что обязательно для каждого, и если вы посвящаете всю деятельность
духовному совершенствованию. Каждая Ашрама важна как особый этап;
поведение отдельного человека, его деяния - вот что существенно, и это
является мерилом.
Если человек принял Садачаару(?), каждая Ашрама священна, каждая
Ашрама похвальна. Таково суждение священных писаний, Шастр.
Те, кто озарен знанием Атмана, Атмаджнаной, как основной Истиной,
пересекают океан жизни и смерти, и, несомненно обретают Освобождение.
С другой стороны, несведущие об обетах и ритуалах, предписанных им, а
также и те, кто не изучал Веды, Упанишады и Гиту, но довольствующиеся
внешней чистотой и внешним видом, неизбежно будут страдать.
Нитьяануштана, или обряды и обеты для ежедневного выполнения,
являются особенно важными среди других дисциплин.
Это высочайший Тапас, высочайшая Дхарма.
Вы знаете, как по этому поводу высказывается Гита, суть всех
Упанишад.
Те, кто деятельны на своем духовном поле, к какому бы Ашраму они не
принадлежали и какова бы ни была их каста, приблизятся к Богу. Также и
Ману говорит об этом: (Ману-великий составитель законов Ману, "Ману
смрити") "Они одарены Виджнаной".
И тот, кто свободен от всех желаний, у кого не возникает ни малейшей
склонности обладать или наслаждаться чувственным миром, у кого нет и следа
эгоизма или собственничества, кто никогда не утрачивает блаженства
сознания Брахмана,- тот далек от каких бы то ни было печалей и непоколебим
в высшей радости и покое. По крайней мере в свой последний момент человек,
укрепленный знанием своей основной природы, то есть Брахмана, может с ним
успешно слиться, и это именно так.
Стадия, ступень "Ст(х)итапраджна" - совершенно естественна для таких
людей. Постоянное чувство "я - Брахман", "А хам Брахмасти" - панацея от
всех человеческих болезней. Освобождение приходит через саму идею "А хам
Брахманси". Вот настоящая обязанность человека - воспитать в себе это
чувство и познать его.
Аджнани, или невежда, движимый джадой(*), верит, плоть - это он сам!
Неспособный на глубокие размышления и духовные поиски, он считает, что
джива в теле - это он сам.
Но те мудрые, умеющие различать и отделять Анатму от Атмы, знают, что
истина - "Ахам Брахмасми", и для них нет заблуждений, ибо они тверды в
своей уверенности.
Касты, как например, Брамины цвета - такие как черный и белый,
Ашрамы, такие, как Брахмачарья и т.д. - есть физические условия,
состояния, они несущественны для Атмы. Они определены временем и местом.
Они принадлежат к этому миру зависимости, они регулируются и подчиняются
факторам, относящимся к этому миру. Они предписаны Божественной Волей для
того, чтобы все в мире шло должным образом. И они должны соблюдаться
каждым, кто несвободен от мира и его ограничений. Для тех же, кого не
коснулись ограничения и допуски, т.е. для стоящих над мирскими узами, они
не важны. Вот почему те, кто было занялся Брахмаништой,(?) кто познал
Подлинно Истинное, не во всем и не всегда соблюдает их.
Они не связаны кастой, они видят все в свете Основной Истины! Как, в
таком случае, они будут обращать внимание на то, что называется кастой? Но
пока эта ступень еще не достигнута, вы должны неуклонно следовать правилам
касты и Ашрамы. Это Дхарма для "деха-осознающего", Деха-дхарма(*).
Махариши, усвоившие Атмадхарму, обьявили, что Сат, Чит и Ананда -
основные черты самобытности.
Следовательно, можно сказать, что те великие Виджнани достигли
Брахмана, который сам по себе является Сат-Чит-Анандой.
Для освобождения достаточна ясность видения, позволяющая узреть
Атмана, вот что существенно, а не каста и цвет. Как же обрести ясность
видения? Ответ: в практике Дхармы, Дхармы, обусловленной кастой и Ашрамой!
Дхарма дает возможность осуществиться Атме без какой- либо дымки или
тумана, скрывающих ее из вида.
Практика Дхармы обогатит Вас опытом, а с опытом придет утверждение
Истины; Истина открывается ясно и Видение влечет за собой Освобождение;
кто свободен от внутренних помех, скрывающих Атму, могут принадлежать к
любой касте или Ашраме, это ничего не значит, они безусловно обретут
освобождение.
Эта Антахкарана Суддхи есть то, что превозносится Шастрами, когда в
них говорится о спасении.
Те, у кого в сердце есть привязанность или ненависть, не смогут
избежать зла, даже если поселятся в лесу. Те, кто сумел перебороть
чувства, смогут быть Т(х)апасви. И если они вовлечены в деятельность, не
являющуюся пагубной, они вправе называться Джнани.
Домашний очаг есть тапована (?) в достижении освобожденности от уз
зависимости.
Освобождение не заработать наличием последователей и учеников,
благотворительностью и милосердием, богатством, яджной или йогой; то, что
необходимо для (жертвой) освобождения - самоочищение.
В деле определения того, какой поступок верный, какое действие
правильное, а какое - неверное, только Шастры должны быть авторитетом! Не
важно, конец это, или начало жизненного пути, независимо от Ашрамы, если
человек выбирает осознание Брахмана как свою цель, если он жаждет
осуществить свасварупу,- свою собственную подлинную истинность, он
преуспеет в том, чтобы скинуть покров невежества и познает себя как
Брахмана.
Внимание, сосредоточенное на чьей-либо Атме - вот средство
освобождения.
Понимая этот урок, которому учат Веды, руководствуясь принципами
бытия, установленными для каждого этапа жизни, любой, какою бы ни была его
каста, может достичь Парамападу, Высочайшей Ступени.
Кто имеет желание и волю оставаться верным и строго придерживаться
Дхармы, и не имеет трудностей в овладении Джнаной, тот сможет получить
освобождение, минуя Саньяса Ашраму. Раджарши, также как
Джанакачакраварати, Асвапати, Димела, достигли цели, находясь в стадии
Грихастхи. На этой стадии они боролись и преодолели все преграды, мешающие
заслужить Милость Господа, и целью их было подняться до состояния
Божества. Итак, отбросьте сомнения, Грихастха-ашрама помехой не будет.
Движимые желанием пересечь океан Самсары, оба - муж и жена не должны
расходиться во мнениях. Решимость достичь цели должна быть в обоих
одинаково твердой. В противном случае прибежище - Саньяса. Смотрите, даже
полуденное Солнце имеет своего спутника - Чхайя,- шестнадцатидольную луну
и сопровождается холодным светом ее лучей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9