Дхарма проявляется в
многообразии форм, известном подчас как Манудхарма, а иногда группой
последователей - как Варнадхарма, иногда применительно к определенному
периоду жизни - как Грихастха-Дхарма и так далее. Но все это
второстепенные практические детали, а не основополагающая Норма.
Атмадхарма, божественная Дхарма, о которой я говорю как о практической
Дхарме или Ачарадхарме, относится ко временным, возникающим в свое время
вопросам, проблемам и физическим нуждам, т.е. к преходящим
взаимоотношениям человека с объективным миром. И сам инструмент тех правил
- тело Человека - сам по себе непостоянен; как же могут быть эти Дхармы
вечными? Как можно их природу описывать как истинную? Вечное не может быть
мимолетным, Истина не может открываться в ложном, свет не может возникнуть
из тьмы, Вечное может истекать только из Истины.
Таким образом, объективные законы Дхармы, относящиес к мирской
деятельности и к поведневной жизни, будучи важными сами по себе, в своей
сфере, должны исполняться с полным сознанием о внутренней основной
Атмадхарме, тогда только внутренние побуждения совместятся и принесут
Блаженство в гармонии.
Если во время своих ежедневных занятий и действий Вы вкладываете
Подлинные ценности Вечной Дхармы в действия, исполненные любви, тогда
осуществляется также и Ваш долг внутренней Истинности, Атмадхармы. Всегда
живите по законым Атмы, в соответствии с ее требованиями, и тогда Вы
добьетесь успеха.
Высечь Бога в камне - вот какая попытка предпринимается сегодня! Как
может такая попытка привести к Истине, когда настоящая задача - суметь
увидеть Бога в камне. Прежде всего следует размышлять от Облика, который
принимает Бог, и который запечатляется в сознании, затем о том, что Дхарма
придается камню, и в этом процессе мы забываем о камне, ибо он
превращается в Бога. Таким же образом в нашем созннии запечатлевается
Основная Дхарма, Основная Истина Дхармы как единственной Сущности, Сути, и
тогда Вы преисполняетесь Веры и Видения и вступаете в материальный,
многообразный мир со всеми его соблазнми и искушениями. Идеал может
осуществляться только таким образом. Если так и сделано, устраняется
опасность занижения Подмеченного Значения, опасность утраты Атмадхармой
своего сияния.
Что происходит, когда камню поклоняются как Богу? Неограниченная,
неиссякаемая, всенаполняющая, неизбывная Суть, Абсолютное, воспринимается
визуально в Частном, Конкретном. Подобно этому Дхарма - Вечная, Ровная и
Свободная - может быть проявлена и испытана в одном конкретном действии.
Пусть не введет Вас в заблуждение мысль, что это невозможно. Ведь немало
чего совершается такого, что внушает Вам только беспокойство и страх. И
если человек мудр, разве не может он по выбору своему взяться за дела
более достойные, которые несут ему душевный покой?
Быть свободным - Ваше право от рождения. Но только когда Вы
направляете стопы свои по Пути, освещенному Всеобщей, Несущей Освобождение
Дхармой, вот тогда Вы дейстительно свободны; если же путь Ваш отклонится,
Вы заплутете, Вы окажетесь связаным и пойманым. У некоторых могут
возникнуть сомнения, как может Дхарма, ставящая ограничения и запреты на
слова и мысли, направляющая и контролирующая, как же может она сделать
человека свободным?
"Свобода" - имя, которым Вы называете определенный тип зависимости,
несвободы: подлиная свобода достигается только в прозрении, в освобождении
от иллюзий, в отказе от отождествления соего "Я" с телом, с чувствами и
ощущениями, в освобождении от зависимости порабощения объективным миром.
Таких людей, которые избежали зависимости и обрели свободу в
подлинном смысле, очень немного. Зависимосить корениться в каждом
движении, осуществленном в осознании тела, плоти как самого себя, и тогда
человек - игрушка своих страстей и чувств. Только избежавшие этой судьбы -
свободны, и эта свобода - та идеальная стадия, к которой ведет Дхарма.
Если человек во всей деятельности своего бытия не забывает об этом,
постоянно держит это в уме, он может стать освобожденным, Муктапурушей.
Вы зависимы только потому, что сами поставили себя в звисимость и
отошли от Дхармического пути. И так всегда: никто не может связать Вас, Вы
это делаете сами. Если вера Ваша в вездесущность Бога велика и
непоколебима, тогда Вы осознаете, что Он - в Вас, и Вы никогда не свяжете
себя никакими узами. И чтобы вера эта росла и крепла Вы должны полностью
постичь Атмананду. Истина Атмы - краеугольный камень, Джнана, неоспоримая,
неопровержимая - Нисчитаджнана. Лишенного этих опор человека начинают
одолевать сомнения, отчаянье и заблуждения. Дэва Дхармы с ними не
соединяется.
Таким образом, прежде всего важна устремленность к освобождению. Это,
собственно говоря, предпосылка успешной жизни, укрепление веры в Атму, это
ядро, сердцевина Вашей личности, а затем изучение и следование учению,
чтобы дойти до этой сердцевины. И если такова Ваша жизненная позиция, Вы
можете быть широко вовлечены в мирскую деятельность, следуя при этом
Дхарме и согласуя с ней свою деятельность. И тогда Вы станете личностью
нравственной, Драхмапуршей. Те же, кто мир физический, объектный,
воспринимает как истину, и придает его материальности исчерпывающее
значение, и тело свое воспринимает как "Я", жизнь свою проживает напрасно,
и это так же бесполезно, как высекать Бога из камня. Восприятие камня как
Бога - это более значимая задача, это более свято. Поэтому также видение
Атмадхармы в каждом своем отдельном действии преобразует его в поклонение,
в богослужение, возвышает его и снимает все, что связует, опутывает.
А если Ваша мирская деятельность происходит без учета положений
Сотхьядхармы, это нечестиво, как поклонение Богу как камню. Отделенные
друг от друга Сотхьядхарма и Атмадхарма - обе бесплодны, безрезультативны.
Они тесно переплетены между собой, и так их и следует воспринимать.
Старший по чину и званию требует работы от младшего, также как и младшему
по чину и званию требуется помощь старшего. Кто в таком случае зависим, а
кто свободен? И оба несвободны в своем желании жить счастливо и
благополучно. До тех пор пок непознана внутренняя, сокровенная тайна Атмы,
будут неизбежны внешние узы, внешняя зависимость. А с постижением ее
ослабится бремя порабощения человека своими чувствами, уменьшается
зависимость от внешнего мира. И тогда нормы поведения по отношению к
внешнему миру не будут противоречить с образом поведения по отношению к
внутренней Божественности, и таким образом, побуждения наши гармонично
сольются. Веданта, Адхьятмические Шастры, Дхарма - все они призывают
человека жить и действовать как Бога, Бхагавона, а не как раба. Тогда все
действия становятся Дхарма-кармой, а не Камьякармой (действия не
бескорыстные, с намерением что-либо получить).
Узы порабощения и зависимости не спадут от простой перемены
деятельности. Избавиться от них, избежать их можно только изменив свои
взгляды, от Дэхи (тела) к Дэве (Богу), от творения к создателю. При этом
укрепляются и моральные качества человека.
Некоторые придерживаются мнения, что свободой является пребывание в
стенах дома, без какой либо определенной деятельности и работы. Это от
недомыслия, от скудоумия. Занимающийся какой-либо работой человек должен
подчиняться старшему по положению. А можно ли сидя дома избежать
требований и принуждений со стороны родни? Даже если человек находится в
кругу друзей - и тогда ему приходится поступать в соответствии с их
желаниями и прихотями. И может ли быть человек свободен, если ему
приходится поступать исходя, по крайней мере, из необходимости заботится о
теле своем и собственных удобствах? Как же может быть свободным человек,
как может чувствовать себя свободным, если он как в клетке находится в
тисках зависимостей от окружающего мира? Вся жизнь - тюремное заключение,
какова не была юы разница между условиями приговора. И так будет до тех
пор, пока Вы будете свое тело, плотную оболочку отождествлять с
собственным "Я".
Вот почему однажды Санкара сказал "Эгоизм плоти - вот то, что
называют Нарака, Адом". Эгоизм такого рода -просто еще одна форма
противопоставления себя божеству. Кто может удалить все шипы и каменья с
поверхности земли? Единственный способ избежать их - ходить обутым. Также
и с Ведантадаршаной - Философией Ведантхи.
С внутренним видением, сосредоточенным на Сатве, или Истине с полной
верой в Брахман, который есть на самом деле суть Вашей собственной натуры,
Вы можете избежать потребности в преобразовании внешнего мира
сообразносвоему идеалу счастья и можете достичь Сатьядхармы. Тот, кто
может подавить свой эгоизм и заявить "я не раб своего тела, не порабощен
им, оно только носитель всевозможных типов зависимости и порабощения. Тело
- мой раб. Ягосподин и повелеваю. Я воплощаю собой свободу". - тот кто
может заявить так - уже свободен. Всевозможные обязанности должны
способствовать этому процессу подавления собственного "Эго", они не должны
лелеять и потакать ему, позволяя перейти все границы. Вот дорога к
свободе. И если кто решит, что его жизнь в доме дочери жалка, и пойдет к
сыну, это еще не значит обретения свободы. Это лишь путь удовлетворения
собственного Эго. Эти поиски чувсвенного, физического счастья не могут
возвыситься до Дхармы!
Итак, а для чего вообще дом? Для удовольствия, получаемого в
блаженном размышлении о Господе, для того чтобы получить возможность
спокойно, без помех порадоваться медитации. Все другое можно опустить, но
только не это. Подлинная Дхарма отдельного человека должна дать ему
испытать вкус наслаждения от слияния с Абсолютным и обретения
освобождения. Человек, достигший этого никогда не может быть порабощен,
поставлен в зависимость, даже если он брошен в страшнейшую из тюрем, с
другой стороны, для человека, являющегося рабом своего тела даже былинка,
травинка может стать орудием смерти. Подлинная Дхарма должна погружаться в
Атмическое блаженство, внутреннее видение, быть неразрывно связана с
твердой верой в единство сути своей натуры и Абсолютного, с осознанием
того, что все это есть Брахман, и эти четыре категории являются подлинной
Дхармой. В физическом своем выражении и в целях удобства они именуются:
Сатья, Шанти, Према, Ахимса, с тем чтобы отдельно взятые лица,
индивидуумы, являющиеся лишь воплощением Абсолютного, могли следовать им в
своей повседневной жизни. Образ действий, форма следования Дхарме сейчас
такая же, какой была и в прошлом, то есть необходимость строго
придерживаться этих высоких принципов в каждом действии,поступке, мысле.
Сатья, Шанти, Ахимса и Према сегодняшнего дня - это ничего, кроме
непрестанного погружения в Атму, Видение, сосредоточенное на внутренней
Истине, размышление о своей Сути, и знание, что все есть Брахман, Один и
Единый. Вот это, основные и производные, должны находиться в гармоническом
согласии и взаимодействии. И только тогда это может быть определено как
Атмадхарма. Не важно, чем Вы занимаетесь, не важны выбранные имя и форма.
Цепь не перестает быть цепью, независимо от того, из какого материала
сделаны связующие ее звенья, золотая она или железная, не так ли? И также
та или иная работа, если только в основе ее лежит Атмадхарма и покоится
она на Атмаатве, вне всякого сомнения, будет Дхармой. И такая работа
вознаграждает Вас плодами Шанти. Когда же волны эгоистического страха или
алчности подчиняют человека - в домашнее уединение, в личное
отшельничество, или же в другое убежище, - страданий не избежать. Кобра
остается коброй и тогда, когда лежит свернувшись кольцами. В повседневной
практике, когда действие мотивируется основным принципом Атмы, на каждом
действии будет печать Дхармы. Когда же эти действия мотивируются
соображением удобств и эгоистического интереса, Дхарма превращается в
псевдодхарму. Это разновидность порабощения, как бы привлекательно оно не
казалось. Подобно узникам в тюрьме, согнанным охранниками, чтобы вести то
ли в суд, то ли в обеденный барак, действия по подсказке чувств, эмоций,
толкают человека то ли туда, где его ждет печаль, то ли туда, где он
найдет облегчение и помощь.
Да, даже чувство "Это друг" или "Это враг" - ошибочно.
1 2 3 4 5 6 7 8 9