Более хороший исход; он находит в этой системе другой аспект,
который позволяет находить положительную проекцию на его и теперяшний
вектор состояния и, проходя через ряд аспектов, человек замыкает некий
круг и снова принимает эту систему полностью, чтобы потом опять от нее
как-то отказаться. Задачей пути знания, как я уже говорил, является
движение по ступеням разума. Причем когда достигается, скажем, вторая
ступень разума, человек через соответствующий центр координации может
находиться в обоих состояниях разума. Когда он достигает последней
ступени, он получает возможность находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так как последняя ступень разума смыкается с
душой, то он, получается, может находиться в любом состоянии души. Таким
образом, развитие заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что
человек научается искусству управления сознанием. Одной из главных
опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то ступени. Как
правило, условия жизни таковы, что человек в молодости довольно быстро
развивается, переходя со ступени на ступень, а потом на какой-то ступени
застывает и происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему
происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где человек живет,
потому, что эта среда оказывает модное влияние, стимулирующее движение к
той ступени, которую занимает эта среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то определенной ступени разума. Если же для
человека ведущим обществом является не государство, а какой-то маленький
коллектив, скажем церковь, или какая-то группа людей, где уровень развития
группы выше, чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как кончается
положительное внешнее воздействие ведущее вперед человека, то обычно
происходит зкрепощение человека на какой-то ступени. Это закрепощение
иначе называется возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой терминологии задача человека - стать зеркалом,
отражающим собой весь мир в его истине. Как говорят суфии: "сотри пыль с
зеркала своей души, и в нем отразится абсолют". Этому зеркалу мешает
"зеркало самоотражения". Когда существует фиксированная система
мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое восприятие
есть проекция на эту систему. Если эта система фиксирована и определена
для этого человека, если он к ней привык, привязан, то и возникает
"зеркало самоотражения". Почему это называется зеркалом самоотражения?
Потому, что, если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, из которой он смотрит на мир и он исходит из позитивной схемы, то
тогда человек просто не видит того, что не укладывается в эту схему. Он
смотрит на мир через сетку своих категорий и замечает только то, что ему
выгодно замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою схему
через мир. Другими словами, он видит только свою схему или только самого
себя. Это и говорит о том, что возникает "зеркало самоотражения", которое
закрывает человеку глаза. Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В
первую очередь это так называемое чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания: во-первых,
чувство собственной важность, это, когда я стою на позиции единичного я; а
не на позиции всеобщности; во-вторых, чувство собственной важности
интерпретируется как эгоизм, когда я как единичная индивидуальность
противопоставляет себя другим единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше других. Отсюда
гордыня, эгоизм или как это все называется - чувство собственной важности.
Противоположным чувству собственной важности, которое на первый взгляд
отрацает это чувство, является, скажем так; чувство собственного
ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек становится
моим кумиром.
Чувство собственного ничтожества возникает как по отношению к другому
человеку, который является об'ектом любви и подчинения, кумиром, так и по
отношению к какому-то обществу, в котором я состою, либо в котором я не
состою, но хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности и
чувство собственного ничтожества в целом называются состояниями
конкурентных отношений и можно написать такой закон: точка зрения
единичного "я" обусловлена конкурентными отношениями, при этом не столь
важно, как в этих конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя
выше других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь эгоистом, то
ли я являюсь альтруистом, несущим добро окружающим людям, возлюбившим всех
как самого себя и являющимся добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход из конкурентных отношений, который иначе называется
завязанностью на противоположность господства и рабства, излишнее
возвеличивание себя также как и принижение одинаково вредно, одинаково
связывает точку сборки.
Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет два момента -
во-первых, как состояние альтруизма и общинности, когда я жертвую себя
окружающим, и ставлю себя ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к
себе: при этом я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и
второе состояние - второй момент любви к ближнему - это состояние
всеобщего самосознания, когда я дохожу до центральной точки, при этом я
равно отношусь как к себе, так и к другому, я вышел из конкурентных
отношений и отношусь к другому как к самому себе.
Воин отделяет позитивные цели своей души от разума, другими словами,
воин пытается подняться над самим собой, наблюдает себя сверху. К тем
позитивным целям, которые имеются в душе (половое влечение, воля к власти,
стремление к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной конкретной
ступени разума на которой я нахожусь, я отношусь отрешенно. Первый момент
необходимый для пути воина - поднятие себя над своими позитивными целями,
или другими словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не привязывается к своим
привязанностям и к своим позитивным целям, воин не говорит, что делать, он
говорит, как делать; что делать, решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой позитивную задачу, а
ставить какие-то позитивные цели по отношению к окружающему миру и не
иметь других целей, других желаний - эта задача заведомо невыполнимая,
например, создать определенную схему морали и действовать в соответствии с
этой схемой, эта задача заведомо невыполнимая.
Полное пропадние единичных позитивных целей - пропадание, как
растворение во всеобщей точке зрения, приводит к духовности. Духовностью
называется единство души и разума. Возможно состояние душевности, возможно
состояние разумности и возможно состояние духовности. При достижении
полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию, которая
совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной духовности, то та
интуиция, которая у него имеется не совпадает с волей орла, так что
опираться только на внутренний голос - это не всегда правильно. Когда
человек достигает целостности самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для того, чтобы в
человеке поселился нагваль, необходимо очистить левостороннее сознание от
излишних привязанностей и искажений, чем мы здесь и будем заниматься в
этом курсе, причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь
предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их осознаю. Кастанеда
так и говорит, что очищением сознания является перемещение его в разум.
Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается в постоянном
потоке внешних воздействий, на каждое внешнее воздействие включается
определенная реакция души и происходит ответное действие. Так как разум
воина не имеет позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное
внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается за воином, за
его разумом.
Если же воин не знает, что в данный момент ему необходимо делать, не
знает свою истину в данный момент, то практикуется методика, называемая
поза дао. В чем заключается эта методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от внешних
воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он ставит себе вопрос:
"что же мне действительно надо? Что же я действительно хочу?" И говорит
себе: "не встану я с этого места, пока не пойму, что мне действительно
надо". Пока он сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти желания, он приходит
к выводу, что все это необязательно делать, после чего у него возникает
желание встать с этого кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное
дело оказывается более желательным, чем просто бездействие, просто
недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех пор, пока не пойму,
что мне действительно надо". Действительно, этот момент, что надо вскочить
и сделать что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на интуитивном
уровне, то, в чем смысл жизни, как он понимаем в данный момент. А
интуитивное понимание постепенно оформляется и выстраивается цепочка
последовательных действий, которые необходимо совершить для достижения
того, что является самым важным в жизни и эта цепочка доходит до моего
нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т. е. мне становится
ясно, что я должен сделать в первую очередь для достижения того, что
действительно нужно. Тогда я встаю с этого кресла и делаю это. Если то,
что я решил сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того, чтобы я его
реализовал, мне необходимо соответствующее внешнее воздействие, которое
активизировало бы во мне именно это состояние, которое и отвечает за
данное действие. Почему применяется такой обманный маневр? Потому, что то,
что я решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовательность
действий, может мне казаться истинной в данном моем глубоком погружении в
себя, но как только я начну действовать, внешние факторы могут заставить
человека сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее его
желаний. Поэтому воин применяет такой маневр. Он знает, что действует
воля, она создает энергию деятельности, поэтому он создает себе такие
условия, подставляет себя под такое воздействие, которое провоцирует его
именно для совершения того, что он считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении контроля разума над
левосторонним сознанием, над душой, потому, что использование сил души для
тех действий, которые я считаю правильными называются методиками контроля
над собой, для контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние воздействия мне нужны
для нахождения в этом состоянии и контролирую действия с этого состояния.
Первая опасность - это вступить в поток души, полностью убрав контроль
разума, вторая опасность - придерживаться решений более одного шага, в
этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор того, что мне
действительно интегрально хочется.
И поэтому воин применяет такой метод: он принимает решение, но
следует ему не более одного шага, не более одного действия или поступка.
Время этого поступка может быть различным, очень различным, но
главное, что это будет один шаг, одно действие. Совершив это действие, в
идеальном случае, воин снова погружается в позу дао, для того, чтобы
решить, что же теперь для него является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну истину, то сделав шаг, он разрешил в первом
приближении эту истину и его внутреннее состояние изменилось, поэтому то,
что казалось истиной в предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу дао, решает, что же
нужно его душе (нужно не отдельному его состоянию, а душе как
целостности), и совершая один шаг, заново спрашивает себя, что же нужно
ему опять делать. Получается такая прерывистая линия:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32