Страдания общества воспринимается намного больше своих страданий, боль посторонних ощущается намного сильнее личной боли – насколько кли внешнее, кли всей души Адама больше внутреннего, одной частной души. Благодаря такой возможности, один человек обретает кли всего Адама, становится, как одно единственное создание Творца.
Вопрос: Исходя из личных проблем. Почему удар пришелся по здоровью, а не по деньгам, скажем?
Ответ: На гораздо более поздних ступенях можно будет понять, как различные виды ударов восполняют, завершают строение частной души, парцуфа, кли. На начальных стадиях, а тем более до махсома, это понять невозможно. Только в дальнейшем человек отблагодарит Творца за каждый удар.
Сейчас человеку необходим удар, чтобы сломать самолюбие, или чтобы ощутить трепет, чтобы стал более уступчивым, менее жадным – т.е. произвести переоценку ценностей этого и духовного миров. Как возможно знать, что мне необходимо перестроить в себе сейчас? Разве я могу знать, что для меня лучше? Этого заранее знать нельзя.
Мы должны быть озабочены только одним: в каждом предмете, каждом явлении видеть только действие Творца. Заниматься только тем, чтобы «Им возрадовалось мое сердце», оправдать его работу над нами. Как мой рав рассказывал о своем учителе в первом классе (в религиозных классах дети начинают учиться с 3 лет). Его учитель бил за непослушание, а потом заставлял целовать палку, которой бил, или руку…
Вопрос: Это похоже на «подставить другую щеку»?
Ответ: Нет. Ты не идешь от удара к удару. Нельзя ждать, когда придет еще удар. Кто может этого желать, если мы являемся желанием получить? Сказать, что желаешь этого – самообман, лицемерие. Значит, внутри себя сделал расчет, что каждый удар приносит прибыль большую, чем боль. Ты оправдываешь удар ради большей выгоды, пользы. Это значит «целовать палку, руку».
В нашем случае так же: если ты понимаешь Творца, ты понимаешь, что этот удар позволил тебе подняться на Его ступень. Целовать – значить благодарить. Без этого процесса удара по эгоизму и оправдания действия Творца над ним ты бы не смог продвигаться. Это и есть смысл удара и поцелуя. В еврейской системе воспитания заложена глубочайшая мудрость. Как правило, вся традиция была создана каббалистами, ведь до начала двадцатого века все большие раббаним были каббалистами, постигающими Творца.
Религиозная система воспитания нашего народа не придумана земным разумом. Ты видишь, 2000 лет в условиях изгнания как держится она? У нас нет необходимости каждые несколько лет переписывать заново историю, менять методику. В светской же системе воспитания, поскольку ее создают не каббалисты, знающие суть мира и человека, а простые смертные, существует проблема: сегодня создается, например, программа воспитания молодого поколения, ее плоды будут видны через десять-двадцать лет. Видим, что ошибались. Создаем новую методику – и все повторяется сначала! И так действуют преподаватели и воспитатели во всем мире…
Каббалисты понимают природу человека начиная с его животной ступени. И на этом обосновали метод воспитания: если ты уменьшаешь желания человека, вводишь его в определенные рамки, вносишь эти рамки в сознание общества, как ценные для всех – эта ценность одинакова, потому что одинаковы и жестки рамки, и для отцов, и для детей.
Вопрос: Почему, когда добавляют авиют, человек ощущает падение?
Ответ: Потому что добавляют пустой авиют: только кли, только желание. Без наполнения, наслаждения. Если в нас появляется желание к чему-то определенному, чего у нас нет, но это желание подпитывается светом будущего, окружающим светом, который светит издалека и манит своим наслаждением, говоря: «Ты достань этот объект наслаждения и получишь это наслаждение в нем!»
Но когда появляется более высшая духовная ступень, человек не ощущает будущего. Если бы оно светило, человек бы никогда не смог отделиться от наслаждения, от своего эгоистического намерения насладиться и прийти к «ли шма», намерению «ради Творца».
Поэтому новая ступень, дополнительная душа, ощущается как безнадежно пустая, которую ради себя, эгоистически, наполнить невозможно – ни сейчас, ни в будущем. Подобное ощущение духовного кли можно охарактеризовать как безнадежность и полное отчаяние.
Страшное ощущение. Нет ничего, кроме ощущений пустоты наполнения. Ведь кли обычно может ощутить, насколько оно пустое или полное. А в ощущении обратной стороны будущей духовной ступени нет ощущения даже окружающих светов, светов будущего. Поэтому такое ощущение вызывает желание прекратить ощущение, умереть, уснуть и проснуться только при условии, что ощущение изменится.
А иначе я не желаю этого, пусть лучше ничего не будет: ни этой боли, ни награды. Не желаю пустое кли, не хочу Твоего наполнения, оставь меня! Ты говоришь, что потом мне будет хорошо? Оставь меня, не хочу. Если по дороге мне так плохо – я не хочу это хорошее. И человек убегает.
Если человек понимает, что, может, стоит ему немножко пострадать, потерпеть – он проходит в высший мир. Но вся дорога состоит из падений: еще одно пустое кли, еще и еще. После каждого хорошего усилия в Торе, если человек идет к цели, вызывая на себя высший свет, что дано только изучением Зоар, Ари, Ашлага, он получает падение, как сказано: «Тора ослабляет силы человека». Ты учишься, приобретаешь духовные силы и немедленно входишь в падение.
Вопрос: Чем отличаются добавка к авиют в состоянии до и после махсома?
Ответ: Дополнительный авиют перед махсомом вводит человека в состояния, которыми он не владеет. Ты не владеешь ни хорошими, ни плохими состояниями. Но от тебя этого и не требуются. Ты только проходишь их, ощущаешь то, что проходишь, накапливаешь ощущения.
Оправдать или не оправдать действие Творца на мне – важно мне накопить свои впечатления. Только затем, после многих таких падений и выходов из них, я смогу сказать, что Он правильно это мне сделал, т.к. благодаря этому я достиг понимания и осознания, я сейчас больше продвинулся к Цели.
Сказано: «Ки ми Циён тицэ Тора у двар Ашэм ми Ирушалаим» – «Из Циона выйдет Тора и слово Творца из Иерусалима». «Цион» от слова «ециёт» – выходы (из духовных состояний, т.е. из падений выходит Тора. Потому что падения создают кли, в которое входит свет, Тора. Слово же Творца, понимание выходит из Иерусалима, на иврите Ирушалаим, от слов ира-шлема, трепет-совершенный. Когда человек убеждается, что он бессилен, что достигается множеством падений, он постигает совершенный трепет перед Творцом и удостаивается услышать Творца, т.е. понять и постичь Его.
Почему я могу сказать: «Спасибо»? Потому что Он раскрыл мне нечто, дал мне что-то. Я только анализирую свои свойства и их результат: как я реагирую на Творца. Сейчас я говорю о Нем хорошо, потому что Он дал мне хорошее ощущение, а затем – говорю о Нем поневоле плохо, потому что ощущаю боль.
Получать хорошее или плохое, реагировать на получаемое хорошо или плохо – этого я не могу изменить, я могу только разумом наблюдать со стороны, как я на все реагирую, наблюдать Его работу и мою реакцию. Мозг мой как исследователь наблюдает за телом как оно реагирует на события. После того, как человек проходит анализ всех этапов своих ощущений, он убеждается, что не может ничем управлять, пока он зависим от своего желания наслаждаться, т.е. до тех пор пока нет у него экрана. Пройдя все эти этапы, человек познает себя, познает, что его реакции обязательные, настолько, что нельзя сказать о нем, что это он грешит или выполняет заповедь.
Но лишь после того, как человек узнал себя, его вводят в духовное. До этого период его самопознания называется «зман аахана» – подготовительное время. В этом периоде большую часть дороги человек проходит не имея понятия о том, что с ним происходит, без возможности посмотреть на ситуации объективно, со стороны.
Например, сейчас я получил падение, потому что в течение нескольких месяцев напряженно работал, вложил в работу много сил. Теперь я не могу двинуться, хочу спать. Может, попробовать открыть книжку? Нет, не в состоянии. Может, попробовать что-нибудь сделать для товарищей? Не могу! Если человек проводит на себе различные опыты как настоящий исследователь, это уже продвинутое состояние периода подготовки.
До этого он, получив подъем, радовался, ощущая падения – мрачнел и спал. В падении не было разума вместе с мрачными ощущениями ни проанализировать их, ни управлять ими, а только познакомиться с этими ощущениями. Постепенно человек приобретает разум и сами ощущения рождают в нем понимание.
Если обладает маленьким авиютом – подобен младенцу: плачет или смеется в зависимости от ощущения. Но когда начинает расти, начинает понимать, отчего плачет, почему смеется. А когда становится еще больше (авиют), начинает понимать, откуда пришло к нему желание плакать или смеяться.
Затем понимает, благодаря каким действиям приходит к нему то или иное ощущение, хотя пока еще ничего не может поделать со своей природой, с тем, что плачет или смеется. Но разум одновременно с этим развивается, и человек уже видит Источник происходящего.
В соответствии с этим каждый может видеть, в каком состоянии он находится. Это подобно стадиям зарождения, вскармливания, большому состоянию парцуфа. Можно сказать, что:
Вначале человека бросают в различные состояния, которые он только ощущает и не в состоянии их анализировать.
Второй этап – когда человек осознает, что это его состояние – духовные падение или подъем, а не просто животные настроения.
Более возвышенное состояние, когда он начинает радоваться в состоянии падения, не может радоваться, но понимает, что оно дано ему намеренно, как целенаправленное страдание.
Вопрос: В чем отличие между общим и частным в работе на Творца?
Ответ: Есть такая статья у Раба"ша («Шлавей аСулам», т.5, стр.275). Есть общая духовная работа, а есть частная. Общую работу производит каждый в этом мире, продвигаясь вместе со всем остальным миром под воздействием на него общего окружающего света. Переходит от желаний получить животные наслаждения к желанию иметь больше денег, получать почести, приобретать знания. А после этого он переходит на следующий этап – входит в частную духовную работу, когда дают ему точку в сердце, и человек начинает раскрывать ее и выращивать в себе духовное кли.
Мы занимаемся только теми, которые продвигаются частной духовной работой. Теми, к каждому из которых Творец относится как к творению, а не просто как к частице общей массы, и каждому из которых Он дает указания, и ждет реакции на эти свои задания – и так индивидуально работает с ними.
Весь этот метод со стороны Творца, сверху вниз, называется Тора, а со стороны творения, снизу вверх, называется Каббала. Сам путь делится на несколько этапов.
Прежде всего творение создается в желании получить наслаждение, которое противоположно Творцу – желанию давать наслаждение. Цель Творца в творении – чтобы человек мог осознать, что он противоположен Творцу по своим свойствам, а затем, своим свободным выбором, изменить себя, достичь ступени Творца и действительно стать таким как Он.
Поскольку творение создано с желанием получить и чувствует только это желание, то в результате все, что оно чувствует – это либо наслаждение, либо его отсутствие, ощущаемое как страдание. И в самом начале своего частного духовного пути, кроме наслаждения или страдания, творение, человек, ничего не ощущает.
Но постепенно человек начинает раскрывать, что, кроме ощущения наслаждения или страдания, присутствует еще некое его отношение к своему желанию, называемое «намерением», и оно может иметь два противоположных направления: «ради себя» или «ради другого». Человек начинает понимать, что может намерение совершенно быть не связано с самим действием: можно наслаждаться с намерением «ради себя» или «ради другого» и именно намерение определяет направление, качество, суть самого поступка, то есть в итоге определяет само действие.
Для того чтобы привести творение к состоянию получить наслаждение «ради другого» (аль менат леашпиа), то есть использовать желание наслаждаться, которое создал Творец, для наслаждения другого, человек решает использовать намерение «ради другого» и этим достигает подобия Творцу. Но чтобы достичь такой возможности, человек должен пройти через целый ряд изменений.
Человек должен пройти много различных состояний, прочувствовать каждое состояние, чтобы каждое состояние осталось записанным в нем, оставило воспоминание (решимо) – чтобы затем человек смог решить, исходя из своего опыта, чего же он на самом деле желает.
На каждом из этапов своего развития человек решает, что является для него желанным. Сначала всё, к чему он стремится – это просто наслаждения, и он не делает никакого различия, какое есть у него намерение: «для себя» или «ради отдачи», он вообще не думает о намерении, а думает только о приближении наслаждения или отдалении от страдания.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82