Мне трудно понять, как моей ограниченностью может создаваться и поддерживаться эта широта. Может быть, вы даёте мне всю истину, но я ухватываю только её маленькую часть.
М: Да, это факт — ограниченное проецирует целое, но оно не может содержать в себе целое. Каким бы великим и полным ни был ваш мир, он противоречив, недолговечен и совершенно иллюзорен.
В: Он может быть иллюзорным, но он изумителен. Когда я смотрю или слушаю, прикасаюсь, вдыхаю запах или пробую вкус, думаю или чувствую, вспоминаю или рисую в воображении, я не могу не восхищаться своим потрясающим творчеством. Я смотрю в микроскоп или телескоп и вижу чудеса, я иду по следу атома, я слышу шепот звёзд. Если я единственный создатель всего этого, тогда я воистину Бог! Но если я Бог, почему я кажусь самому себе таким маленьким и беспомощным?
М: Вы Бог, но вы этого не знаете.
В: Если я Бог, тогда мир, который я создаю, должен быть настоящим.
М: Он настоящий в сущности, но не во внешнем проявлении. Освободитесь от желаний и страхов, и ваше видение сразу прояснится, и вы увидите все вещи такими, какие они есть. Или вы можете сказать, что сатогуна создаёт мир, тамогуна затмевает его, а раджогуна искажает.
В: Это ничего не объясняет, потому что, если я спрошу, что такое эти гуны, ответом будет: то, что создаёт, — то, что затмевает, — то, что искажает. Но факт остаётся — нечто невероятное случилось со мной, и я не понимаю, что случилось, как и почему.
М: Ну что же, восхищение — это проблеск мудрости. Восхищаться постоянно и неослабно — это садхана .
В: Я нахожусь в мире, которого не понимаю, и потому боюсь. Все чувствуют то же самое.
М: Вы отделили себя от мира, поэтому он причиняет вам боль и пугает вас. Исправьте свою ошибку и будьте свободны от страха.
В: Вы просите меня отказаться от мира, а я хочу быть счастливым в этом мире.
М: Если вы просите невозможного, кто может вам помочь? Ограниченное обречено на то, чтобы быть попеременно приятным и болезненным. Если вы ищете истинное счастье, непоколебимое и неизменное, вы должны оставить мир с его болью и удовольствием позади.
В: Как это сделать?
М: Простой физический отказ от мира — это всего лишь признак искренности, но одна только искренность не освобождает. Должно быть понимание, которое приходит с внимательной восприимчивостью, жажда поиска и глубокое исследование. Вы должны неутомимо работать над своим спасением от греха и печалей.
В: Что такое грех?
М: Всё, что лишает вас свободы.
Приложение I. Нисарга Йога
В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы — безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым.
Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей.
Махарадж — необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей — простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени.
Простота и скромность — основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места, сущность бытия, о котором он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе. Он признает, что, хотя он осознаёт это, а другие пока нет, эти различия временны и не важны, кроме как для ума и его вечно меняющегося содержимого. Когда его спрашивают о Йоге, он говорит, что ему нечего предложить, что он не представляет никакую систему, теологию, космогонию, психологию или философию. Он знает истинную природу — его собственную и его слушателей, и указывает на неё. Слушатель не видит её, потому что не может видеть очевидного, просто и прямо. Всё, что он знает, — это знание его ума, возбуждённого органами чувств. Он даже не подозревает о том, что ум сам является органом чувств.
Нисарга Йога , «естественная» Йога Махараджа, обескураживающе проста — ум должен узнать своё собственное безвременное бытие и проникнуть в него, не быть тем или этим, здесь или там, тогда или сейчас, а просто быть.
Это безвременное бытие — источник жизни и сознания. В терминах времени, пространства и причинно-следственных связей, оно всемогущее, являющееся беспричинной причиной, всепроникающее, вечное, в смысле безначальное, бесконечное и вечно присутствующее. Будучи беспричинным, оно свободное; будучи всепроникающим, оно знает; будучи неделимым, оно счастливо. Оно живёт, оно любит, и оно бесконечно наслаждается, создавая и переделывая вселенную. Каждый человек обладает этим, каждый человек есть это, но не каждый знает себя таким, какой он есть, и потому отождествляет себя с именем и формой своего тела и содержанием своего сознания.
Чтобы исправить ошибку неправильного понимания реальности, единственный путь — внимательно наблюдать привычки своего ума и превратить его в инструмент самоисследования. Изначально ум был инструментом в борьбе за биологическое выживание. Он должен был изучить законы и особенности Природы, чтобы покорить её. И он сделал это, и делает до сих пор, поскольку ум и Природа, работающие рука об руку, могут возвысить жизнь до наивысшего уровня. Но в процессе уму потребовалось искусство символического мышления и общения, искусство владения языком. Слова стали иметь важное значение. Идеи и абстракции требовали кажущейся реальности, концептуальное заменило реальное, и в результате сейчас человек живёт в мире слов, слова окружают его и довлеют над ним.
Очевидно, что для взаимодействия с вещами и людьми слова чрезвычайно полезны. Но они заставляют нас жить в абсолютно символическом мире и потому нереальном. Чтобы вырваться из тюрьмы вербального ума и попасть в реальность, надо уметь смещать фокус внимания со слова на то, что оно означает, на саму вещь.
Самым распространённым словом, переполненным чувствами и концепциями, является слово «я». Ум пытается заключить в него всё и вся, тело наряду с Абсолютом. На практике оно является указателем на прямой, непосредственный и безмерно важный опыт. Быть и знать, что ты есть , крайне важно. А для того чтобы вызывать интерес, вещь должна быть связана с нашим сознательным существованием, что отличает любое наше желание или страх. Потому что конечная цель каждого желания — усилить и обострить это чувство существования, в то время как любой страх — не что иное, как страх исчезновения себя.
Суть Нисарга Йоги — погрузиться в чувство «я», такое реальное и живое, чтобы достичь его источника. Не будучи непрерывным, чувство «я» должно иметь источник, из которого оно проистекает и в который возвращается. Этот безвременный источник сознательного бытия является тем, что Махарадж называет своей природой, само-бытием, сварупой .
Что касается методов реализации своей высшей тождественности с само-бытием, Махарадж исключительно уклончив. Он говорит, что у каждого свой путь к реальности и что общего правила нет. Но для каждого, каким бы путём он ни шёл, дверью в реальность является чувство «я есть». Именно через постижение полного значения «я есть» и выход за его пределы к его источнику можно реализовать высшее состояние, которое является также изначальным и абсолютным. Разница между началом и концом лежит исключительно в уме. Когда ум затемнен или взбудоражен, источник не воспринимается. Когда ум ясен и ярок, он становится верным отражением источника. Источник всегда одинаков — за пределом тьмы и света, жизни и смерти, сознательного и бессознательного.
Эта фиксация на чувстве «я есть» — простая и естественная Йога, Нисарга Йога . В ней нет тайн и обусловленности, не требуется никакой подготовки или инициации. Любой, кто озадачен своим собственным существованием как сознательного существа и искренне хочет найти свой источник, может ухватить всегда присутствующее чувство «я есть» и сосредоточиться на нём настойчиво и терпеливо, пока не расступятся облака, затуманивающие ум, и сердце бытия не увидится во всём своём великолепии.
Если упорно практиковать Нисарга Йогу и дождаться её плодов, результатом станет сознательная активность там, где всегда была бессознательная пассивность. Здесь разница не в сущности, а в образе выражения — так золотой слиток отличается от прекрасного золотого украшения. Жизнь продолжается, но становится спонтанной и свободной, наполненной смыслом и счастьем.
Махарадж ярко и понятно описывает это естественное, спонтанное состояние, но как рождённый слепым человек не может представить себе свет и цвета, так и непросветлённый ум не может наполнить смыслом эти описания. Такие выражения, как бесстрастное счастье, любящая непривязанность, безвременность и беспричинность вещей и бытия, звучат странно и не вызывают отклика. Интуитивно мы чувствуем, что в них скрыт глубокий смысл, они даже создают в нас странную тягу к невыразимому, к предшественнику вещей, но это всё. Как говорит Махарадж: «Слова — это указатели, они показывают направление, но не идут с нами. Истина — плод искреннего действия, слова только указывают путь».
Морис Фридман
Приложение II. Навнатх Сампрадайя
Индуизм включает в себя множество сект, вероисповеданий и культов, и происхождение большинства из них утеряно в веках. Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, — одно из учений мифического Риши Даттатрейи, который считается объединённой инкарнацией святой троицы Брахмы, Вишну и Шивы. Уникальные духовные достижения этой легендарной фигуры упомянуты в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах. Некоторые считают, что это ответвление Хатха Йоги.
Каково бы ни было его происхождение, учение Натх Сампрадайи с течением веков стало запутанным, как лабиринт, и приняло разные формы в разных частях Индии. Некоторые Гуру Сампрадайи делают акцент на бхакти , преданности, другие — на джняне , знании, третьи — на йоге, единении с высшим. В четырнадцатом веке мы находим Свами Сватмарама, великого хатха йогина, оплакивающего «тьму, вырастающую из множественности мнений». Чтобы разогнать её, он зажёг свет своей знаменитой работы Хатха Йога Прадипика.
Согласно некоторым знающим комментаторам, Гуру-Натхи утверждают, что всё творение рождено из нады (звука), божественной первопричины, и бинду (света), физической первопричины, а Высшей Реальностью, из которой эти две первопричины проистекают, является Шива. Освобождение, по их словам, — это слияние души с Шивой посредством процесса лайи , растворения человеческого эго, чувства «я».
В повседневных инструкциях к своим преданным, однако, Гуру-Натхи редко обращаются к метафизике, обнаруженной учёными в их учениях. В действительности, их подход абсолютно неметафизический, простой и прямой. В то время как повторение священных мантр и молитвенных гимнов, а также поклонение идолам — традиционная черта сект, их учение подчёркивает, что Высшая Реальность может быть реализована только в сердце.
Натх Сампрадайя стала называться Навнатх Сампрадайей, когда, где-то далеко в прошлом, последователи этой школы выбрали девятерых из своих ранних Гуру в качестве примеров своей веры. Полного единодушия касательно имён этих девятерых Мастеров нет. Наиболее широко распространённый список таков:
1. Матсиендранатх,
2. Горакхнатх,
3. Джаландхарнатх,
4. Кантинатх,
5. Гахининатх,
6. Бхартринатх,
7. Ревананатх,
8. Чарпатнатх,
9. Наганатх.
Из этих девяти Мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру, штат, которому принадлежит Шри Нисаргадатта Махарадж. Говорят, что Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником. Последний инициировал Лингаджангам Махараджа и Бхаусахиб Махараджа и отдал на их попечение свой ашрам и распространение его учения. Бхаусахиб Махарадж позднее основал то, что затем стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга. Среди его учеников — Амбурао Махарадж, Гирималлешвар Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д-р Р.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83
М: Да, это факт — ограниченное проецирует целое, но оно не может содержать в себе целое. Каким бы великим и полным ни был ваш мир, он противоречив, недолговечен и совершенно иллюзорен.
В: Он может быть иллюзорным, но он изумителен. Когда я смотрю или слушаю, прикасаюсь, вдыхаю запах или пробую вкус, думаю или чувствую, вспоминаю или рисую в воображении, я не могу не восхищаться своим потрясающим творчеством. Я смотрю в микроскоп или телескоп и вижу чудеса, я иду по следу атома, я слышу шепот звёзд. Если я единственный создатель всего этого, тогда я воистину Бог! Но если я Бог, почему я кажусь самому себе таким маленьким и беспомощным?
М: Вы Бог, но вы этого не знаете.
В: Если я Бог, тогда мир, который я создаю, должен быть настоящим.
М: Он настоящий в сущности, но не во внешнем проявлении. Освободитесь от желаний и страхов, и ваше видение сразу прояснится, и вы увидите все вещи такими, какие они есть. Или вы можете сказать, что сатогуна создаёт мир, тамогуна затмевает его, а раджогуна искажает.
В: Это ничего не объясняет, потому что, если я спрошу, что такое эти гуны, ответом будет: то, что создаёт, — то, что затмевает, — то, что искажает. Но факт остаётся — нечто невероятное случилось со мной, и я не понимаю, что случилось, как и почему.
М: Ну что же, восхищение — это проблеск мудрости. Восхищаться постоянно и неослабно — это садхана .
В: Я нахожусь в мире, которого не понимаю, и потому боюсь. Все чувствуют то же самое.
М: Вы отделили себя от мира, поэтому он причиняет вам боль и пугает вас. Исправьте свою ошибку и будьте свободны от страха.
В: Вы просите меня отказаться от мира, а я хочу быть счастливым в этом мире.
М: Если вы просите невозможного, кто может вам помочь? Ограниченное обречено на то, чтобы быть попеременно приятным и болезненным. Если вы ищете истинное счастье, непоколебимое и неизменное, вы должны оставить мир с его болью и удовольствием позади.
В: Как это сделать?
М: Простой физический отказ от мира — это всего лишь признак искренности, но одна только искренность не освобождает. Должно быть понимание, которое приходит с внимательной восприимчивостью, жажда поиска и глубокое исследование. Вы должны неутомимо работать над своим спасением от греха и печалей.
В: Что такое грех?
М: Всё, что лишает вас свободы.
Приложение I. Нисарга Йога
В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы — безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым.
Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей.
Махарадж — необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей — простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени.
Простота и скромность — основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места, сущность бытия, о котором он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе. Он признает, что, хотя он осознаёт это, а другие пока нет, эти различия временны и не важны, кроме как для ума и его вечно меняющегося содержимого. Когда его спрашивают о Йоге, он говорит, что ему нечего предложить, что он не представляет никакую систему, теологию, космогонию, психологию или философию. Он знает истинную природу — его собственную и его слушателей, и указывает на неё. Слушатель не видит её, потому что не может видеть очевидного, просто и прямо. Всё, что он знает, — это знание его ума, возбуждённого органами чувств. Он даже не подозревает о том, что ум сам является органом чувств.
Нисарга Йога , «естественная» Йога Махараджа, обескураживающе проста — ум должен узнать своё собственное безвременное бытие и проникнуть в него, не быть тем или этим, здесь или там, тогда или сейчас, а просто быть.
Это безвременное бытие — источник жизни и сознания. В терминах времени, пространства и причинно-следственных связей, оно всемогущее, являющееся беспричинной причиной, всепроникающее, вечное, в смысле безначальное, бесконечное и вечно присутствующее. Будучи беспричинным, оно свободное; будучи всепроникающим, оно знает; будучи неделимым, оно счастливо. Оно живёт, оно любит, и оно бесконечно наслаждается, создавая и переделывая вселенную. Каждый человек обладает этим, каждый человек есть это, но не каждый знает себя таким, какой он есть, и потому отождествляет себя с именем и формой своего тела и содержанием своего сознания.
Чтобы исправить ошибку неправильного понимания реальности, единственный путь — внимательно наблюдать привычки своего ума и превратить его в инструмент самоисследования. Изначально ум был инструментом в борьбе за биологическое выживание. Он должен был изучить законы и особенности Природы, чтобы покорить её. И он сделал это, и делает до сих пор, поскольку ум и Природа, работающие рука об руку, могут возвысить жизнь до наивысшего уровня. Но в процессе уму потребовалось искусство символического мышления и общения, искусство владения языком. Слова стали иметь важное значение. Идеи и абстракции требовали кажущейся реальности, концептуальное заменило реальное, и в результате сейчас человек живёт в мире слов, слова окружают его и довлеют над ним.
Очевидно, что для взаимодействия с вещами и людьми слова чрезвычайно полезны. Но они заставляют нас жить в абсолютно символическом мире и потому нереальном. Чтобы вырваться из тюрьмы вербального ума и попасть в реальность, надо уметь смещать фокус внимания со слова на то, что оно означает, на саму вещь.
Самым распространённым словом, переполненным чувствами и концепциями, является слово «я». Ум пытается заключить в него всё и вся, тело наряду с Абсолютом. На практике оно является указателем на прямой, непосредственный и безмерно важный опыт. Быть и знать, что ты есть , крайне важно. А для того чтобы вызывать интерес, вещь должна быть связана с нашим сознательным существованием, что отличает любое наше желание или страх. Потому что конечная цель каждого желания — усилить и обострить это чувство существования, в то время как любой страх — не что иное, как страх исчезновения себя.
Суть Нисарга Йоги — погрузиться в чувство «я», такое реальное и живое, чтобы достичь его источника. Не будучи непрерывным, чувство «я» должно иметь источник, из которого оно проистекает и в который возвращается. Этот безвременный источник сознательного бытия является тем, что Махарадж называет своей природой, само-бытием, сварупой .
Что касается методов реализации своей высшей тождественности с само-бытием, Махарадж исключительно уклончив. Он говорит, что у каждого свой путь к реальности и что общего правила нет. Но для каждого, каким бы путём он ни шёл, дверью в реальность является чувство «я есть». Именно через постижение полного значения «я есть» и выход за его пределы к его источнику можно реализовать высшее состояние, которое является также изначальным и абсолютным. Разница между началом и концом лежит исключительно в уме. Когда ум затемнен или взбудоражен, источник не воспринимается. Когда ум ясен и ярок, он становится верным отражением источника. Источник всегда одинаков — за пределом тьмы и света, жизни и смерти, сознательного и бессознательного.
Эта фиксация на чувстве «я есть» — простая и естественная Йога, Нисарга Йога . В ней нет тайн и обусловленности, не требуется никакой подготовки или инициации. Любой, кто озадачен своим собственным существованием как сознательного существа и искренне хочет найти свой источник, может ухватить всегда присутствующее чувство «я есть» и сосредоточиться на нём настойчиво и терпеливо, пока не расступятся облака, затуманивающие ум, и сердце бытия не увидится во всём своём великолепии.
Если упорно практиковать Нисарга Йогу и дождаться её плодов, результатом станет сознательная активность там, где всегда была бессознательная пассивность. Здесь разница не в сущности, а в образе выражения — так золотой слиток отличается от прекрасного золотого украшения. Жизнь продолжается, но становится спонтанной и свободной, наполненной смыслом и счастьем.
Махарадж ярко и понятно описывает это естественное, спонтанное состояние, но как рождённый слепым человек не может представить себе свет и цвета, так и непросветлённый ум не может наполнить смыслом эти описания. Такие выражения, как бесстрастное счастье, любящая непривязанность, безвременность и беспричинность вещей и бытия, звучат странно и не вызывают отклика. Интуитивно мы чувствуем, что в них скрыт глубокий смысл, они даже создают в нас странную тягу к невыразимому, к предшественнику вещей, но это всё. Как говорит Махарадж: «Слова — это указатели, они показывают направление, но не идут с нами. Истина — плод искреннего действия, слова только указывают путь».
Морис Фридман
Приложение II. Навнатх Сампрадайя
Индуизм включает в себя множество сект, вероисповеданий и культов, и происхождение большинства из них утеряно в веках. Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, — одно из учений мифического Риши Даттатрейи, который считается объединённой инкарнацией святой троицы Брахмы, Вишну и Шивы. Уникальные духовные достижения этой легендарной фигуры упомянуты в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах. Некоторые считают, что это ответвление Хатха Йоги.
Каково бы ни было его происхождение, учение Натх Сампрадайи с течением веков стало запутанным, как лабиринт, и приняло разные формы в разных частях Индии. Некоторые Гуру Сампрадайи делают акцент на бхакти , преданности, другие — на джняне , знании, третьи — на йоге, единении с высшим. В четырнадцатом веке мы находим Свами Сватмарама, великого хатха йогина, оплакивающего «тьму, вырастающую из множественности мнений». Чтобы разогнать её, он зажёг свет своей знаменитой работы Хатха Йога Прадипика.
Согласно некоторым знающим комментаторам, Гуру-Натхи утверждают, что всё творение рождено из нады (звука), божественной первопричины, и бинду (света), физической первопричины, а Высшей Реальностью, из которой эти две первопричины проистекают, является Шива. Освобождение, по их словам, — это слияние души с Шивой посредством процесса лайи , растворения человеческого эго, чувства «я».
В повседневных инструкциях к своим преданным, однако, Гуру-Натхи редко обращаются к метафизике, обнаруженной учёными в их учениях. В действительности, их подход абсолютно неметафизический, простой и прямой. В то время как повторение священных мантр и молитвенных гимнов, а также поклонение идолам — традиционная черта сект, их учение подчёркивает, что Высшая Реальность может быть реализована только в сердце.
Натх Сампрадайя стала называться Навнатх Сампрадайей, когда, где-то далеко в прошлом, последователи этой школы выбрали девятерых из своих ранних Гуру в качестве примеров своей веры. Полного единодушия касательно имён этих девятерых Мастеров нет. Наиболее широко распространённый список таков:
1. Матсиендранатх,
2. Горакхнатх,
3. Джаландхарнатх,
4. Кантинатх,
5. Гахининатх,
6. Бхартринатх,
7. Ревананатх,
8. Чарпатнатх,
9. Наганатх.
Из этих девяти Мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру, штат, которому принадлежит Шри Нисаргадатта Махарадж. Говорят, что Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником. Последний инициировал Лингаджангам Махараджа и Бхаусахиб Махараджа и отдал на их попечение свой ашрам и распространение его учения. Бхаусахиб Махарадж позднее основал то, что затем стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга. Среди его учеников — Амбурао Махарадж, Гирималлешвар Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д-р Р.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83