Мой мир невербален. В вашем мире не произнесённое вслух не существует. В моём не существуют миры и всё, что их составляет. В вашем мире ничто не остаётся неизменным, в моём ничто не изменяется. Мой мир реален, а ваш соткан из снов.
В: Но мы с вами разговариваем.
М: Разговор существует только в вашем мире. В моём — вечное безмолвие. Моё безмолвие поёт, моя пустота полна, я ни в чём не нуждаюсь. Вы не сможете понять мой мир, пока не окажетесь в нём.
В: Похоже, что в вашем мире вы один.
М: Как можно говорить один или не один, когда словами это не выразить? Конечно, я один, поскольку я есть всё.
В: Вы когда-нибудь заходите в наш мир?
М: Что для меня приходы и уходы? Это пустые слова. Я есть. Откуда мне приходить и куда уходить?
В: Какая польза мне от вашего мира?
М: Вам следует ближе изучить ваш мир, критически его исследовать, и однажды вы вдруг обнаружите себя в моём мире.
В: Что это мне даст?
М: Вам это ничего не даст. Вы оставите позади то, что вам не принадлежит, и найдёте то, что никогда не теряли, — своё собственное бытие.
В: Кто правит вашим миром?
М: Тут нет правителя и управляемого. Здесь вообще нет двойственности. Вы просто проецируете свои собственные представления. Ваши священные писания и боги не имеют здесь никакого смысла.
В: И всё же у вас есть имя и форма, вы сознательны и активны.
М: Я кажусь таким в вашем мире. В моём у меня есть только бытие и ничего более. У вас полно идей о качестве, количестве и обладании. У меня же нет никаких представлений.
В: В моём мире существуют тревоги, депрессия и отчаяние. Создаётся впечатление, что вы живёте на какие-то неведомые средства, в то время как я должен рабски трудиться, чтобы заработать на жизнь.
М: Делайте что вам нравится. Вы свободны покинуть свой мир ради моего.
В: Как совершить переход?
М: Увидеть свой мир таким, какой он есть, а не каким вы его воображаете. Различение ведёт к непривязанности, непривязанность обеспечит правильные действия, правильные действия построят внутренний мост к вашему истинному бытию. Действие — доказательство искренности. Делайте что вам говорят с усердием и верой, и все препятствия рассеются.
В: Вы счастливы?
М: В вашем мире я был бы самым несчастным существом. Просыпаться, есть, разговаривать, снова спать — что за напасть!
В: Значит, вы не хотите даже жить?
М: Жить, умереть — какие бессмысленные слова! Когда вы видите меня живым, я мертв. Когда вы думаете, что я умер, я жив. Как вы запутались!
В: Как вы равнодушны! Все печали мира для вас ничего не значат.
М: Я вполне осознаю ваши беды.
В: Тогда что вы с ними делаете?
М: Мне не нужно ничего делать. Они приходят и уходят.
В: Они уходят только из-за того, что вы уделяете им внимание?
М: Да. Трудности могут быть физического, эмоционального или ментального плана, но они всегда индивидуальны. Величайшие бедствия — это сумма бесчисленных индивидуальных судеб, для их устранения требуется время. Но смерть — это совсем не бедствие.
В: Даже когда человека убивают?
М: Это беда убийцы.
В: И всё же, по-видимому, есть два мира — мой и ваш.
М: Мой реален, ваш — продукт ума.
В: Представьте себе валун, в валуне дырку, а в дырке — лягушку. Лягушка может провести свою жизнь в абсолютном блаженстве, спокойная и сосредоточенная. За пределами валуна жизнь идёт своим чередом. Если бы лягушке рассказали про мир снаружи, она бы сказала: «Всего этого не существует. Мой мир — это покой и блаженство. Ваш мир — это просто слова, он нереален». То же самое и с вами. Когда вы говорите нам, что наш мир попросту не существует, дискуссия невозможна. Или возьмём другой пример. Я иду к врачу и жалуюсь на боли в животе. Врач осматривает меня и говорит: «Вы в полном порядке». «Но ведь боль не проходит!» — говорю я. «Ваша боль ментального характера», — заявляет он. Я говорю: «Ваши слова ничего не меняют. Мне по-прежнему больно. Вы врач, вылечите мою боль. Если вы не можете меня вылечить, вы не врач».
М: Совершенно верно.
В: Вы построили железную дорогу, но ни один поезд не может проехать, потому что нет моста. Постройте мост.
М: Мост не нужен.
В: Что-то должно связывать мой мир и ваш.
М: Между реальным миром и воображаемым не нужна никакая связь, поскольку её просто не может быть.
В: Так что же нам делать?
М: Исследуйте свой мир. Используйте для этого свой ум, критически изучите этот мир, внимательно рассмотрите каждую мысль о нём. Это сработает.
В: Мир слишком велик. Я знаю только, что я есть, что мир есть, что мир мучает меня, а я его.
М: Мой опыт говорит, что всё есть блаженство. Но желание блаженства рождает боль. Так блаженство становится источником боли. Вселенная боли порождается желанием. Перестаньте желать удовольствий, и вы забудете, что такое боль.
В: Почему удовольствия — источник боли?
М: Потому что из-за них вы совершаете кучу ошибок. И результат этих ошибок — страдания и смерть.
В: Вы говорите, что от мира нам никакой пользы, только страдания. Но я чувствую, что это не так. Бог не такой дурак. Этот мир кажется мне великим предприятием по преобразованию потенциального в актуальное, материи — в жизнь, бессознательного — в чистое осознание. Для реализации высшего нам необходим опыт противоположного. Подобно тому как для строительства храма нужны камень и раствор, дерево и железо, стекло и изразцы, так и для преобразования человека в божественного мудреца, мастера жизни и смерти, нужны материалы всего опыта, всех переживаний. Как женщина идёт на рынок, покупает продукты, приходит домой, готовит и кормит своего господина, так и мы готовим себя на огне жизни и кормим нашего Бога.
М: Хорошо, если вы так думаете, действуйте в соответствии с этим. Кормите своего Бога любой ценой.
В: Ребёнок идёт в школу и учится там многим вещам, которые ему так никогда и не пригодятся. Но в процессе обучения он растёт. Так и мы приобретаем многообразный опыт и забываем о нём, но в процессе мы растём. И что такое джняни , если не человек с талантом к реальности! Мой мир не может быть случайностью. Он имеет смысл, за всем этим должен быть какой-то план. У моего Бога есть такой план.
М: Если мир фальшивый — значит план и его создатель тоже фальшивые.
В: Вы опять отрицаете мир. Между нами нет моста.
М: Мост не нужен. Ваша ошибка в том, что вы считаете, что были рождены. Вы никогда не были рождены и никогда не умрёте, но полагаете, что были рождены в определённом месте в определённое время и что это конкретное тело принадлежит вам.
В: Мир есть, я есть. Это непреложные факты.
М: Почему вы беспокоитесь о мире, вместо того чтобы позаботиться о себе? Вы хотите спасти мир, не так ли? Вы можете спасти мир до того, как спасёте себя? И что значит спасти себя? Спасти от чего? От иллюзии. Спасение означает видеть вещи такими, какие они есть. Я действительно не связан ни с кем и ни с чем. Не связан даже с собой, чем бы это «я» ни было. Я всегда есть, неописуемый. Я внутри и вне — близкий и недосягаемый.
В: Как вы к этому пришли?
М: Через доверие к своему Гуру. Он сказал мне: «Есть только ты», — и я ему поверил. Я просто размышлял над этим, пока не осознал, что это совершенная истина.
В: Убедили себя повторением?
М: Самореализацией. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.
В: Вы необразованный человек. Вы мало читали, и то, что вы читали или слышали, вероятно, не было противоречивым. Я же получил хорошее образование и много читал. И я обнаружил, что разные книги и учителя безнадёжно противоречат друг другу. С тех пор что бы я ни читал и ни слышал, я подвергаю это сомнению. «Это может быть так, а может быть и не так» — вот моя первая реакция. И поскольку мой ум не способен решить, где правда, а где ложь, я совершенно потерялся в своих сомнениях. В Йоге сомневающийся ум считается огромным недостатком.
М: Я рад это слышать, но мой Гуру тоже учил меня сомневаться — во всем и абсолютно. Он говорил: «Отрицай существование всего, кроме самого себя». Посредством желаний вы создали мир с его болью и удовольствиями.
В: Неужели они обязательно должны приносить боль?
М: Что же ещё? По своей природе удовольствия ограничены и скоротечны. Из боли рождаются желания, в боли они ищут удовлетворения и заканчиваются болью от разочарования и отчаяния. Боль — изнанка удовольствий. Погоня за удовольствиями рождается из боли и заканчивается болью.
В: Всё, что вы говорите, мне понятно. Но когда возникает какой-то физический или душевный недуг, мой ум тупеет и мрачнеет или неистово ищет облегчения.
М: Какое это имеет значение? Это ум делается тупым или беспокойным, не вы. Вот смотрите, в этой комнате происходят разные вещи. Не я заставляю их происходить. Они просто случаются. Так и с вами — клубок судьбы разматывается сам и приводит в действие неизбежное. Вы не можете изменить течение событий, но вы можете изменить своё отношение, ведь именно отношение имеет значение, а не само событие. Мир — это притон желаний и страхов. Вы не найдёте в нём покой. Чтобы найти покой, вам надо выйти за пределы мира. Основная причина мира — это любовь к себе. Из-за неё мы ищем удовольствий и избегаем боли. Замените любовь к себе любовью к высшему Я, и картина изменится. Брахма —Создатель — это сумма всех желаний. Мир — это инструмент для их удовлетворения. Души получают удовольствия, которых жаждут, и платят за них слезами. Время сравняет все счета. Закон равновесия господствует безраздельно.
В: Чтобы стать сверхчеловеком, сначала надо быть просто человеком. Человечество — плод огромнейшего опыта. Желание ведёт к опыту. Следовательно, в каком-то смысле желание правильно.
М: Всё это верно в некотором роде. Но придёт день, когда вы накопите достаточно и должны будете начинать строить. Тогда совершенно необходимо будет уметь отбирать нужное и отбрасывать лишнее (вивека-вайрагья ). Нужно будет всё тщательно просмотреть и безжалостно уничтожить лишнее. Поверьте мне, нельзя уничтожить слишком много. Потому что в действительности ничто не имеет ценности. Будьте страстно беспристрастны — это всё.
24
Бог — все-деятель, джняни — не-деятель
Вопрос: Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности — вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир — это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир — хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир — это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.
Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.
Когда Бог отдыхает (пралайя ), те, чей рост ещё не завершён, на какое-то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и составляющих сознания, остаются осознанными во вселенской тишине. Когда приходит время для появления новой вселенной, спящие просыпаются, и начинается их работа. Более продвинутые просыпаются первыми и готовят почву для менее продвинутых, которые таким образом находят формы и образцы поведения, подходящие для их дальнейшего роста.
Так говорят. Отличие вашего учения в следующем: вы настаиваете, что мир не представляет собой ничего хорошего и должен быть отвергнут. Есть мнение, что неприязнь к миру — это одно из состояний, необходимое, но временное, которое вскоре сменит всепроникающая любовь и непреклонная воля работать с Богом.
Махарадж: Всё, что вы говорите, верно для внешнего (правритти ) пути. Для пути полного освобождения (нивритти ) необходим отказ от себя. Я нахожусь там, где нет ничего (парамакаша ), ни слова, ни мысли не достигают этого места. Для ума вокруг только темнота и безмолвие. Затем сознание начинает шевелиться и пробуждает ум (чидакаша ), который проецирует мир (махадакаша ), построенный на памяти и воображении. Как только мир начал существовать, всё, что вы говорите, может таким и быть. Природа ума — придумывать цели, устремляться к ним, выискивать способы и пути, демонстрировать проницательность, энергию и мужество.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83
В: Но мы с вами разговариваем.
М: Разговор существует только в вашем мире. В моём — вечное безмолвие. Моё безмолвие поёт, моя пустота полна, я ни в чём не нуждаюсь. Вы не сможете понять мой мир, пока не окажетесь в нём.
В: Похоже, что в вашем мире вы один.
М: Как можно говорить один или не один, когда словами это не выразить? Конечно, я один, поскольку я есть всё.
В: Вы когда-нибудь заходите в наш мир?
М: Что для меня приходы и уходы? Это пустые слова. Я есть. Откуда мне приходить и куда уходить?
В: Какая польза мне от вашего мира?
М: Вам следует ближе изучить ваш мир, критически его исследовать, и однажды вы вдруг обнаружите себя в моём мире.
В: Что это мне даст?
М: Вам это ничего не даст. Вы оставите позади то, что вам не принадлежит, и найдёте то, что никогда не теряли, — своё собственное бытие.
В: Кто правит вашим миром?
М: Тут нет правителя и управляемого. Здесь вообще нет двойственности. Вы просто проецируете свои собственные представления. Ваши священные писания и боги не имеют здесь никакого смысла.
В: И всё же у вас есть имя и форма, вы сознательны и активны.
М: Я кажусь таким в вашем мире. В моём у меня есть только бытие и ничего более. У вас полно идей о качестве, количестве и обладании. У меня же нет никаких представлений.
В: В моём мире существуют тревоги, депрессия и отчаяние. Создаётся впечатление, что вы живёте на какие-то неведомые средства, в то время как я должен рабски трудиться, чтобы заработать на жизнь.
М: Делайте что вам нравится. Вы свободны покинуть свой мир ради моего.
В: Как совершить переход?
М: Увидеть свой мир таким, какой он есть, а не каким вы его воображаете. Различение ведёт к непривязанности, непривязанность обеспечит правильные действия, правильные действия построят внутренний мост к вашему истинному бытию. Действие — доказательство искренности. Делайте что вам говорят с усердием и верой, и все препятствия рассеются.
В: Вы счастливы?
М: В вашем мире я был бы самым несчастным существом. Просыпаться, есть, разговаривать, снова спать — что за напасть!
В: Значит, вы не хотите даже жить?
М: Жить, умереть — какие бессмысленные слова! Когда вы видите меня живым, я мертв. Когда вы думаете, что я умер, я жив. Как вы запутались!
В: Как вы равнодушны! Все печали мира для вас ничего не значат.
М: Я вполне осознаю ваши беды.
В: Тогда что вы с ними делаете?
М: Мне не нужно ничего делать. Они приходят и уходят.
В: Они уходят только из-за того, что вы уделяете им внимание?
М: Да. Трудности могут быть физического, эмоционального или ментального плана, но они всегда индивидуальны. Величайшие бедствия — это сумма бесчисленных индивидуальных судеб, для их устранения требуется время. Но смерть — это совсем не бедствие.
В: Даже когда человека убивают?
М: Это беда убийцы.
В: И всё же, по-видимому, есть два мира — мой и ваш.
М: Мой реален, ваш — продукт ума.
В: Представьте себе валун, в валуне дырку, а в дырке — лягушку. Лягушка может провести свою жизнь в абсолютном блаженстве, спокойная и сосредоточенная. За пределами валуна жизнь идёт своим чередом. Если бы лягушке рассказали про мир снаружи, она бы сказала: «Всего этого не существует. Мой мир — это покой и блаженство. Ваш мир — это просто слова, он нереален». То же самое и с вами. Когда вы говорите нам, что наш мир попросту не существует, дискуссия невозможна. Или возьмём другой пример. Я иду к врачу и жалуюсь на боли в животе. Врач осматривает меня и говорит: «Вы в полном порядке». «Но ведь боль не проходит!» — говорю я. «Ваша боль ментального характера», — заявляет он. Я говорю: «Ваши слова ничего не меняют. Мне по-прежнему больно. Вы врач, вылечите мою боль. Если вы не можете меня вылечить, вы не врач».
М: Совершенно верно.
В: Вы построили железную дорогу, но ни один поезд не может проехать, потому что нет моста. Постройте мост.
М: Мост не нужен.
В: Что-то должно связывать мой мир и ваш.
М: Между реальным миром и воображаемым не нужна никакая связь, поскольку её просто не может быть.
В: Так что же нам делать?
М: Исследуйте свой мир. Используйте для этого свой ум, критически изучите этот мир, внимательно рассмотрите каждую мысль о нём. Это сработает.
В: Мир слишком велик. Я знаю только, что я есть, что мир есть, что мир мучает меня, а я его.
М: Мой опыт говорит, что всё есть блаженство. Но желание блаженства рождает боль. Так блаженство становится источником боли. Вселенная боли порождается желанием. Перестаньте желать удовольствий, и вы забудете, что такое боль.
В: Почему удовольствия — источник боли?
М: Потому что из-за них вы совершаете кучу ошибок. И результат этих ошибок — страдания и смерть.
В: Вы говорите, что от мира нам никакой пользы, только страдания. Но я чувствую, что это не так. Бог не такой дурак. Этот мир кажется мне великим предприятием по преобразованию потенциального в актуальное, материи — в жизнь, бессознательного — в чистое осознание. Для реализации высшего нам необходим опыт противоположного. Подобно тому как для строительства храма нужны камень и раствор, дерево и железо, стекло и изразцы, так и для преобразования человека в божественного мудреца, мастера жизни и смерти, нужны материалы всего опыта, всех переживаний. Как женщина идёт на рынок, покупает продукты, приходит домой, готовит и кормит своего господина, так и мы готовим себя на огне жизни и кормим нашего Бога.
М: Хорошо, если вы так думаете, действуйте в соответствии с этим. Кормите своего Бога любой ценой.
В: Ребёнок идёт в школу и учится там многим вещам, которые ему так никогда и не пригодятся. Но в процессе обучения он растёт. Так и мы приобретаем многообразный опыт и забываем о нём, но в процессе мы растём. И что такое джняни , если не человек с талантом к реальности! Мой мир не может быть случайностью. Он имеет смысл, за всем этим должен быть какой-то план. У моего Бога есть такой план.
М: Если мир фальшивый — значит план и его создатель тоже фальшивые.
В: Вы опять отрицаете мир. Между нами нет моста.
М: Мост не нужен. Ваша ошибка в том, что вы считаете, что были рождены. Вы никогда не были рождены и никогда не умрёте, но полагаете, что были рождены в определённом месте в определённое время и что это конкретное тело принадлежит вам.
В: Мир есть, я есть. Это непреложные факты.
М: Почему вы беспокоитесь о мире, вместо того чтобы позаботиться о себе? Вы хотите спасти мир, не так ли? Вы можете спасти мир до того, как спасёте себя? И что значит спасти себя? Спасти от чего? От иллюзии. Спасение означает видеть вещи такими, какие они есть. Я действительно не связан ни с кем и ни с чем. Не связан даже с собой, чем бы это «я» ни было. Я всегда есть, неописуемый. Я внутри и вне — близкий и недосягаемый.
В: Как вы к этому пришли?
М: Через доверие к своему Гуру. Он сказал мне: «Есть только ты», — и я ему поверил. Я просто размышлял над этим, пока не осознал, что это совершенная истина.
В: Убедили себя повторением?
М: Самореализацией. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.
В: Вы необразованный человек. Вы мало читали, и то, что вы читали или слышали, вероятно, не было противоречивым. Я же получил хорошее образование и много читал. И я обнаружил, что разные книги и учителя безнадёжно противоречат друг другу. С тех пор что бы я ни читал и ни слышал, я подвергаю это сомнению. «Это может быть так, а может быть и не так» — вот моя первая реакция. И поскольку мой ум не способен решить, где правда, а где ложь, я совершенно потерялся в своих сомнениях. В Йоге сомневающийся ум считается огромным недостатком.
М: Я рад это слышать, но мой Гуру тоже учил меня сомневаться — во всем и абсолютно. Он говорил: «Отрицай существование всего, кроме самого себя». Посредством желаний вы создали мир с его болью и удовольствиями.
В: Неужели они обязательно должны приносить боль?
М: Что же ещё? По своей природе удовольствия ограничены и скоротечны. Из боли рождаются желания, в боли они ищут удовлетворения и заканчиваются болью от разочарования и отчаяния. Боль — изнанка удовольствий. Погоня за удовольствиями рождается из боли и заканчивается болью.
В: Всё, что вы говорите, мне понятно. Но когда возникает какой-то физический или душевный недуг, мой ум тупеет и мрачнеет или неистово ищет облегчения.
М: Какое это имеет значение? Это ум делается тупым или беспокойным, не вы. Вот смотрите, в этой комнате происходят разные вещи. Не я заставляю их происходить. Они просто случаются. Так и с вами — клубок судьбы разматывается сам и приводит в действие неизбежное. Вы не можете изменить течение событий, но вы можете изменить своё отношение, ведь именно отношение имеет значение, а не само событие. Мир — это притон желаний и страхов. Вы не найдёте в нём покой. Чтобы найти покой, вам надо выйти за пределы мира. Основная причина мира — это любовь к себе. Из-за неё мы ищем удовольствий и избегаем боли. Замените любовь к себе любовью к высшему Я, и картина изменится. Брахма —Создатель — это сумма всех желаний. Мир — это инструмент для их удовлетворения. Души получают удовольствия, которых жаждут, и платят за них слезами. Время сравняет все счета. Закон равновесия господствует безраздельно.
В: Чтобы стать сверхчеловеком, сначала надо быть просто человеком. Человечество — плод огромнейшего опыта. Желание ведёт к опыту. Следовательно, в каком-то смысле желание правильно.
М: Всё это верно в некотором роде. Но придёт день, когда вы накопите достаточно и должны будете начинать строить. Тогда совершенно необходимо будет уметь отбирать нужное и отбрасывать лишнее (вивека-вайрагья ). Нужно будет всё тщательно просмотреть и безжалостно уничтожить лишнее. Поверьте мне, нельзя уничтожить слишком много. Потому что в действительности ничто не имеет ценности. Будьте страстно беспристрастны — это всё.
24
Бог — все-деятель, джняни — не-деятель
Вопрос: Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности — вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир — это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир — хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир — это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.
Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.
Когда Бог отдыхает (пралайя ), те, чей рост ещё не завершён, на какое-то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и составляющих сознания, остаются осознанными во вселенской тишине. Когда приходит время для появления новой вселенной, спящие просыпаются, и начинается их работа. Более продвинутые просыпаются первыми и готовят почву для менее продвинутых, которые таким образом находят формы и образцы поведения, подходящие для их дальнейшего роста.
Так говорят. Отличие вашего учения в следующем: вы настаиваете, что мир не представляет собой ничего хорошего и должен быть отвергнут. Есть мнение, что неприязнь к миру — это одно из состояний, необходимое, но временное, которое вскоре сменит всепроникающая любовь и непреклонная воля работать с Богом.
Махарадж: Всё, что вы говорите, верно для внешнего (правритти ) пути. Для пути полного освобождения (нивритти ) необходим отказ от себя. Я нахожусь там, где нет ничего (парамакаша ), ни слова, ни мысли не достигают этого места. Для ума вокруг только темнота и безмолвие. Затем сознание начинает шевелиться и пробуждает ум (чидакаша ), который проецирует мир (махадакаша ), построенный на памяти и воображении. Как только мир начал существовать, всё, что вы говорите, может таким и быть. Природа ума — придумывать цели, устремляться к ним, выискивать способы и пути, демонстрировать проницательность, энергию и мужество.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83