Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был
явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:
1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно
возобновляющихся рождений и смертей.
2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде
самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою
непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния
просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного
приостановления кругов бытия на Земле.
4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном
усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения
причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:
1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное действие.
5. Правильная жизнь.
6. Правильный труд.
7. Правильная бдительность и самодисциплина.
8. Правильное сосредоточение.
Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от
страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и
вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий,
насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные
знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность
состояния". Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно
определить как состояние совершенства всех элементов и энергий
индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в
данном космическом цикле.
Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий,
названных оковами:
1. Иллюзия личности.
2. Сомнение.
3. Суеверие.
4. Телесные страсти.
5. Ненависть.
6. Привязанность к Земле.
7. Желание наслаждения и успокоения.
8. Гордость.
9. Самодовольство.
1О. Невежество.
Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств
и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития
для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над
каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания,
человек, в конечном результате, приходит в знанию истинной
действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод,
применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных
способностей ученика.
Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама,
с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и
распущенность чувств, с другой - указывал на Путь восьми ступеней как
на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата:
сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и
мудрости.
Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар
противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности
достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если
ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему
знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение
этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда
утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в
природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к
совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен
этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
"Представьте себе, - сказал Благословенный однажды своим
последователям, - человека, отправившегося в дальний путь, и который
был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока
была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и
свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни
моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что
этот человек сказал себе: "Истинно, стремителен и широк этот поток, и
нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег ((Нирвана). Но
если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них
плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и
ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег". Теперь
предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и,
построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками,
безопасно добрался до противоположного берега.
И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега,
предположим что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу
сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я
безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот
себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!"
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как
думаете вы, ученики мои?
В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот сослужил
мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками,
я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я
оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" - Истинно, этот человек
поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как
средство к освобождению и достижению, но не как постоянную
собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение)
должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны".
Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным
всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже
учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую
и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все
достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет
действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.
---------------------
Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому
составлялись из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХА мы
встречаем следующие строки: "Какие причины заставляют поступать в
общину?" - спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского
учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: "Одни сделались
общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от
разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые
просто хотели обеспечить свое существование".
Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и
материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные
социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей,
которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной
действительности того времени. В СУТТА-НИПАТА можно найти много
суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности
того времени.
Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые
различные стремления и поиски новых путей находили в ней
удовлетворение.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были
посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из
вошедшего буддиста нового человека и общинника.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник
отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе
старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не
измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в
преклонном возрасте, говорилось, что он "тщетно стар". Но "тот, в ком
говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть
старший" /8/.
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди
учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком
уединяющихся, Будда говорил: "Одинокая жизнь в лесу полезна для того,
кто следует ей, но она мало способствует благу людей".
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился
избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать
обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и
сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был
соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том,
чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам
известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников
просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в
питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой
просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но
нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде,
ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых.
Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные
ноги, Благословенный сказал ему: "Сона, ты был воспитан в
утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве". Сона
просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и
Благословенный поспешил исполнить это желание" /9/.
Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины,
учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной
необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший
основанием новому правилу для общины.
Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал
и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в
сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в
келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он
подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: "Иди, Ананда, и принеси
воды, мы умоем этого бикшу".
"Да, Владыка", - ответил Ананда и принес воды. Тогда
Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного.
После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги,
так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил
их: "Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?"
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете
ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы,
бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот,
кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
"Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он
не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в
той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни
одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто
не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных
правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность
общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
"Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго
определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем
буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и
стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую
требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не
обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением
на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот,
Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в
Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и
освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения
этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для
развития.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13