Девадата послал за птицей, но
Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица
принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее.
Так произошел первый разлад с Девадатой.
Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны
он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем
на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на
царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы,
который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.
----------------------
Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло
удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его
продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая
непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он
томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву,
пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон
невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги
существования!"
Это состояние его духа символически описано в четырех
предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием
страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство
в поисках освобождения мира от страдания.
По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его
внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию
Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов,
принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в
древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется
примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который
переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее
двадцати лет. Так легенда гласит:
Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает
проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница
объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей.
Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.
Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на
дороге увидел человека, все тело которого было обезображено
отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница
пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И
снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли
для него, и радости жизни стали ненавистны.
Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди
несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с
распущенными волосами и громким плачем сопровождали их - это был
труп.. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому
состоянию. И царевич воскликнул: "О, люди! Как пагубно ваше
обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете
жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!" Возница, заметив,
какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по
направлению к городу.
Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу
разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов,
принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен
увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами,
в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в
каждой строке, означавшими:
"Счастлив отец, породивший тебя,
Счастлива мать, взрастившая тебя,
Счастлива жена, которая назовет мужем
этого прекрасного возлюбленного.
Она станет превыше страданий".
Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и
послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление,
которое она ему дала. Он подумал: "
"Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию
ума, я стану искать блаженство Нирваны".
В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее;
проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда
ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою".
И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий
(Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь
идти".
После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью
Праждапати стали его первыми ученицами.
----------------------
Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и
вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался
размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он
состредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие
снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его
открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца,
исполненный спокойствия и достоинства.
"Откуда Ты и кто Ты?" - спросил царевич. В ответ Видение
произнесло: "Я - шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и
смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи
устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все
подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются
неизменными".
Сиддхарта спросил: "Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя
и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая
чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование
кажется невыносимым".
Шрамана отвечал: "Где есть зной, там есть и возможность холода.
Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью
наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито.
Ибо эти вещи - относительны. Там, где страдания велики, там и
блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть.
Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд,
покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное
озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет
предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует
благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в
Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в
стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется
помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же
точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет
духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от
грехов руководстве".
Царевич внимал мудрым словам и сказал: "Я знаю, что достигну
цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком
полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана".
Величавый Старец отвечал: "Ты должен знать, что для поисков
Истины время всегда благоприятно".
Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: "Именно теперь время
искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут
воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения".
Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: "Иди,
Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты - Бодхисаттва избранный
Будда; тебе суждено просветить мир. Ты - Татхагата, Совершенный: ибо
ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты -
Бхагават, ты - Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и
Искупителем мира.
Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на
голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как
солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не
покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.
Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй
твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех
ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги.
Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели".
Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена
восторга. Он сказал себе:
"Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я
порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы
найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою".
Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на
тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои
матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На
ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына.
Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось
от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его
решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от
самого ему дорогого.
Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко
открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал
его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от
своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия /2,3/.
До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество
почитателей учения Будды. Место рождения - Капилавасту. Город этот,
как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях
Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни
Будды. Место озарения - Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая
роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои
достижения. Место первой проповеди - Сарнат (около Бенареса), где, по
выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих
пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти - Кушинагара
(Непал).
В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392-414),
посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений
Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.
Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки,
находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение
от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждает, что Будда есть
солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность
Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в
Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также
историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой
и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти
Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.
Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего
признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на
клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный
борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига.
Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди
аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их
изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные
преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: "Если бы можно было достичь совершенства и
освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от
мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы
его".
Вторым - "По делам человек становится парией, по делам становится
брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой,
одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша
отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из
кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И
священные вещи ваши просто орудия обмана.
Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного
Закона? Вы считаете юг светом, а север - тьмою. Будет время, когда
приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север,
чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность
имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и
набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и
конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если
уйду на север, то оттуда и вернусь". (Со слов устной традиции
буддистов Индии).
Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное
большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: "Зерно
отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением,
учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились".
Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник
Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и
даже успел повредить ему палец.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13