25).
Об отношениях между религией Ахеменидов и зороастризмом см. историю споров: Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster, p. 52 sq. и La Religion de l'Iran antique, p. 165. Существование зороастризма при Ахеменидах допускается и другими учеными, в том числе: Kaj Barr, G. Cameron, Ilya Gershevitch. См. критику этой позиции: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 166–174. M. Моле отвергает проблему существования зороастризма при Ахеменидах, так как считает, что все формы иранской религии сосуществовали одновременно: M. Mol?. Culte, mythe et cosmologie, особ. pp. 26–36. Ср. G. Gnoli. Considerazioni sulla religione degli Achemenidi alla luce di una recente teoria. — SMSR, 35 (1964): 239 sq.
Критику "зороастрийского календаря" см.: E. Bickerman. The «Zoroastrian» Calendar. — Ar Or, 35 (1967): 197–207.
Лучшее издание ахеменидских надписей с переводами — R. G Kent. Old Persian: Grammar, Texts, Lexicon, 2d ed. (New Haven, 1953).
Новые надписи Ксеркса I, открытые в 1967 г. близ Персеполя, переведены с комментариями в: Manfred Mayrhofer. Xerxes K?nig der K?nige. — Almanack der Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 119 (1969): 158–170. См.: ibid., p. 163, n. 14, о вкладе в библиографию зороастризма. См. также: Une statue de Darius d?couverte a Suse. — JA (1972): 235–266 — работа нескольких авторов.
О проблеме иранской царской власти: G. Widengren. The Sacral Kingship in Iran. — La regalita sacra (Leiden, 1959), pp. 242–257; La l?gende royale de l'Iran antique. — Hommage ? Georges Dum?zil (Brussels, 1960), pp. 225–237 и Les religions de l'Iran, pp. 73, 117, 266. Месопотамское влияние на иранскую концепцию царской власти, выявленное Виденгреном и другими учеными, отмечает и Г. Ньооли: Ex Orbe Religionum, Studia Geo Widengren oblata (Leiden, 1972), vol. 2, p. 94 sq.
См. также: J. Wolski. Les Ach?menides et les Arsacides, contributions ? la formation des traditions iraniennes. — Syria, 43 (1966): 65–89.
О сценарии инициации, который можно расшифровать в саге о Кире: Gerhard Binder. Die Aussetzung des K?nigskindes: Kyros und Romulus, Beitr?ge zur klassischen Philologie, nr. 10 (Meisenheim am Glan, 1964), sp. pp. 17–39, 58, 116.
§ 106
О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза, — см.: R. Ghirshman. A propos de Pers?polis. — Artibus Asiae, 20 (1957): 265–278; A.U. Pope. Persepolis, a Ritual City. — Archeology, 10 (1957): 123–130; и К. Derdmann. Persepolis: Daten und Deutungen. — Mitteilungen der deutschen Orient-Gesellschaff zu Berlin, nr. 29 (1960), pp. 21–47.
О связях между индоевропейским мифом о "брошенном младенце" и ритуальной битве с драконами, об основании городов и о космогонии: Gerhard Binder. Die Aussetzung des K?nigskindes, p. 58 sq.
О Наврузе: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 80 sq.; Widengren. Religion de l'Iran, p. 58.
§ 107
О проблеме магов и их связи с зороастризмом: G. Messina. Die Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion (Rome, 1930); Widengren. Religion de l'Iran, pp. 134, 147, 156, 221; Zaehner. Dawn and Twilight, pp. 160, 189. По мнению некоторых ученых, маги первоначально были жреческой кастой в Мидии. После их обращения в маздеизм они эмигрировали в западную часть империи. Как полагает Виденгрен (р. 136), трактат «Видевдат» (=Vendidad) отражает идеи, верования и ритуальные взгляды магов. Он же считает (р. 175), что Зурван (см. том II данной работы) был божеством, почитаемым магами.
Новое изложение протоистории скифов: S.P. Tolstov. Les Scythes de l'Aral et le Khorezm. — Ironica Antiqua, 1 (1961): 42–92.
О трехчастной идеологии скифов: Dum?zil. Mythe et ?pop?e, vol. 1, pp. 439–575 (синтез более ранних работ).
О шаманизме: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–179 и Eliade. Chamanisme, p. 310 sq.
§ 108
В отличие от стихотворных гат Заратустры, "Ясна семи глав" написана в прозе. Об этом тексте: O.G. von Wesendonk. Die Religionsgeschichtliche Bedeutung des Yasna haptanhaiti (Bonn, 1931); Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 275; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 62; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 215.
Яшты переведены: Н. Lommel. Die Y??ts des Awesta (G?ttingen and Leipzig, 1927). "Хом Яшт" переведен: J.M. Unvala. Neryosangh's Sanskrit Version of the H?m Yast (Yasna IX–X1) with the Original Avesta and Its Pahlavi Version (Vienna, 1924). В своей книге Vayu (Uppsala, 1941), vol. 1, pp. 1-95, Стиг Викандер дал немецкий перевод «Яшта» 15 с историко-религиозным комментарием.
§ 109
"Яшт" 10 переведен с полным комментарием: Gershevitch. The Avestan Hymn to Mithra (Cambridge. 1959). Ср. F.B.J. Kuiper. Remarks on the Avestan Hymn to Mithra. — IIJ, 5 (1961): 36–60, и Ugo Bianchi. La stella Sirio e l'influenza dell'astrologia caldea nell' Iran antico. — SMSR, 34 (1963): 237 sq.
§ 110
О yazata Ti?trya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды: G. Gnoli, Note sur Yasht VIII, 23–52. — SMSR, 34 (1963): 91-101.
§ 111
Источники, используемые в §§ 111 и 112, написаны большей частью на пехлеви. Нет нужды подробно останавливаться на всех нерешенных проблемах хронологии. Читатель найдет их ясное изложение в: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 40. Почти полный перевод пехлевийских книг: E.W. West. Pahlavi Texts, vols. 5, 18, 24, 37 и 47 of Sacred Books of the East (Oxford, 1888–1897). Перевод устарел, но есть и более поздние переводы «Бундахишна», некоторых частей «Денкарта» и других пехлевийских книг: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 342, и особ. J. Duchesne-Guillemin. La religion, pp. 52–63, здесь даны резюме каждой работы и указаны издания переведенных фрагментов. См. также составленную Кольпе библиографию: Colpe. Altiran: Einleitung. — WdM, 12 (1 974): 197 sq.
Верования, относящиеся к посмертному существованию, анализируются в: Nathan S?derblom. La vie future d'apr?s le mazd?isme (P., 1901); J.D.C. Pavry. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life (N.Y., 1926); см. недавнее рассмотрение этой темы: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 52, 124, 192. Работа: W. Bousset. Die Himmelsreise der Seele. — ARW, 4 (1910): 136–169, 229–273 (переизд. 1960 г.), все еще остается незаменимой. "Хадохт Наск" переводился и комментировался после Сэдорблома несколько раз, см.: S?derblom. La vie future, pp. 82–88. См.: Karl F. Geldner. Die Zoroastrische Religion (=Religionsgeschichtliches Lesebuch. T?bingen, 1926, vol. 1, pp. 42–44); Carsten Colpe. Die religionsgeschichtliche Schule (G?ttingen, 1961), pp. 126–129; G. Widengren. Iranische Geisteswelt (Baden-Baden, 1961), pp. 171–177. В противовес сдержанности Карстена Кольпе (Die Religionsgeschichtliche Schule, p. 121), Виденгрен показал (OLZ, cols. 533–548), что это древний текст, язык которого примыкает к языку гат; см. также: G. Widengren. Le Origines du gnosticisme et l'histoire des religions. — Le Origini dello gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden. 1964). pp. 28–60, sp. 49, и Les religions de l'Iran, p. 124; L.H. Gray. A Suggested Restoration of the Hadoxt Nask. — JAOS, 67 (1947): 14–23.
Интерпретация даэна вызвала возражения: G. Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 361 sq. Термин, который в конце концов стал означать «религию», возможно, происходит от корня day, «видеть», и может быть сравним с ведийским dhin, «видение»; см.: Humbach. Die G?th?s des Zarathustra, vol. 1. pp. 56–58; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1963), pp. 259–265. Первоначальное значение связано с индоиранской концепцией внутреннего видения: G. Gnoli. Questioni, p. 363. В своем частном значении даэна рассматривается как власть, одновременно человеческая и божественная (персонифицированная в paredros Ахурамазды); в общем значении — это совокупность всех индивидуальных даэна, т. е. тех верующих, которые разделяют общие доктрины, общие обычаи, духовное «коллективность», «религию» или "маздеитскую церковь" в смысле общности верующих, см.: Gnoli, p. 365.
Об инициатическом символизме Моста Чинват и значении даэна: H. Corbin. Terre c?leste et Corps de R?surrection (P., 1960), p. 68 sq.; M. Mol?. Daena, le pont ?invat et l'initiation dans le Mazd?isme. — RHR, 158(1960): 155–185. О параллелях к Чинвату: Eliade. Chamanisme, p. 375 sq. (Le Pont et le "Passage difficile"); ср. Duchesne-Guillemin. Religion, p. 333.
§ 112
Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме: S?derblom. La viefuture, pp. 169–182; A. Christensen. Les types du premier Homme et du premier Roi dans l'histoire l?gendaire des Iraniens, 2 vols. (Leiden and Uppsala, 1917–1934), vol. 2, p. 16 sq., passim; Dum?zil. Mythe et ?pop?e, vol. 2, pp. 246, 282.
Для сравнительного изучения "конца мира": A. Olrik. Ragnar?k (нем. перев. W. Ranisch. 1922).
О фравашах: N. S?derblom. Les Fravashis: ?tude sur les traces dans le mazd?isme d'une ancienne conception sur la survivance des morts (P., 1899) (выдержка из RHR, vol. 39). Термин не документирован в гатах (которые упоминают о даэна). Фраваши возвращаются на землю в последние дни года; ср. «Яшт» 13. 49; al Biruni. Chronology of Ancient Nations, trans. II. Sachau (L., 1879), p. 210; Windengren. Religions, p. 38. Это верование архаично и распространено повсюду: ср.: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 80 sq.
Что касается воинственного аспекта фравашей, то Дюмезиль выявил некоторые аналогии с марутами: Dum?zil. Visnu et les Marut ? travers la r?forme zoroastrienne. — JA, 242 (1953): 1-25, особ. 21.
Но фраваши были также небесными «двойниками» людей в прошлом, настоящем и будущем ("Ясна" 24. 5); согласно некоторым источникам, ср. «Яшт» 13. 82–84, Амеша Спента также имели своих фравашей. В отрывке из «Видевдат» (19. 46–48) Заратустра учит Ахурамазду вызывать фравашей. Это смелая и загадочная концепция, но, как замечает Баузани, она нуждается в углубленной разработке. Bausani. La Persia religiosa, p. 68
§ 113.
О царской власти и монархии в Израиле см.: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (L. and Copenhagen, 1926, 1940), vol. 1/2, p. 41; G. von Rad. Old Testament Theology (N.Y., 1926), vol. 1, p. 306 sq.; G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972), p. 22, 122–123, 139–140 (с богатой библиографией); H. Ringgren. La Religion d'Isra?l, p. 235 sq. (критический материал "школы Уппсалы"); J. de Fraine. L'aspect religieux de la royaut? isra?lite (Rome, 1954); Geo Widengren. Sakrales K?nigtum im Alten Testament und im Judentum (Stuttgart, 1955); Widengren. King and Covenant. — JSS, 2 (1957): 1-32; M. Noth. Gott, K?nig und Volk im Alten Testament (= Gesammelte Studien, 1957, pp. 188–229); G. von Rad. Das jud?ische K?nigsritual. — Gesammelts Schriften (1958), pp. 205–213; R. de Vaux. Le roi d'Isra?l, vassal de Yahv?. — Melanges E. Tisserant (1964), vol. 1, pp. 119–133; A.R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel, 2d ed. (1967). Для сравнительного изучения: Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — Myth, Ritual, and Kingship, ?d. S.H. Hooke (Oxford, 1958), pp. 22–73; и особ.: К.Н. Bernhardt. Das Problem der altorientalischen K?nigsideologie im Alten Testament (Leiden, 1961); /. Seibert. HirtHerde-K?nig (Berlin, 1969).
О Давиде и Соломоне: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 25 sq.; R.A. Carlson. David the Chosen King (1965); G.W. Ahlstr?m. Solomon the Chosen One. — HR, 8 (1968): 93-110.
О символизме Храма в Иерусалиме и о значении культа царя: N. Poulssen. K?nig und Tempel im Glaubenszeugnis des Alten Testament (Stuttgart, 1967); G.W. Ahlstr?m. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des leidenden K?nigs (Lund, 1959); T.A. Busink. Der Tempel von Jerusalem. I: Der Tempel Salomos (Leiden, 1970). См. также: J. Schreiner. Sion-Jerusalem: Jahwes K?nigssitz (M?nchen, 1963); F. Stolz. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem (Berlin, 1970); E.L. Ehrlich. Die Kultsymbolik im Alten Testament und im nachbiblischen Judentum (Stuttgart, 1959); H. J. Hermisson. Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult (Neukirchen and Vluyn, 1965).
§ 114
О "Псалмах на восшествие на престол": S. Mowinckel. Psalmenstudien, vol. 2: Das Thronbesteigungsfest Jahw?s und der Ursprung der Eschatologie (Christiania, 1922). О культовой функции псалмов: S. Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship, 2 vols. (N.Y. and Oxford, 1962); H. Ringgren. Faith of the Psalmist (Philadelphia, 1963); H. Zirker. Die kultische Vergegenw?rtigung der Vergangenheit in den Psalmen (Bonn, 1964); С. Westermann. The Praise of God in the Psalms (Richmond, 1965). См. также: О. Keel. Feinde und Gottesleugner: Studien zum Image des Widersacher in den Individualpsalmen (Stuttgart, 1969).
О Яхве как "Боге живом": H. Ringgren. La religion d'Isra?l, p. 99; Fohrer. History, p. 164 sq.; Ringgren. World and Wisdom: Studies in the Hypostatization of Divine Qualities in the Ancient Near East (Lund, 1947). Об израильских концепциях живых существ и о «дыхании-духе» см.: О. Eissfeldt. The Old Testament.
Об идее воскресения: H. Riesenfeld. The Resurrection in Ezekiel XXXVII and in the Dura-Europas Paintings (Uppsala, 1948); Widengren. Sakrales K?nigtum, p. 45 sq.
§ 115
Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах, включающую диалоги между Иовом и его друзьями. Между частями, написанными в стихах и в прозе, существует определенное различие.
Из огромной литературы об Иове отметим: О. Eissfeldt. The Old Testament, p. 454 (библиография); G. Fohrer. Studien zum Buche Hiob (1963); S. Terrien. Job (Neuch?tel, 1963); J. Pedersen. Scepticisme isra?lite. — RHPR, 10 (1930): 317–370; P. Humbert. Le modernisme de Job. — VT, suppl. 3 (1955): 150–161; H.H. Rowley. The Book of Job and Its Meaning (= From Moses to Qumran, 1963, pp. 141–183).
§ 116
Об Илии: G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 2, pp. 14–31; G. Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 (n. 15, библиография); L. Bronner. The Stones of Elijah and Elisha as Polemics against Baal Worship (1968), и два тома Etudes Carm?litaines: Elie le Proph?te, vol. 1: Selon les Ecritures et les traditions chr?tiennes; vol. 2: Au Carmel, dans le Juda?sme et l'Islam (P., 1956); см. особ.: P. Marie-Joseph Stiassny. Le Proph?te Elie dans le Juda?sme, vol. 2, pp. 199–255.
О культе пророков: A. Haldar. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); H. H. Rowley. Worship in Ancient Israel, pp. 144–175; J. Jeremias. Kultprophetie und Gerichtsverkundigung in der sp?teren K?nigzeit Israels (Neukirchen and Vluyn, 1970).
Об отношениях между царями и пророками: J. Petersen. Israel, vol. 1/2, p. 124 sq.; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, pp. 217, 237.
Литература о пророчествах в Ветхом Завете анализируется в: H.H. Rowley. The Nature of Old Testament Prophecy in the Light of Recent Study. — Harvard Theological Review, 38 (1945): 1-38; G. Fohrer. Neuere Literatur zur Alttestamentlichen Proph?tie-Theologische Rundschau (1951): 277–346; ibid. (1952): 192–197, 295–361; G. Fohrer. Zehn Jahre Literatur zur altestamentlichen Proph?tie. — Ibid. (1962): 1-75, 235–297, 301–374. Краткое изложение: G. von Rad. Theology vol. 2, p. 50 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 sq. См. также: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-Exilic Reforming Prophets. — Journal of Biblical Literature, 53 (1934): 199–227; Andr? Neher. L'essence du proph?tisme (P., 1955), pp. 85-178 (еврейская структура пророчества) и 179–350 (опыт пророчества); Claudi Tresmontant. La doctrine morale des proph?tes d'Isra?l (P., 1958). О символическом смысле деяний пророков: G. Fohrer. Die symbolischen Handlungen der Propheten, 2-е ?d. (1968).
§ 117
Об Амосе и Осии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 129–146; Ringgren. La religion d'Isra?l, p. 278 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, pp. 243–261; H.S. Nyberg. Studien zum Hoseabuche (Uppsala, 1935); A. Caquot. Os?e et la royaut?. — RHPR, 41 (1961): 123–146; E. Jacob. L'h?ritage canan?en dans le livre du proph?te Os?e. — RHPR, 4 (1963): 250–259.
§ 118
Об Исайе: О. Eissfeldt. The Old Testament, pp. 303–346 (библиография, pp. 303–304); von Rad. Theology, vol. 2, pp. 147–169; Fohrer. History, pp. 251–257. Ср. также S. H. Blank. Prophetic Faith in Isaiah (1958). Михей из Моресхета, младший современник Исайи, возможно, проповедовал между 725 и 711 гг. до н. э. Восемь его речей входят в первые три главы его книги. Некоторые пассажи (1:16; 2:4–5, 10, 12–14), как и другие разделы, — это добавления, сделанные после изгнания. Михей не касается международной политики, а выступает против внутренних беззаконий и моральной развращенности иудеев. Наказание не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10; 6:16), и "Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом" (3:12). В этих добавлениях есть и мессианский отрывок из Священного Писания. В Вифлееме родится "Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле", затем будет завоевана Ассирия, и "Он будет великим до краев земли. И будет Он мир" (Мих 5: 2, 4–5). См.: Fohrer. History, p. 257, п. 20, библиография Михея.
В последней трети VII в. продолжили свое служение три "второстепенных пророка": Софония, Аввакум и Наум. Первый заслуживает внимания, поскольку именно он возвестил о неизбежном наступлении "дня Яхве": "Близок великий день Господа… День Гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения" и т. д. (Соф 1: 14–15).
§ 119
О Иеремии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
Об отношениях между религией Ахеменидов и зороастризмом см. историю споров: Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster, p. 52 sq. и La Religion de l'Iran antique, p. 165. Существование зороастризма при Ахеменидах допускается и другими учеными, в том числе: Kaj Barr, G. Cameron, Ilya Gershevitch. См. критику этой позиции: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 166–174. M. Моле отвергает проблему существования зороастризма при Ахеменидах, так как считает, что все формы иранской религии сосуществовали одновременно: M. Mol?. Culte, mythe et cosmologie, особ. pp. 26–36. Ср. G. Gnoli. Considerazioni sulla religione degli Achemenidi alla luce di una recente teoria. — SMSR, 35 (1964): 239 sq.
Критику "зороастрийского календаря" см.: E. Bickerman. The «Zoroastrian» Calendar. — Ar Or, 35 (1967): 197–207.
Лучшее издание ахеменидских надписей с переводами — R. G Kent. Old Persian: Grammar, Texts, Lexicon, 2d ed. (New Haven, 1953).
Новые надписи Ксеркса I, открытые в 1967 г. близ Персеполя, переведены с комментариями в: Manfred Mayrhofer. Xerxes K?nig der K?nige. — Almanack der Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 119 (1969): 158–170. См.: ibid., p. 163, n. 14, о вкладе в библиографию зороастризма. См. также: Une statue de Darius d?couverte a Suse. — JA (1972): 235–266 — работа нескольких авторов.
О проблеме иранской царской власти: G. Widengren. The Sacral Kingship in Iran. — La regalita sacra (Leiden, 1959), pp. 242–257; La l?gende royale de l'Iran antique. — Hommage ? Georges Dum?zil (Brussels, 1960), pp. 225–237 и Les religions de l'Iran, pp. 73, 117, 266. Месопотамское влияние на иранскую концепцию царской власти, выявленное Виденгреном и другими учеными, отмечает и Г. Ньооли: Ex Orbe Religionum, Studia Geo Widengren oblata (Leiden, 1972), vol. 2, p. 94 sq.
См. также: J. Wolski. Les Ach?menides et les Arsacides, contributions ? la formation des traditions iraniennes. — Syria, 43 (1966): 65–89.
О сценарии инициации, который можно расшифровать в саге о Кире: Gerhard Binder. Die Aussetzung des K?nigskindes: Kyros und Romulus, Beitr?ge zur klassischen Philologie, nr. 10 (Meisenheim am Glan, 1964), sp. pp. 17–39, 58, 116.
§ 106
О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза, — см.: R. Ghirshman. A propos de Pers?polis. — Artibus Asiae, 20 (1957): 265–278; A.U. Pope. Persepolis, a Ritual City. — Archeology, 10 (1957): 123–130; и К. Derdmann. Persepolis: Daten und Deutungen. — Mitteilungen der deutschen Orient-Gesellschaff zu Berlin, nr. 29 (1960), pp. 21–47.
О связях между индоевропейским мифом о "брошенном младенце" и ритуальной битве с драконами, об основании городов и о космогонии: Gerhard Binder. Die Aussetzung des K?nigskindes, p. 58 sq.
О Наврузе: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 80 sq.; Widengren. Religion de l'Iran, p. 58.
§ 107
О проблеме магов и их связи с зороастризмом: G. Messina. Die Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion (Rome, 1930); Widengren. Religion de l'Iran, pp. 134, 147, 156, 221; Zaehner. Dawn and Twilight, pp. 160, 189. По мнению некоторых ученых, маги первоначально были жреческой кастой в Мидии. После их обращения в маздеизм они эмигрировали в западную часть империи. Как полагает Виденгрен (р. 136), трактат «Видевдат» (=Vendidad) отражает идеи, верования и ритуальные взгляды магов. Он же считает (р. 175), что Зурван (см. том II данной работы) был божеством, почитаемым магами.
Новое изложение протоистории скифов: S.P. Tolstov. Les Scythes de l'Aral et le Khorezm. — Ironica Antiqua, 1 (1961): 42–92.
О трехчастной идеологии скифов: Dum?zil. Mythe et ?pop?e, vol. 1, pp. 439–575 (синтез более ранних работ).
О шаманизме: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–179 и Eliade. Chamanisme, p. 310 sq.
§ 108
В отличие от стихотворных гат Заратустры, "Ясна семи глав" написана в прозе. Об этом тексте: O.G. von Wesendonk. Die Religionsgeschichtliche Bedeutung des Yasna haptanhaiti (Bonn, 1931); Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 275; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 62; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 215.
Яшты переведены: Н. Lommel. Die Y??ts des Awesta (G?ttingen and Leipzig, 1927). "Хом Яшт" переведен: J.M. Unvala. Neryosangh's Sanskrit Version of the H?m Yast (Yasna IX–X1) with the Original Avesta and Its Pahlavi Version (Vienna, 1924). В своей книге Vayu (Uppsala, 1941), vol. 1, pp. 1-95, Стиг Викандер дал немецкий перевод «Яшта» 15 с историко-религиозным комментарием.
§ 109
"Яшт" 10 переведен с полным комментарием: Gershevitch. The Avestan Hymn to Mithra (Cambridge. 1959). Ср. F.B.J. Kuiper. Remarks on the Avestan Hymn to Mithra. — IIJ, 5 (1961): 36–60, и Ugo Bianchi. La stella Sirio e l'influenza dell'astrologia caldea nell' Iran antico. — SMSR, 34 (1963): 237 sq.
§ 110
О yazata Ti?trya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды: G. Gnoli, Note sur Yasht VIII, 23–52. — SMSR, 34 (1963): 91-101.
§ 111
Источники, используемые в §§ 111 и 112, написаны большей частью на пехлеви. Нет нужды подробно останавливаться на всех нерешенных проблемах хронологии. Читатель найдет их ясное изложение в: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 40. Почти полный перевод пехлевийских книг: E.W. West. Pahlavi Texts, vols. 5, 18, 24, 37 и 47 of Sacred Books of the East (Oxford, 1888–1897). Перевод устарел, но есть и более поздние переводы «Бундахишна», некоторых частей «Денкарта» и других пехлевийских книг: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 342, и особ. J. Duchesne-Guillemin. La religion, pp. 52–63, здесь даны резюме каждой работы и указаны издания переведенных фрагментов. См. также составленную Кольпе библиографию: Colpe. Altiran: Einleitung. — WdM, 12 (1 974): 197 sq.
Верования, относящиеся к посмертному существованию, анализируются в: Nathan S?derblom. La vie future d'apr?s le mazd?isme (P., 1901); J.D.C. Pavry. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life (N.Y., 1926); см. недавнее рассмотрение этой темы: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 52, 124, 192. Работа: W. Bousset. Die Himmelsreise der Seele. — ARW, 4 (1910): 136–169, 229–273 (переизд. 1960 г.), все еще остается незаменимой. "Хадохт Наск" переводился и комментировался после Сэдорблома несколько раз, см.: S?derblom. La vie future, pp. 82–88. См.: Karl F. Geldner. Die Zoroastrische Religion (=Religionsgeschichtliches Lesebuch. T?bingen, 1926, vol. 1, pp. 42–44); Carsten Colpe. Die religionsgeschichtliche Schule (G?ttingen, 1961), pp. 126–129; G. Widengren. Iranische Geisteswelt (Baden-Baden, 1961), pp. 171–177. В противовес сдержанности Карстена Кольпе (Die Religionsgeschichtliche Schule, p. 121), Виденгрен показал (OLZ, cols. 533–548), что это древний текст, язык которого примыкает к языку гат; см. также: G. Widengren. Le Origines du gnosticisme et l'histoire des religions. — Le Origini dello gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden. 1964). pp. 28–60, sp. 49, и Les religions de l'Iran, p. 124; L.H. Gray. A Suggested Restoration of the Hadoxt Nask. — JAOS, 67 (1947): 14–23.
Интерпретация даэна вызвала возражения: G. Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 361 sq. Термин, который в конце концов стал означать «религию», возможно, происходит от корня day, «видеть», и может быть сравним с ведийским dhin, «видение»; см.: Humbach. Die G?th?s des Zarathustra, vol. 1. pp. 56–58; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1963), pp. 259–265. Первоначальное значение связано с индоиранской концепцией внутреннего видения: G. Gnoli. Questioni, p. 363. В своем частном значении даэна рассматривается как власть, одновременно человеческая и божественная (персонифицированная в paredros Ахурамазды); в общем значении — это совокупность всех индивидуальных даэна, т. е. тех верующих, которые разделяют общие доктрины, общие обычаи, духовное «коллективность», «религию» или "маздеитскую церковь" в смысле общности верующих, см.: Gnoli, p. 365.
Об инициатическом символизме Моста Чинват и значении даэна: H. Corbin. Terre c?leste et Corps de R?surrection (P., 1960), p. 68 sq.; M. Mol?. Daena, le pont ?invat et l'initiation dans le Mazd?isme. — RHR, 158(1960): 155–185. О параллелях к Чинвату: Eliade. Chamanisme, p. 375 sq. (Le Pont et le "Passage difficile"); ср. Duchesne-Guillemin. Religion, p. 333.
§ 112
Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме: S?derblom. La viefuture, pp. 169–182; A. Christensen. Les types du premier Homme et du premier Roi dans l'histoire l?gendaire des Iraniens, 2 vols. (Leiden and Uppsala, 1917–1934), vol. 2, p. 16 sq., passim; Dum?zil. Mythe et ?pop?e, vol. 2, pp. 246, 282.
Для сравнительного изучения "конца мира": A. Olrik. Ragnar?k (нем. перев. W. Ranisch. 1922).
О фравашах: N. S?derblom. Les Fravashis: ?tude sur les traces dans le mazd?isme d'une ancienne conception sur la survivance des morts (P., 1899) (выдержка из RHR, vol. 39). Термин не документирован в гатах (которые упоминают о даэна). Фраваши возвращаются на землю в последние дни года; ср. «Яшт» 13. 49; al Biruni. Chronology of Ancient Nations, trans. II. Sachau (L., 1879), p. 210; Windengren. Religions, p. 38. Это верование архаично и распространено повсюду: ср.: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 80 sq.
Что касается воинственного аспекта фравашей, то Дюмезиль выявил некоторые аналогии с марутами: Dum?zil. Visnu et les Marut ? travers la r?forme zoroastrienne. — JA, 242 (1953): 1-25, особ. 21.
Но фраваши были также небесными «двойниками» людей в прошлом, настоящем и будущем ("Ясна" 24. 5); согласно некоторым источникам, ср. «Яшт» 13. 82–84, Амеша Спента также имели своих фравашей. В отрывке из «Видевдат» (19. 46–48) Заратустра учит Ахурамазду вызывать фравашей. Это смелая и загадочная концепция, но, как замечает Баузани, она нуждается в углубленной разработке. Bausani. La Persia religiosa, p. 68
§ 113.
О царской власти и монархии в Израиле см.: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (L. and Copenhagen, 1926, 1940), vol. 1/2, p. 41; G. von Rad. Old Testament Theology (N.Y., 1926), vol. 1, p. 306 sq.; G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972), p. 22, 122–123, 139–140 (с богатой библиографией); H. Ringgren. La Religion d'Isra?l, p. 235 sq. (критический материал "школы Уппсалы"); J. de Fraine. L'aspect religieux de la royaut? isra?lite (Rome, 1954); Geo Widengren. Sakrales K?nigtum im Alten Testament und im Judentum (Stuttgart, 1955); Widengren. King and Covenant. — JSS, 2 (1957): 1-32; M. Noth. Gott, K?nig und Volk im Alten Testament (= Gesammelte Studien, 1957, pp. 188–229); G. von Rad. Das jud?ische K?nigsritual. — Gesammelts Schriften (1958), pp. 205–213; R. de Vaux. Le roi d'Isra?l, vassal de Yahv?. — Melanges E. Tisserant (1964), vol. 1, pp. 119–133; A.R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel, 2d ed. (1967). Для сравнительного изучения: Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — Myth, Ritual, and Kingship, ?d. S.H. Hooke (Oxford, 1958), pp. 22–73; и особ.: К.Н. Bernhardt. Das Problem der altorientalischen K?nigsideologie im Alten Testament (Leiden, 1961); /. Seibert. HirtHerde-K?nig (Berlin, 1969).
О Давиде и Соломоне: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 25 sq.; R.A. Carlson. David the Chosen King (1965); G.W. Ahlstr?m. Solomon the Chosen One. — HR, 8 (1968): 93-110.
О символизме Храма в Иерусалиме и о значении культа царя: N. Poulssen. K?nig und Tempel im Glaubenszeugnis des Alten Testament (Stuttgart, 1967); G.W. Ahlstr?m. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des leidenden K?nigs (Lund, 1959); T.A. Busink. Der Tempel von Jerusalem. I: Der Tempel Salomos (Leiden, 1970). См. также: J. Schreiner. Sion-Jerusalem: Jahwes K?nigssitz (M?nchen, 1963); F. Stolz. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem (Berlin, 1970); E.L. Ehrlich. Die Kultsymbolik im Alten Testament und im nachbiblischen Judentum (Stuttgart, 1959); H. J. Hermisson. Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult (Neukirchen and Vluyn, 1965).
§ 114
О "Псалмах на восшествие на престол": S. Mowinckel. Psalmenstudien, vol. 2: Das Thronbesteigungsfest Jahw?s und der Ursprung der Eschatologie (Christiania, 1922). О культовой функции псалмов: S. Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship, 2 vols. (N.Y. and Oxford, 1962); H. Ringgren. Faith of the Psalmist (Philadelphia, 1963); H. Zirker. Die kultische Vergegenw?rtigung der Vergangenheit in den Psalmen (Bonn, 1964); С. Westermann. The Praise of God in the Psalms (Richmond, 1965). См. также: О. Keel. Feinde und Gottesleugner: Studien zum Image des Widersacher in den Individualpsalmen (Stuttgart, 1969).
О Яхве как "Боге живом": H. Ringgren. La religion d'Isra?l, p. 99; Fohrer. History, p. 164 sq.; Ringgren. World and Wisdom: Studies in the Hypostatization of Divine Qualities in the Ancient Near East (Lund, 1947). Об израильских концепциях живых существ и о «дыхании-духе» см.: О. Eissfeldt. The Old Testament.
Об идее воскресения: H. Riesenfeld. The Resurrection in Ezekiel XXXVII and in the Dura-Europas Paintings (Uppsala, 1948); Widengren. Sakrales K?nigtum, p. 45 sq.
§ 115
Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах, включающую диалоги между Иовом и его друзьями. Между частями, написанными в стихах и в прозе, существует определенное различие.
Из огромной литературы об Иове отметим: О. Eissfeldt. The Old Testament, p. 454 (библиография); G. Fohrer. Studien zum Buche Hiob (1963); S. Terrien. Job (Neuch?tel, 1963); J. Pedersen. Scepticisme isra?lite. — RHPR, 10 (1930): 317–370; P. Humbert. Le modernisme de Job. — VT, suppl. 3 (1955): 150–161; H.H. Rowley. The Book of Job and Its Meaning (= From Moses to Qumran, 1963, pp. 141–183).
§ 116
Об Илии: G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 2, pp. 14–31; G. Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 (n. 15, библиография); L. Bronner. The Stones of Elijah and Elisha as Polemics against Baal Worship (1968), и два тома Etudes Carm?litaines: Elie le Proph?te, vol. 1: Selon les Ecritures et les traditions chr?tiennes; vol. 2: Au Carmel, dans le Juda?sme et l'Islam (P., 1956); см. особ.: P. Marie-Joseph Stiassny. Le Proph?te Elie dans le Juda?sme, vol. 2, pp. 199–255.
О культе пророков: A. Haldar. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); H. H. Rowley. Worship in Ancient Israel, pp. 144–175; J. Jeremias. Kultprophetie und Gerichtsverkundigung in der sp?teren K?nigzeit Israels (Neukirchen and Vluyn, 1970).
Об отношениях между царями и пророками: J. Petersen. Israel, vol. 1/2, p. 124 sq.; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, pp. 217, 237.
Литература о пророчествах в Ветхом Завете анализируется в: H.H. Rowley. The Nature of Old Testament Prophecy in the Light of Recent Study. — Harvard Theological Review, 38 (1945): 1-38; G. Fohrer. Neuere Literatur zur Alttestamentlichen Proph?tie-Theologische Rundschau (1951): 277–346; ibid. (1952): 192–197, 295–361; G. Fohrer. Zehn Jahre Literatur zur altestamentlichen Proph?tie. — Ibid. (1962): 1-75, 235–297, 301–374. Краткое изложение: G. von Rad. Theology vol. 2, p. 50 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 sq. См. также: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-Exilic Reforming Prophets. — Journal of Biblical Literature, 53 (1934): 199–227; Andr? Neher. L'essence du proph?tisme (P., 1955), pp. 85-178 (еврейская структура пророчества) и 179–350 (опыт пророчества); Claudi Tresmontant. La doctrine morale des proph?tes d'Isra?l (P., 1958). О символическом смысле деяний пророков: G. Fohrer. Die symbolischen Handlungen der Propheten, 2-е ?d. (1968).
§ 117
Об Амосе и Осии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 129–146; Ringgren. La religion d'Isra?l, p. 278 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, pp. 243–261; H.S. Nyberg. Studien zum Hoseabuche (Uppsala, 1935); A. Caquot. Os?e et la royaut?. — RHPR, 41 (1961): 123–146; E. Jacob. L'h?ritage canan?en dans le livre du proph?te Os?e. — RHPR, 4 (1963): 250–259.
§ 118
Об Исайе: О. Eissfeldt. The Old Testament, pp. 303–346 (библиография, pp. 303–304); von Rad. Theology, vol. 2, pp. 147–169; Fohrer. History, pp. 251–257. Ср. также S. H. Blank. Prophetic Faith in Isaiah (1958). Михей из Моресхета, младший современник Исайи, возможно, проповедовал между 725 и 711 гг. до н. э. Восемь его речей входят в первые три главы его книги. Некоторые пассажи (1:16; 2:4–5, 10, 12–14), как и другие разделы, — это добавления, сделанные после изгнания. Михей не касается международной политики, а выступает против внутренних беззаконий и моральной развращенности иудеев. Наказание не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10; 6:16), и "Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом" (3:12). В этих добавлениях есть и мессианский отрывок из Священного Писания. В Вифлееме родится "Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле", затем будет завоевана Ассирия, и "Он будет великим до краев земли. И будет Он мир" (Мих 5: 2, 4–5). См.: Fohrer. History, p. 257, п. 20, библиография Михея.
В последней трети VII в. продолжили свое служение три "второстепенных пророка": Софония, Аввакум и Наум. Первый заслуживает внимания, поскольку именно он возвестил о неизбежном наступлении "дня Яхве": "Близок великий день Господа… День Гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения" и т. д. (Соф 1: 14–15).
§ 119
О Иеремии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75