322.
Позднее божественная энергия стала ассоциироваться с душами умерших, особенно у германцев, где начальный корень ghav, ghuto, «вызванный», стал обозначать, в конце концов, идею бога. Столь же поздно, как кажется, появился термин welo, душа, который означает "тот, кто освобождается в воздухе", т. е. освобождается при кремации: Devoto. Origini, pp. 295–316.
Важно отметить характерное различие между индоевропейцами и семитами: ценность, придаваемая письму. Геродот (I. 136) сообщает, что персы обучали своих сыновей только трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду. Как свидетельствует отрывок из «Анналов» ассирийского царя Ассурбанипала V, семитский властитель учил сыновей ездить верхом (и управлять повозкой), стрелять из лука, а также "мудрости наби и искусству письма в традициях мастеров": G. Widengren — Numen, 1 (1954): 63, п. 311; idem. Religionsph?nomenologie (Berlin, 1969), p. 570 sq. См. также: G. Dum?zil. La tradition druidique et l'?criture: Le Vivant et le Mort. — RHR, 122 (1940): 125–133. Это радикальное различие между индоевропейскими религиями, основывавшимися на устной традиции, и на "религиях Книги", где книжники имели высокий престиж, создало большие трудности, когда зороастрийское духовенство решило обнародовать свою священную книгу «Авеста», ибо даже в эпоху Сассанидов (Ш-VII вв.) письменность рассматривалась как деяние демонов; см.: А. Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 20 sq; G. Widengren. Holy Book and Holy Tradition in Iran: The Problem of the Sassanid Avesta. — F.F. Bruce and E.G. Rupp, eds. Holy Book and Holy Tradition (Manchester, 1968), pp. 36–53.
§ 63
Самое лучшее введение в труды Жоржа Дюмезиля: Georges Dum?zil. L'Id?ologie tripartie des Indo-Europ?ens (Bruxelles, 1958). Библиография его работ до 1960 г. дана в: Hommages ? Georges Dum?zil (Bruxelles, 1960), pp. XI–XXIII. Хронология трудов Дюмезиля и анализ критики, направленной в его адрес, см.: С. Scott Littleton. The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dum?zil (Berkeley and Los Angeles, 1966). Несколько работ о концепциях Дюмезиля опубликовано в: Myth and Law among the Indo-Europeans, ed. Jaan Puhvel (Berkeley and Los Angeles, 1970); Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berkeley and Los Angeles, 1974); см. также: J.F. Richards, Alf Hiltebeitel, J. Gonda, С. Scott Littleton, David M. Knipe. — Journal of Asian Studies, 34 (1974): 127–168. Richard Bod?us. Soci?t? ath?nienne, sagesse grecque et id?al indoeurop?en. — L'Antiquit? Classique, 41 (1972): 453–486. Автор блестяще анализирует концепцию Дюмезиля о трехчастности в свете греческих данных.
В ожидании новых изданий трехтомника Дюмезиля: Jupiter, Mars, Quirinus (P., 1941–1945) и его работы Mitra-Varuna: Essai sur deux repr?sentations indo-europ?ennes de la souveraint? (1940; 2-е ?d. 1948), — можно прочесть его книги: Heur et malheur du guerrier (P., 1969), переработку его труда Aspects de la fonction guerri?re chez les Indo-Europ?ens (1956), англ. перев.: The Destiny of the Warrior (Chicago, 1970); L'h?ritage indo-europ?en a Rome (P., 1949); Servius et la Fortune (P., 1943); Mythe et ?pop?e, 3 vols. (P., 1968–1973). В первом томе Mythe et ?pop?e (pp. 31-257) Дюмезиль развивает доказательства Стига Викандера о существовании трехчастной схемы в «Махабхарате». См.: Stig Wikander. La l?gende des Pandava et le fond mythique du Mah?bh?rata (на шведском языке опубликована в Religion och Bibel, vol. 6, pp. 27–39); переведена Дюмезилем: Jupiter, Mars, Quirinus (1948), supplementary vol. 4, pp. 37–53. О богах Митаннии: G. Dum?zil. Les "trois fonctions" dans le Rig Veda et les dieux indiens de Mitani. — Acad?mie royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres, 5-e ser. 47 (1961): 265–298.
Как полагает V.M. Apte, со времени составления первых девяти книг «Ригведы» считалось, что "общество образуют жрецы, воины и скотоводы; и если эти группы еще не имели названий (брахманы, кшатрии и вайшьи), то абстрактные понятия, от которых эти названия были производными, уже сформировались в иерархическую систему, определившую принципы трех видов деятельности: брахман (ср. род), "знание и использование мистических соотношений между частями реального, видимого или невидимого"; кшатра, «сила»; и виш, одновременно «крестьянство» и "организованная среда" и — во множественном числе — вайшья, "совокупность народа в его локальных и социальных группах"". (G. Dum?zil. L'id?ologie tripartie, p. 8, где резюмируется статья: V.M. Apte. Were Castes Formulated in the Age of the Rig Veda? — Bulletin of the Deccan College Research Institute, 2: 34–46). Дюмезиль считает, что трехчастная система напоминает чередование первых римских царей: 1) Ромул, грозный властитель (тип Варуны); 2) Нума Помпилий, мудрый, учредитель культа и законов (тип Митры); 3) Тулл Гостилий, воитель (Индра, Mapс); 4) Анк Марций, мирный царь, при котором процветал и богател римский народ (Квирин). (G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, p. 15 sq.).
§ 64
О проникновении ариев в Индию: К. Jettmar. Zur Wanderungsgeschichte der Iranien — Die Wiener Schule der V?lkerkunde, Festschrift zum 25 j?hrigen Bestand (Vienna, 1956), pp. 327–349; P. Bosch-Gimpera. The Migration Route of the Indo-Aryans. — JIES, 1 (1973): 3-17. См. также: East and West, 21 (1971): 14 sq.
Самая древняя культура ариев в Индии рассматривается в работе: R.C. Majumdar. The Vedic Age, vol. 1 of History and Culture of the Indian People (L., 1951, превосходная библиография).
О роли ариев в окончательном разрушении индской цивилизации: Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, 3 ed. (Cambridge, 1968), p. 132 sq.; R. Heine-Geldern. The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Culture. — Man, 56 (1956): 136–140; Bridget and Raymond Allchin. The Birth of Indian Civilization (Baltimore, 1968), p. 154 sq; Walter A. Fairservis, Jr. The Roots of Ancient India (N.Y., 1971), p. 345 sq. См. также: G.D. Kumar. The Ethnic Components of the Builders of the Indus Valley Civilization and the Advent of the Aryans. — JIES, 1 (1973): 66–80.
О ритуалах, связанных с захватом территорий: Ananda Coomaraswamy. The Rig Veda as Land-n?ma-B?k (L., 1935).
Сравнительная хронология гимнов, школ и обзор четырех собраний текстов: Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, — кратко изложена в: L. Renou. L'Inde classique (P., 1947), vol. 1, p. 270 sq. Переводы различных ведийских текстов указаны Нурвином Дж. Гейном (Nurvin J. Hein) в: Charles J. Adams, ed. A Reader's Guide to the Great Religions (N.Y. and L., 1965), pp. 49–50 (2-е ?d., 1977, pp. 110–111).
Французские переводы упомянуты в: Jean Varenne. Le V?da, premier livre sacr? de l'Inde (P., 1967), vol. 1, pp. 36–38. Наиболее важные переводы выполнены: L. Renou. Hymnes et pri?res du V?da (1938), La po?sie religieuse de l'Inde antique (1942), Hymnes sp?culatifs du V?da (1956); см. опубликованные переводы: Jean Varenne. Le V?da, vols 1, 2. См. также: Victor Henry. Les livres VII a XII de l'Atharva V?da (P.,1892–1896); P.E. Dumont. L'agnihotra (Baltimore, 1939).
Незаменимы переводы: К.F. Geldner. Der Rig-Veda, 3 vols. (Cambridge, Mass, 1951).
Об истории интерпретаций ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India (L., 1953), p. 7 sq. Все еще нет равных работе: A. Bergaigne. La religion v?dique d'apr?s les hymnes du Rigv?da, 3 vols (P., 1878–1897). Также заслуживают внимания труды: Mauris Bloomfield. The Religion of the Veda (N.Y., 1908); A.A. Macdonell. Vedic Mythology (Strassbourg, 1897); H. Oldenberg. La religion du V?da (фр. перев., 1903); A. Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed. (Breslau, 1929); A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, 2 vols. (Cambridge, Mass., 1925); G. Fussman. Pour une probl?matique des religions indiennes anciennes. — JA, 265 (1977): 21–70.
Луи Рену изложил краткую историю ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India, pp. 1-45. См. также его труды: L'Inde classique, pp. 314–372; Vedic India (Calcutta, 1957); Le destin du V?da dans l'Inde (=Etudes v?diques, vol. 6, 1960); англ. перев.: Dev Raj Chanana. The Destiny of the Veda in India (Delhi, 1965). Самая последняя работа (с очень богатой библиографией): J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1: V?disme et hindouisme ancien (фр. перев. P., 1962); см. также: J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1965); J. Gonda. Loka: World and Heaven in the Veda (Amsterdam, 1966); P. Horsch. Die vedische Gatha- und Sloka-Literatur (Bern, 1966).
§ 65
О дева и асурах в ведический период: T. Segerstedt. Les Assuras dans la religion v?dique. — RHR, 55 (1908): 157–203, 293–316. К этой работе еще можно обращаться; но ее главный постулат — отождествление асуров с первоначальными обитателями Индии — спорен. См. также: P. von Bradke. Dyaus Asura, Ahura Mazda, und die Asuras (Halle, 1885). По подсчетам П. фон Брадке, слово асура употребляется в «Ригведе» 71 раз (57 в единственном числе, 4 в двойственном и 10 — во множественном). Во множественном числе оно имеет враждебный смысл по отношению к дева в 8 случаях из 10, в единственном — лишь 4 раза. (Р. von Bradke, p. 22). См. также: Herman G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), p. 101 sq.
Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27–61.
О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper. Basic Concept of Vedic Religion. — HR, 15 (1975): 107–120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne. Religion v?dique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. — JAOS, 55 (1935): 373–419.
§ 66
О Варуне: Eliade. Trait?, pp. 68 sq., 108; Images et Symboles, pp. 124–130; G. Dum?zil. Mitra-Varuna, (?d. 1948), особ. pp.83, 116; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 93-106; H. L?ders. Varuna (G?ttingen, 1951–1959), особ. vol. 2: Varuna und das ?ta. О рита см. библиографию: Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 4, p. 98, n. 3. Рита противопоставляется в этическом плане an?ta «беспорядку», «лжи», а в космическом плане — nir?ti, «разъединению». См. также: H. de Glasenapp. La philosophie indienne (trad. fr., Payot, 1951), p. 33.
Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou. Religions of Ancient India, p. 20 sq.
О майе в ведический период: G Dum?zil. Ordre, fantaisie, changement dans les pens?es archa?ques de l'Inde et de Rome. — Revue des Latines 32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne (La religion v?dique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq.
О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Sch?pfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.
О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; M?phistoph?l?s et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118. Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: G?sta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.
§ 67
Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambigu?t? du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.
О Митре: Н. G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dum?zil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).
Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dum?zil. Le troisi?me souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Europ?ens (1952), pp. 40–59; L'id?ologie tripartie des IndoEurop?ens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.
Об Адити и Адитья: G. Dum?zil D?esses latines et mythes v?diques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.
§ 68
Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dum?zil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. V?tra et V?thragna, ?tude de mythologie indoiranienne (1934).
О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.
О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schr?der. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift f?r deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-europ?en du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du sch?ma. — Echange et communication: M?langes C. L?vi-Strauss (P., 1969).
О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281. О марутах: Stig Wikander. Der arische M?nnerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer M?chte und Feste der Vegetation (Z?rich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.
Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".
Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coinc?dentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
Позднее божественная энергия стала ассоциироваться с душами умерших, особенно у германцев, где начальный корень ghav, ghuto, «вызванный», стал обозначать, в конце концов, идею бога. Столь же поздно, как кажется, появился термин welo, душа, который означает "тот, кто освобождается в воздухе", т. е. освобождается при кремации: Devoto. Origini, pp. 295–316.
Важно отметить характерное различие между индоевропейцами и семитами: ценность, придаваемая письму. Геродот (I. 136) сообщает, что персы обучали своих сыновей только трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду. Как свидетельствует отрывок из «Анналов» ассирийского царя Ассурбанипала V, семитский властитель учил сыновей ездить верхом (и управлять повозкой), стрелять из лука, а также "мудрости наби и искусству письма в традициях мастеров": G. Widengren — Numen, 1 (1954): 63, п. 311; idem. Religionsph?nomenologie (Berlin, 1969), p. 570 sq. См. также: G. Dum?zil. La tradition druidique et l'?criture: Le Vivant et le Mort. — RHR, 122 (1940): 125–133. Это радикальное различие между индоевропейскими религиями, основывавшимися на устной традиции, и на "религиях Книги", где книжники имели высокий престиж, создало большие трудности, когда зороастрийское духовенство решило обнародовать свою священную книгу «Авеста», ибо даже в эпоху Сассанидов (Ш-VII вв.) письменность рассматривалась как деяние демонов; см.: А. Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 20 sq; G. Widengren. Holy Book and Holy Tradition in Iran: The Problem of the Sassanid Avesta. — F.F. Bruce and E.G. Rupp, eds. Holy Book and Holy Tradition (Manchester, 1968), pp. 36–53.
§ 63
Самое лучшее введение в труды Жоржа Дюмезиля: Georges Dum?zil. L'Id?ologie tripartie des Indo-Europ?ens (Bruxelles, 1958). Библиография его работ до 1960 г. дана в: Hommages ? Georges Dum?zil (Bruxelles, 1960), pp. XI–XXIII. Хронология трудов Дюмезиля и анализ критики, направленной в его адрес, см.: С. Scott Littleton. The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dum?zil (Berkeley and Los Angeles, 1966). Несколько работ о концепциях Дюмезиля опубликовано в: Myth and Law among the Indo-Europeans, ed. Jaan Puhvel (Berkeley and Los Angeles, 1970); Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berkeley and Los Angeles, 1974); см. также: J.F. Richards, Alf Hiltebeitel, J. Gonda, С. Scott Littleton, David M. Knipe. — Journal of Asian Studies, 34 (1974): 127–168. Richard Bod?us. Soci?t? ath?nienne, sagesse grecque et id?al indoeurop?en. — L'Antiquit? Classique, 41 (1972): 453–486. Автор блестяще анализирует концепцию Дюмезиля о трехчастности в свете греческих данных.
В ожидании новых изданий трехтомника Дюмезиля: Jupiter, Mars, Quirinus (P., 1941–1945) и его работы Mitra-Varuna: Essai sur deux repr?sentations indo-europ?ennes de la souveraint? (1940; 2-е ?d. 1948), — можно прочесть его книги: Heur et malheur du guerrier (P., 1969), переработку его труда Aspects de la fonction guerri?re chez les Indo-Europ?ens (1956), англ. перев.: The Destiny of the Warrior (Chicago, 1970); L'h?ritage indo-europ?en a Rome (P., 1949); Servius et la Fortune (P., 1943); Mythe et ?pop?e, 3 vols. (P., 1968–1973). В первом томе Mythe et ?pop?e (pp. 31-257) Дюмезиль развивает доказательства Стига Викандера о существовании трехчастной схемы в «Махабхарате». См.: Stig Wikander. La l?gende des Pandava et le fond mythique du Mah?bh?rata (на шведском языке опубликована в Religion och Bibel, vol. 6, pp. 27–39); переведена Дюмезилем: Jupiter, Mars, Quirinus (1948), supplementary vol. 4, pp. 37–53. О богах Митаннии: G. Dum?zil. Les "trois fonctions" dans le Rig Veda et les dieux indiens de Mitani. — Acad?mie royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres, 5-e ser. 47 (1961): 265–298.
Как полагает V.M. Apte, со времени составления первых девяти книг «Ригведы» считалось, что "общество образуют жрецы, воины и скотоводы; и если эти группы еще не имели названий (брахманы, кшатрии и вайшьи), то абстрактные понятия, от которых эти названия были производными, уже сформировались в иерархическую систему, определившую принципы трех видов деятельности: брахман (ср. род), "знание и использование мистических соотношений между частями реального, видимого или невидимого"; кшатра, «сила»; и виш, одновременно «крестьянство» и "организованная среда" и — во множественном числе — вайшья, "совокупность народа в его локальных и социальных группах"". (G. Dum?zil. L'id?ologie tripartie, p. 8, где резюмируется статья: V.M. Apte. Were Castes Formulated in the Age of the Rig Veda? — Bulletin of the Deccan College Research Institute, 2: 34–46). Дюмезиль считает, что трехчастная система напоминает чередование первых римских царей: 1) Ромул, грозный властитель (тип Варуны); 2) Нума Помпилий, мудрый, учредитель культа и законов (тип Митры); 3) Тулл Гостилий, воитель (Индра, Mapс); 4) Анк Марций, мирный царь, при котором процветал и богател римский народ (Квирин). (G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, p. 15 sq.).
§ 64
О проникновении ариев в Индию: К. Jettmar. Zur Wanderungsgeschichte der Iranien — Die Wiener Schule der V?lkerkunde, Festschrift zum 25 j?hrigen Bestand (Vienna, 1956), pp. 327–349; P. Bosch-Gimpera. The Migration Route of the Indo-Aryans. — JIES, 1 (1973): 3-17. См. также: East and West, 21 (1971): 14 sq.
Самая древняя культура ариев в Индии рассматривается в работе: R.C. Majumdar. The Vedic Age, vol. 1 of History and Culture of the Indian People (L., 1951, превосходная библиография).
О роли ариев в окончательном разрушении индской цивилизации: Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, 3 ed. (Cambridge, 1968), p. 132 sq.; R. Heine-Geldern. The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Culture. — Man, 56 (1956): 136–140; Bridget and Raymond Allchin. The Birth of Indian Civilization (Baltimore, 1968), p. 154 sq; Walter A. Fairservis, Jr. The Roots of Ancient India (N.Y., 1971), p. 345 sq. См. также: G.D. Kumar. The Ethnic Components of the Builders of the Indus Valley Civilization and the Advent of the Aryans. — JIES, 1 (1973): 66–80.
О ритуалах, связанных с захватом территорий: Ananda Coomaraswamy. The Rig Veda as Land-n?ma-B?k (L., 1935).
Сравнительная хронология гимнов, школ и обзор четырех собраний текстов: Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, — кратко изложена в: L. Renou. L'Inde classique (P., 1947), vol. 1, p. 270 sq. Переводы различных ведийских текстов указаны Нурвином Дж. Гейном (Nurvin J. Hein) в: Charles J. Adams, ed. A Reader's Guide to the Great Religions (N.Y. and L., 1965), pp. 49–50 (2-е ?d., 1977, pp. 110–111).
Французские переводы упомянуты в: Jean Varenne. Le V?da, premier livre sacr? de l'Inde (P., 1967), vol. 1, pp. 36–38. Наиболее важные переводы выполнены: L. Renou. Hymnes et pri?res du V?da (1938), La po?sie religieuse de l'Inde antique (1942), Hymnes sp?culatifs du V?da (1956); см. опубликованные переводы: Jean Varenne. Le V?da, vols 1, 2. См. также: Victor Henry. Les livres VII a XII de l'Atharva V?da (P.,1892–1896); P.E. Dumont. L'agnihotra (Baltimore, 1939).
Незаменимы переводы: К.F. Geldner. Der Rig-Veda, 3 vols. (Cambridge, Mass, 1951).
Об истории интерпретаций ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India (L., 1953), p. 7 sq. Все еще нет равных работе: A. Bergaigne. La religion v?dique d'apr?s les hymnes du Rigv?da, 3 vols (P., 1878–1897). Также заслуживают внимания труды: Mauris Bloomfield. The Religion of the Veda (N.Y., 1908); A.A. Macdonell. Vedic Mythology (Strassbourg, 1897); H. Oldenberg. La religion du V?da (фр. перев., 1903); A. Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed. (Breslau, 1929); A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, 2 vols. (Cambridge, Mass., 1925); G. Fussman. Pour une probl?matique des religions indiennes anciennes. — JA, 265 (1977): 21–70.
Луи Рену изложил краткую историю ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India, pp. 1-45. См. также его труды: L'Inde classique, pp. 314–372; Vedic India (Calcutta, 1957); Le destin du V?da dans l'Inde (=Etudes v?diques, vol. 6, 1960); англ. перев.: Dev Raj Chanana. The Destiny of the Veda in India (Delhi, 1965). Самая последняя работа (с очень богатой библиографией): J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1: V?disme et hindouisme ancien (фр. перев. P., 1962); см. также: J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1965); J. Gonda. Loka: World and Heaven in the Veda (Amsterdam, 1966); P. Horsch. Die vedische Gatha- und Sloka-Literatur (Bern, 1966).
§ 65
О дева и асурах в ведический период: T. Segerstedt. Les Assuras dans la religion v?dique. — RHR, 55 (1908): 157–203, 293–316. К этой работе еще можно обращаться; но ее главный постулат — отождествление асуров с первоначальными обитателями Индии — спорен. См. также: P. von Bradke. Dyaus Asura, Ahura Mazda, und die Asuras (Halle, 1885). По подсчетам П. фон Брадке, слово асура употребляется в «Ригведе» 71 раз (57 в единственном числе, 4 в двойственном и 10 — во множественном). Во множественном числе оно имеет враждебный смысл по отношению к дева в 8 случаях из 10, в единственном — лишь 4 раза. (Р. von Bradke, p. 22). См. также: Herman G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), p. 101 sq.
Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27–61.
О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper. Basic Concept of Vedic Religion. — HR, 15 (1975): 107–120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne. Religion v?dique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. — JAOS, 55 (1935): 373–419.
§ 66
О Варуне: Eliade. Trait?, pp. 68 sq., 108; Images et Symboles, pp. 124–130; G. Dum?zil. Mitra-Varuna, (?d. 1948), особ. pp.83, 116; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 93-106; H. L?ders. Varuna (G?ttingen, 1951–1959), особ. vol. 2: Varuna und das ?ta. О рита см. библиографию: Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 4, p. 98, n. 3. Рита противопоставляется в этическом плане an?ta «беспорядку», «лжи», а в космическом плане — nir?ti, «разъединению». См. также: H. de Glasenapp. La philosophie indienne (trad. fr., Payot, 1951), p. 33.
Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou. Religions of Ancient India, p. 20 sq.
О майе в ведический период: G Dum?zil. Ordre, fantaisie, changement dans les pens?es archa?ques de l'Inde et de Rome. — Revue des Latines 32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne (La religion v?dique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq.
О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Sch?pfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.
О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; M?phistoph?l?s et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118. Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: G?sta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.
§ 67
Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambigu?t? du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.
О Митре: Н. G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dum?zil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).
Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dum?zil. Le troisi?me souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Europ?ens (1952), pp. 40–59; L'id?ologie tripartie des IndoEurop?ens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.
Об Адити и Адитья: G. Dum?zil D?esses latines et mythes v?diques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.
§ 68
Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dum?zil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. V?tra et V?thragna, ?tude de mythologie indoiranienne (1934).
О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.
О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schr?der. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift f?r deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-europ?en du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du sch?ma. — Echange et communication: M?langes C. L?vi-Strauss (P., 1969).
О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281. О марутах: Stig Wikander. Der arische M?nnerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer M?chte und Feste der Vegetation (Z?rich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.
Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".
Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coinc?dentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75