298–321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. — HR, 1 (1961): 189–213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. — JSS , 1 (1962): 147–160.
О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein — Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.
Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. — Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bott?ro. — Annuaire de l'?cole des Hautes ?tudes, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба — Великого Верха; Bott?ro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bott?ro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bott?ro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bott?ro, p. 91 sq.).
Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. R?flexions critiques.
§ 20
Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bott?ro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinit?s s?mitiques anciennes en M?sopotamie. — S. Moscati, ed. Le antiche divinit? semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу "La religione babilonese e assira", a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. — Le Civilt? dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la M?sopotamie antique. — Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. — Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).
Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.
О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).
О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Fr?hzeit bis zum zweiten Jahrtausend. — Zeitschrift f?r Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.
Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. — Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах — посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.
Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.
О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. — JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. — JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.
О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. — Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный «варварами», которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234).
§ 21
"Энума Элиш" переводили часто. Самые недавние переводы: R. Labat. Le po?me babylonien de la cr?ation (P., 1935) et Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 36–70; E.A.Speiser. The Creation Epic. — ANET, pp. 60–72; A. Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942; 2d ed., 1951); Paul Garelli et Marcel Leibovici. La naissance du monde selon Akkad. — La naissance du monde, Sources Orientales 1 (P., 1960): 132–145.
В книгу А. Хейделя включены также переводы и других вавилонских космогонических текстов, а также исследование, сравнивающее их с космогонией Ветхого Завета. См. также: W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie 47 (1954): 1 sq.; F.M.T. de Liagre. Opera minora (Groningen, 1953), pp. 282, 504 sq.; W.G. Lambert, P. Walcot. A New Babylonian Theogony and Hesiod. — Kadmos, 4 (1965): 64–72 (см. ниже, гл. VI, § 47).
Анализ "Энума Элиш" как выражения месопотамской мысли см.: Т. Jacobsen. The Cosmos as a State в: H. Frankfort et al. Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (Chicago, 1946; Penguin Books, 1949), pp. 137 sq., особ. pp. 182–199. В ряде исследований Т. Якобсен показал демократичный характер шумерского правительства и — шире — вавилонского пантеона (например, как отмечено в "Энума Элиш", Мардук был возведен в ранг верховного бога ассамблеей всех божеств); см.: T. Jacobsen. Early Political Development in Mesopotamia. — Zeitschrift f?r Assyriologie, 52 (1957): 91-140; idem. — JNES, 2: 159 sq.; The Battle between Marduk and Tiamat. — JAOS, 88 (1968): 104–108.
О священном характере царской власти на древнем Ближнем Востоке давно спорят. Некоторые ученые видели в царе представителя бога, центр мифо-ритуальной системы, типичной для всех религий древнего Ближнего Востока. Это методологическое направление, известное как "школа мифа и ритуала" или "следование образцу" (patternism), породило множество трудов, из числа которых достаточно назвать две книги: S.H. Hooke. Myth and Ritual (1933) и The Labyrinth (1935), а также труды И. Энгнелла (I. Engnell) и Г. Виденгрена (G. Widengren). "Следование образцу" было подвергнуто критике, особенно Г. Франкфортом в: The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions. — Frazer Lecture (Oxford, 1951). Этот выдающийся ученый полагал, что различия между соответствующими формами были более важны, чем сходство. Например, он привлек внимание к тому факту, что фараон считался богом или становился им, в то время как в Месопотамии царь был лишь представителем бога. Во всяком случае, очевидно, что различия и сходство одинаково важны, когда мы имеем дело с исторически соотносящимися культурами. См. также: S.H. Hooke. Myth and Ritual: Past and Present. — Hooke, ed. Myth, Ritual, Kingship (Oxford, 1958), pp. 1-21; S.G.F. Brandon. The Myth-and-Ritual Position Critically Considered. — ibid., pp. 261-91 (богатая критическая библиография).
§ 22
Об akitu: H. Zimmern. Zum babylonischen Neujahrsfest, 2 vols. (Leipzig, 1906, 1918); S.A. Pallis. The Babylonian akitu Festival (Copenhagen, 1926) (ср. критику этой работы Г.С. Нюбергом (H.S. Nyburg). — Le Monde orientale, 23 (1929): 204–211); R. Labat. Le caract?re religieux de la royaut? assyro-babylonienne (P., 1939), p. 95 sq.; H. Frankfort. Kingship and the Gods (Chicago, 1948), p. 313 sq.; W.G. Lambert. — JSS, vol. 13, p. 106 sq. (победа Мардука воспроизводилась на каждом праздновании Нового Года). Об этом празднестве, рассматривавшемся как повторение космогонии, см.: A.J. Wensinck. The Semitic New Year and the Origin of Eschatology. — Acte Orientalia, 1 (1923): 158–199; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, pp. 65–90.
О празднестве судеб: Dhormt. Les religions de Babylonie, pp. 244 sq., 255 sq.
О священном характере царской власти в Месопотамии: R. Labat. Le caract?re religieux de la royaut? assyro-babylonienne; Dhorme. Les religions de Babylonie, p. 20 (обожествление царей); H. Frankfort. Kingship and the Gods, p. 215 sq.; I. Engnell. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East (Uppsala, 1943), p. 18 sq.; G. Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion (Uppsala, 1951); Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — S.H. Hooke, ed. Myth, Ritual, and Kingship, pp. 22–73; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 98 sq.; J. Zandee. Le Messie: Conceptions de royaut? dans les religions du Proche-Orient ancien. — RHR, 180 (1971): 3-28. См. также: Rencontre Assyriologique Internationale: Le palais et la royaut?, ?d. P. Garelli (P., 1974).
§ 23
Мы использовали переводы: G. Contenau. L'?pop?e de Gilgamesh (P., 1939); Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (Chicago, 1946); E.A. Speiser. — ANET, pp. 72–99; A. Schott, W. v. Soden. Das Gilgamesch Epos (Stuttgart, 1958); Labat. Les religions du Proche-Orient, pp. 149–226.
Сейчас нам известны в шумерских версиях шесть эпизодов из легенды о Гильгамеше: 1) поход в кедровый лес и победа над Хувавой (trad. Kramer. From the Tablets, pp. 204–207; Kramer. The Sumerians, pp. 192–197); 2) Гильгамеш и небесный бык; 3) потоп и обретение вечной жизни Зиусудрой; 4) смерть Гильгамеша (ANET, pp. 50–52), эпизод, отсутствующий в вавилонской версии; 5) Гильгамеш и Aгa (перев, в «Tablets», pp. 29–30; The Sumerians pp. 197–200), один из самых кратких шумерских эпических текстов (115 строк), никаких следов которого не обнаружено в вавилонском эпосе (но некоторые авторы считают, что, поскольку этот эпизод имеет историческое обоснование, его нельзя относить к мифологическим текстам); 6) Гильгамеш, Энкиду и подземный мир (перев. в «Tablets», pp. 224–225; The Sumerians, 197–205).
Этот последний эпизод составляет содержание таблицы XII "Эпоса о Гильгамеше" (см. выше: гл. III, прим. 50). Гильгамеш срубает гигантское дерево и отдает ствол Инанне-Иштар, чтобы она сделала трон и ложе. Из корней и ветвей он сделал для себя два магических предмета — пушу и мекку, интерпретация которых все еще спорна; возможно, это были музыкальные инструменты (барабан и палочки?). Из-за ошибки в ритуале эти предметы падают в нижний мир. Тронутый отчаянием своего господина, Энкиду спускается, чтобы посмотреть, где они. Но поскольку он пренебрег наказами Гильгамеша, как не раздражать духов, вернуться наверх ему не удается. Охваченный горем, Гильгамеш молит богов и Нергаля, властителя подземного мира, позволить духу Энкиду вернуться хоть на несколько мгновений на землю. Гильгамеш спрашивает Энкиду об участи мертвых. Его товарищ колеблется: "Если я расскажу тебе, как устроен нижний мир, ты сядешь на землю и заплачешь!" (кол. IV, строки 1–5). Но Гильгамеш настаивает, и Энкиду дает ему краткое и мрачное описание: "Все там погружено глубоко в землю".
См. сл. публикации С.Н. Крамера: S.N. Kramer: Gilgamesh and the Huluppu-Tree. — Assyriological Study, 8, Oriental Institute of Chicago; Gilgamesh: Some New Sumerian Data. — P. Garelli, ed. Gilgamesh et sa l?gende (P., 1960), pp. 59–68; The Epic of Gilgamesh and its Sumerian Sources. — JAOS, 64 (1944): 7-22; Sumerian Epic Literature. — La Poesia epica e la sua formazione (Accad. Naz. dei Lincei, 1970): 825–837. См. также: A. Schaffer. Sumerian Sources of Tablet XII of the Epic Gilgamesh, Dissertation, Department of Oriental Studies, University of Pennsylvania, Philadelphia, 1962. Как полагает А.Фалькенштейн, имя героя читалось на шумерском языке — Бильгамеш; ср.: Reallexicon der Assyriologie (Berlin-Leipzig, 1932), vol. 3 (1968), p. 357 sq.
Об "Эпосе о Гильгамеше" существует огромная библиография (П. Йенсен видел в нем главный источник мировой литературы, см.: P. Jensen. Das Gilgamesh Epos in der Weltliteratur, vol. 1. Strasbourg, 1906). Наиболее важный научный вклад сделан в переводах: Contenau, Heidel, Kramer, A. Schott, W. v. Soden. См. также материалы, собранные П. Гарелли: Garelli. Gilgamesh et sa l?gende (pp. 7-30, библиография); статьи А. Фалькенштейна и др. — Reallexikon der Assyriologie, vol. 3 (1968): 357–375; В. фон Зодена. — Zeitschrift der Assyr., vol. 53: 209 sq.; Ж. Нугерола — La poesia epica e la sue formazione: 839–858. Курт Яриц интерпретировал некоторые эпизоды (барабан, сны, кедровый лес и т. д.), как иллюстрирующие шаманистские идеи и практику: Kurt Jaritz- Schamanistisches im Gilgame?-Epos. — Beitr?ge zu Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients (Baden-Baden, 1971): 75–87. Сходная интерпретация предложена в: E.A.S. Butterworth. The Tree at the Navel of the Earth (Berlin, 1970), p. 138 sq.
Миф об Адапе повествует об еще одной безуспешной попытке обрести бессмертие, но в этом случае ответственность за нее несет не герой. Адапа был создан Эйя как разумное, но смертное существо. Однажды из-за того, что южный ветер перевернул его лодку, Адапа сломал ему крылья. Это было нарушением космического порядка, и Ану потребовал его на суд. Перед отправлением Эйя дал Адапе точные инструкции, как вести себя на небесах и особенно предупредил, что не следует принимать "хлеб смерти" и "воду смерти", которые будут ему предложены. Адапа не стал скрывать того, что он сломал ветру крылья из мести. Под впечатлением от его искренности Ану предложил ему "хлеб жизни" и "воду жизни". Но Адапа отказался и тем самым лишился возможности стать бессмертным. Косвенно, по-видимому, этот мифический эпизод отражает напряженность, которая существовала в отношениях между Ану и Эйя по неизвестным нам причинам. См. новый перевод с комментариями в: Labat. Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 290–294. О концепциях, относящихся к смерти и загробному миру: В. Meissner, Babylonien und Assyrien, vol. 2, pp. 143 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 137. sq.; J.M. Aynard. Le jugement des morts chez les Assyro-babyloniens. — Le Jugement des Morts, Sources Orientales, 4 (P., 1961), pp. 81-102.
§ 24
Рассматривая вопрос о "литературе мудрости", мы использовали переводы Роберта X. Пфейфера (Robert H. Pfeifer) опубликованные в ANET, pp. 343–440. Другие переводы см.: W.G. Lambert. Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960), pp. 21–62 sq.; G.R. Castellino. Sapienza babilonese (Turin, 1962); R. Labat. Les religions du Proche-Orient, p. 320 sq. См. также: J.J.A. van Dijk. La sagesse sum?ro-akkadienne (Leiden, 1953); J. Nougayrol. Une version ancienne du 'Juste Souffrant. — RB, 59 (1952): 239–250; и библиографию в: О. Eissfeldt. The Old Testament: An Introduction (1963), p. 83, n. 3.
О вавилонском гадании: A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 206–227. См. также: La divination en M?sopotamie et dans les r?gions voisines. — Travaux du Centre d'?tudes sup?rieures sp?cialis? d'Histoire des Religions de Strasbourg (1966). Наиболее достойные внимания материалы в этом сборнике: А.Falkenstein. «Wahrsagung» in der Sumerischen ?berlieferung; A. Einet. La place du devin dans la soci?t? de Mari; J.Nougayrol. Trente ans de recherches sur la divination babylonienne, 1935–1963; A. L. Oppenheim. Perspectives on Mesopotamian Divination; Jean Nougayrol. La divination babylonienne. — La Divination, ?d. Andr? Caquot et Marcel Leibovici (P., 1968), vol. 1, pp. 25–81. В этих работах имеется богатая библиография.
О вавилонском толковании снов:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein — Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.
Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. — Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bott?ro. — Annuaire de l'?cole des Hautes ?tudes, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба — Великого Верха; Bott?ro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bott?ro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bott?ro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bott?ro, p. 91 sq.).
Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. R?flexions critiques.
§ 20
Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bott?ro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinit?s s?mitiques anciennes en M?sopotamie. — S. Moscati, ed. Le antiche divinit? semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу "La religione babilonese e assira", a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. — Le Civilt? dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la M?sopotamie antique. — Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. — Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).
Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.
О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).
О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Fr?hzeit bis zum zweiten Jahrtausend. — Zeitschrift f?r Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.
Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. — Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах — посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.
Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.
О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. — JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. — JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.
О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. — Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный «варварами», которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234).
§ 21
"Энума Элиш" переводили часто. Самые недавние переводы: R. Labat. Le po?me babylonien de la cr?ation (P., 1935) et Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 36–70; E.A.Speiser. The Creation Epic. — ANET, pp. 60–72; A. Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942; 2d ed., 1951); Paul Garelli et Marcel Leibovici. La naissance du monde selon Akkad. — La naissance du monde, Sources Orientales 1 (P., 1960): 132–145.
В книгу А. Хейделя включены также переводы и других вавилонских космогонических текстов, а также исследование, сравнивающее их с космогонией Ветхого Завета. См. также: W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie 47 (1954): 1 sq.; F.M.T. de Liagre. Opera minora (Groningen, 1953), pp. 282, 504 sq.; W.G. Lambert, P. Walcot. A New Babylonian Theogony and Hesiod. — Kadmos, 4 (1965): 64–72 (см. ниже, гл. VI, § 47).
Анализ "Энума Элиш" как выражения месопотамской мысли см.: Т. Jacobsen. The Cosmos as a State в: H. Frankfort et al. Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (Chicago, 1946; Penguin Books, 1949), pp. 137 sq., особ. pp. 182–199. В ряде исследований Т. Якобсен показал демократичный характер шумерского правительства и — шире — вавилонского пантеона (например, как отмечено в "Энума Элиш", Мардук был возведен в ранг верховного бога ассамблеей всех божеств); см.: T. Jacobsen. Early Political Development in Mesopotamia. — Zeitschrift f?r Assyriologie, 52 (1957): 91-140; idem. — JNES, 2: 159 sq.; The Battle between Marduk and Tiamat. — JAOS, 88 (1968): 104–108.
О священном характере царской власти на древнем Ближнем Востоке давно спорят. Некоторые ученые видели в царе представителя бога, центр мифо-ритуальной системы, типичной для всех религий древнего Ближнего Востока. Это методологическое направление, известное как "школа мифа и ритуала" или "следование образцу" (patternism), породило множество трудов, из числа которых достаточно назвать две книги: S.H. Hooke. Myth and Ritual (1933) и The Labyrinth (1935), а также труды И. Энгнелла (I. Engnell) и Г. Виденгрена (G. Widengren). "Следование образцу" было подвергнуто критике, особенно Г. Франкфортом в: The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions. — Frazer Lecture (Oxford, 1951). Этот выдающийся ученый полагал, что различия между соответствующими формами были более важны, чем сходство. Например, он привлек внимание к тому факту, что фараон считался богом или становился им, в то время как в Месопотамии царь был лишь представителем бога. Во всяком случае, очевидно, что различия и сходство одинаково важны, когда мы имеем дело с исторически соотносящимися культурами. См. также: S.H. Hooke. Myth and Ritual: Past and Present. — Hooke, ed. Myth, Ritual, Kingship (Oxford, 1958), pp. 1-21; S.G.F. Brandon. The Myth-and-Ritual Position Critically Considered. — ibid., pp. 261-91 (богатая критическая библиография).
§ 22
Об akitu: H. Zimmern. Zum babylonischen Neujahrsfest, 2 vols. (Leipzig, 1906, 1918); S.A. Pallis. The Babylonian akitu Festival (Copenhagen, 1926) (ср. критику этой работы Г.С. Нюбергом (H.S. Nyburg). — Le Monde orientale, 23 (1929): 204–211); R. Labat. Le caract?re religieux de la royaut? assyro-babylonienne (P., 1939), p. 95 sq.; H. Frankfort. Kingship and the Gods (Chicago, 1948), p. 313 sq.; W.G. Lambert. — JSS, vol. 13, p. 106 sq. (победа Мардука воспроизводилась на каждом праздновании Нового Года). Об этом празднестве, рассматривавшемся как повторение космогонии, см.: A.J. Wensinck. The Semitic New Year and the Origin of Eschatology. — Acte Orientalia, 1 (1923): 158–199; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, pp. 65–90.
О празднестве судеб: Dhormt. Les religions de Babylonie, pp. 244 sq., 255 sq.
О священном характере царской власти в Месопотамии: R. Labat. Le caract?re religieux de la royaut? assyro-babylonienne; Dhorme. Les religions de Babylonie, p. 20 (обожествление царей); H. Frankfort. Kingship and the Gods, p. 215 sq.; I. Engnell. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East (Uppsala, 1943), p. 18 sq.; G. Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion (Uppsala, 1951); Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — S.H. Hooke, ed. Myth, Ritual, and Kingship, pp. 22–73; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 98 sq.; J. Zandee. Le Messie: Conceptions de royaut? dans les religions du Proche-Orient ancien. — RHR, 180 (1971): 3-28. См. также: Rencontre Assyriologique Internationale: Le palais et la royaut?, ?d. P. Garelli (P., 1974).
§ 23
Мы использовали переводы: G. Contenau. L'?pop?e de Gilgamesh (P., 1939); Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (Chicago, 1946); E.A. Speiser. — ANET, pp. 72–99; A. Schott, W. v. Soden. Das Gilgamesch Epos (Stuttgart, 1958); Labat. Les religions du Proche-Orient, pp. 149–226.
Сейчас нам известны в шумерских версиях шесть эпизодов из легенды о Гильгамеше: 1) поход в кедровый лес и победа над Хувавой (trad. Kramer. From the Tablets, pp. 204–207; Kramer. The Sumerians, pp. 192–197); 2) Гильгамеш и небесный бык; 3) потоп и обретение вечной жизни Зиусудрой; 4) смерть Гильгамеша (ANET, pp. 50–52), эпизод, отсутствующий в вавилонской версии; 5) Гильгамеш и Aгa (перев, в «Tablets», pp. 29–30; The Sumerians pp. 197–200), один из самых кратких шумерских эпических текстов (115 строк), никаких следов которого не обнаружено в вавилонском эпосе (но некоторые авторы считают, что, поскольку этот эпизод имеет историческое обоснование, его нельзя относить к мифологическим текстам); 6) Гильгамеш, Энкиду и подземный мир (перев. в «Tablets», pp. 224–225; The Sumerians, 197–205).
Этот последний эпизод составляет содержание таблицы XII "Эпоса о Гильгамеше" (см. выше: гл. III, прим. 50). Гильгамеш срубает гигантское дерево и отдает ствол Инанне-Иштар, чтобы она сделала трон и ложе. Из корней и ветвей он сделал для себя два магических предмета — пушу и мекку, интерпретация которых все еще спорна; возможно, это были музыкальные инструменты (барабан и палочки?). Из-за ошибки в ритуале эти предметы падают в нижний мир. Тронутый отчаянием своего господина, Энкиду спускается, чтобы посмотреть, где они. Но поскольку он пренебрег наказами Гильгамеша, как не раздражать духов, вернуться наверх ему не удается. Охваченный горем, Гильгамеш молит богов и Нергаля, властителя подземного мира, позволить духу Энкиду вернуться хоть на несколько мгновений на землю. Гильгамеш спрашивает Энкиду об участи мертвых. Его товарищ колеблется: "Если я расскажу тебе, как устроен нижний мир, ты сядешь на землю и заплачешь!" (кол. IV, строки 1–5). Но Гильгамеш настаивает, и Энкиду дает ему краткое и мрачное описание: "Все там погружено глубоко в землю".
См. сл. публикации С.Н. Крамера: S.N. Kramer: Gilgamesh and the Huluppu-Tree. — Assyriological Study, 8, Oriental Institute of Chicago; Gilgamesh: Some New Sumerian Data. — P. Garelli, ed. Gilgamesh et sa l?gende (P., 1960), pp. 59–68; The Epic of Gilgamesh and its Sumerian Sources. — JAOS, 64 (1944): 7-22; Sumerian Epic Literature. — La Poesia epica e la sua formazione (Accad. Naz. dei Lincei, 1970): 825–837. См. также: A. Schaffer. Sumerian Sources of Tablet XII of the Epic Gilgamesh, Dissertation, Department of Oriental Studies, University of Pennsylvania, Philadelphia, 1962. Как полагает А.Фалькенштейн, имя героя читалось на шумерском языке — Бильгамеш; ср.: Reallexicon der Assyriologie (Berlin-Leipzig, 1932), vol. 3 (1968), p. 357 sq.
Об "Эпосе о Гильгамеше" существует огромная библиография (П. Йенсен видел в нем главный источник мировой литературы, см.: P. Jensen. Das Gilgamesh Epos in der Weltliteratur, vol. 1. Strasbourg, 1906). Наиболее важный научный вклад сделан в переводах: Contenau, Heidel, Kramer, A. Schott, W. v. Soden. См. также материалы, собранные П. Гарелли: Garelli. Gilgamesh et sa l?gende (pp. 7-30, библиография); статьи А. Фалькенштейна и др. — Reallexikon der Assyriologie, vol. 3 (1968): 357–375; В. фон Зодена. — Zeitschrift der Assyr., vol. 53: 209 sq.; Ж. Нугерола — La poesia epica e la sue formazione: 839–858. Курт Яриц интерпретировал некоторые эпизоды (барабан, сны, кедровый лес и т. д.), как иллюстрирующие шаманистские идеи и практику: Kurt Jaritz- Schamanistisches im Gilgame?-Epos. — Beitr?ge zu Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients (Baden-Baden, 1971): 75–87. Сходная интерпретация предложена в: E.A.S. Butterworth. The Tree at the Navel of the Earth (Berlin, 1970), p. 138 sq.
Миф об Адапе повествует об еще одной безуспешной попытке обрести бессмертие, но в этом случае ответственность за нее несет не герой. Адапа был создан Эйя как разумное, но смертное существо. Однажды из-за того, что южный ветер перевернул его лодку, Адапа сломал ему крылья. Это было нарушением космического порядка, и Ану потребовал его на суд. Перед отправлением Эйя дал Адапе точные инструкции, как вести себя на небесах и особенно предупредил, что не следует принимать "хлеб смерти" и "воду смерти", которые будут ему предложены. Адапа не стал скрывать того, что он сломал ветру крылья из мести. Под впечатлением от его искренности Ану предложил ему "хлеб жизни" и "воду жизни". Но Адапа отказался и тем самым лишился возможности стать бессмертным. Косвенно, по-видимому, этот мифический эпизод отражает напряженность, которая существовала в отношениях между Ану и Эйя по неизвестным нам причинам. См. новый перевод с комментариями в: Labat. Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 290–294. О концепциях, относящихся к смерти и загробному миру: В. Meissner, Babylonien und Assyrien, vol. 2, pp. 143 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 137. sq.; J.M. Aynard. Le jugement des morts chez les Assyro-babyloniens. — Le Jugement des Morts, Sources Orientales, 4 (P., 1961), pp. 81-102.
§ 24
Рассматривая вопрос о "литературе мудрости", мы использовали переводы Роберта X. Пфейфера (Robert H. Pfeifer) опубликованные в ANET, pp. 343–440. Другие переводы см.: W.G. Lambert. Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960), pp. 21–62 sq.; G.R. Castellino. Sapienza babilonese (Turin, 1962); R. Labat. Les religions du Proche-Orient, p. 320 sq. См. также: J.J.A. van Dijk. La sagesse sum?ro-akkadienne (Leiden, 1953); J. Nougayrol. Une version ancienne du 'Juste Souffrant. — RB, 59 (1952): 239–250; и библиографию в: О. Eissfeldt. The Old Testament: An Introduction (1963), p. 83, n. 3.
О вавилонском гадании: A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 206–227. См. также: La divination en M?sopotamie et dans les r?gions voisines. — Travaux du Centre d'?tudes sup?rieures sp?cialis? d'Histoire des Religions de Strasbourg (1966). Наиболее достойные внимания материалы в этом сборнике: А.Falkenstein. «Wahrsagung» in der Sumerischen ?berlieferung; A. Einet. La place du devin dans la soci?t? de Mari; J.Nougayrol. Trente ans de recherches sur la divination babylonienne, 1935–1963; A. L. Oppenheim. Perspectives on Mesopotamian Divination; Jean Nougayrol. La divination babylonienne. — La Divination, ?d. Andr? Caquot et Marcel Leibovici (P., 1968), vol. 1, pp. 25–81. В этих работах имеется богатая библиография.
О вавилонском толковании снов:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75