владение искусством глотания огня, шпаги и др.
Искусство пользования физиологическими резервами организма наибольшее развитие получило в арабской медицине и особенно в трудах великого арабского мистика – Авиценны, ни одна мистическая работа которого до сих пор не переведена на другие языки.
Поэтому Авиценна как мистик известен только специалистам, имеющим доступ к его наследию. Наука о вскрытии психических резервов человека наибольшее развитие у арабов получила в суфийских орденах. Суфии с древнейших времен научились технике вхождения в особые глубокие эмоционально-экстатические мистические трансы, психотехника которых была построена на эмоции любви и слияния с Реальностью. Психотехника суфиев на много веков предвосхитила идеи индийской Йоги и идеи «бхакти».
Чайтанйи. Для получения расширенных состояний сознания и мистического озарения суфии использовали глубокие дыхательные упражнения, музыку и кружение, реже гашиш и другие курения. Но в основе этой психотехники лежала специальная психоинтеллектуальная подготовка и принципы аскетизма.
Четвертая, высшая ступень арабской мистической науки связана с искусством вскрытия информационно-энергетических (духовных) резервов и часто приспосабливалась к какой-либо религии, в основном мусульманской, христианской и индуизму. Надо понимать, что эта ступень посвящения делала невозможной веру в Бога, так как высшие посвященные были сильнейшими практиками и без посредников, в лице любой религии, могли напрямую общаться с Реальностью и в ней пребывать сколь угодно долго.
Высшие посвященные могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать все и обо всем и дп-Они были такими авторитетами, что никто в их присутствии не смел себя с ними сравнивать, в KOWKJ бы мистическую традицию он ни был бы посвящен и чего бы в ней не достиг, беспрекословно признавая их более высокий мистический авторитет.
Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности – это свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) света. В тех случаях, когда суфий вынужден был оформлять свое понимание Реальности в узких рамках ислама, то он готовил себе учеников по религиозному пути. Вначале изучались нормы ислама – «шариат», затем овладение техникой интуитивного знания – ученик становился «мюридом», затем овладение техникой единения с Реальностью (Аллахом). Эта ступень после «тариката» и называлась «хакикат». Затем изучалось искусство использования мистических трансовых состояний в обычной жизни и обществе.
Высший посвященный становился врачом, странником (дервишем), пророком, поэтом, мудрецом-советником при дворе, воином, артистом (факиром) и т. д., но только не церковным иерархом, так как обманывать людей примитивным языком религии суфии не желали.
В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознается человеком в обычном состоянии сознания через его, сильнейшим образом ограниченное, обычное восприятие. Обычное восприятие человека ограничено порогами о органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами.
Восприятие и способности человека в суфийском трансе принципиально отличаются. В этих состояниях суфий испытывает богатые ощущения: интеллектуальные, зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, соматические, эмоциональные и др.
Очень сложные озаренные интуитивные переживания и видения идут многомерно и многозначно в нескольких пространствах и временах. Возникает четкое осознание что внутренняя реальность есть единое целое с доступной внешней, которая становится лишь миллионной частью новой Единой Реальности, доступной суфийскому посвященному, погруженному в глубокий экстатический транс по психотехнике «мысли и эмоции любви».
Суфии считают, на основании своего мистического опыта и знания, что современная им наука является поверхностной и схоластически неглубокой, стремящейся лишь к накоплению информации и заключению из нее недостаточно строгих выводов, имеющих ценность лишь в экономике, технике и социальном устройстве, но не делающих человека действительно образованным, знающим и понимающим Реальность, в которой он живет, а поэтому не могущим себя достаточно творчески развить и проявить.
Поэтому арабские мистики посвящают себя развитию связи с настоящей расширенной Реальностью, отличающейся от видимой, иллюзорной и ограниченной.
Следует предупредить наших учеников, что суфизм познается только суфийскими практическими методами, так как он претендует на истинный и реальный способ и источник Знания и познания Реальности. В этом смысле интересно высказывание знаменитого суфийского посвященного Роджера Бэкона: «Есть два способа познания: с помощью аргументов и с помощью опыта. Аргументы приводят к умозаключению и заставляют нас допускать их „логическую истинность“, но они не уничтожают сомнений полностью, так чтобы ум не мог сомневаться в субъективности восприятия и умозаключений, пока все это исследователь не проверит и не подкрепит соответствующим опытом». Эти строки написаны Бэконом в 1268 году, но многие современные ученые до сих пор, к сожалению, не учитывают внутренний опыт сложной Реальности в своих внешних научных и экспериментальных исследованиях.
Суфии считают себя призванными способствовать гуманистической эволюции человечества. Суфизм – это сама жизнь человека, а приобретаемые трансовой практикой способности вначале проявляют себя случайно.
Жизнь суфия постепенно автоматически приобретает наполненность мудростью и богатством истинного постижения многомерной и многозначной Реальности.
Суфии говорят, что для развития и самосовершенствования человека надо его разум сделать свободным, чтобы с помощью трансового резервного самопознания получить произвольный контроль над интуитивными бессознательными возможностями мозга и с их помощью достичь завершенности в личностном самообразовании и самовоспитании. Любой иной путь подавляет и сдерживает интуицию, не позволяет дифференцировать и познавать через бессознательное глубокие уровни Реальности. Несуфийские системы превращают человека в обусловленный животный автомат, внушая ему иллюзию свободы в выборе образа действий и мышления.
Суфии – это люди, которые считают, что с помощью поочередного отделения от жизни и ассимиляции с ней становятся свободными.
Суфии являются мистиками, так как верят, что могут добиться гармонии с целями всего Творения. Они верят и что этот процесс происходит в рамках обычного общества. Великий суфий Аль-Тургаи в 1110 году сделал такое предупреждение: «О, человек, искусство это заключает и себе много сведений, помогающих раскрыть тайны; слушай же, ибо в молчании спасение от ошибок. Они предназначали себя для определенной цели, но ты не смог понять этого. Береги себя, чтобы в один прекрасный день не осознать всю бессмысленность того, что ты делал». Методы суфиев позволяют избежать влияния целого комплекса факторов, связанных с воспитанием, которые делают большинство людей пленниками их окружения и воздействия их же собственных переживаний.
Суфийские упражнения разрабатывались с учетом взаимодействия двух вещей – интуиции и меняющихся аспектов человеческой жизни. Интуиция подскажет человеку, какими именно методами ему пользоваться в различных обществах и в разное время.
Суфийскую жизнь можно прожить в любое время и в любом месте. Она не требует ухода от мира, участия в каких-нибудь организованных движениях или соблюдения религиозных догматов. Жизнь суфия созвучна жизни всего человечества. Суфии считают, что человек способен к бесконечному совершенству, и совершенство обязатедьнощшходит к тем, кто достигает гармонии со всем существующим. Физическая и духовная формы жизни соприкасаются, но только в том случае, если между ними устанавливается полное равновесие, а системы, которые призывают к уходу от мира, считаются несбалансированными.
В настоящее время люди интуитивного знания суфии – живут во всех странах от Востока до Америки, но больше всего их в СССР (Киеве и Ленинграде). Суфии традиционно считают себя наследниками единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм.
Известно суфийское высказывание: «Наши души были опьянены вином бессмертия еще до того, как в мире появились сады, виноградные лозы и виноград».
Суфизм основан на любви, его деятельность направляется с помощью динамической силы – любви, он находит выражение в обычной жизни человека, поэзии и работе.
Обучение арифов (адептов) проходило под руководством пиров (духовных наставников), прежде чем они приобретали ирфан – познание контакта с Истинной Реальностью: «Тот, кто пробует – знает». Некоторые утверждают, что «цель передачи» суфийских школ восходит к пророку Илье. А суфизм – это суть всех религий, христианство же – это искажение подлинной исто-Арической мистической традиции. Иногда суфиев называют другими именами: Искателями, Опьяненными, Озаренными, Дервишами, Факирами (смиренными), Каландарами (познавшими), Мудрыми и др. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, ибо суть суфизма и есть, движение.
Суфийский шейх Газали и суфийский мастер Ибн аль-Араби давно изложили и показали ошибочность идей и представлений современных последователей Фрейда и Юнга. Все суфии знают это по работе Газали «Алхимия счастья», которой уже 900 лет.
Суфии считают, что человечество развивается, стремясь к определенной цели, и в ответ на эту потребность у человека развиваются физические органы, физиология и психика. В последние 10 тысяч лет в развитии человека все сильнее нарастает потребность преодоления времени и пространства, поэтому у человека начинают эволюционно появляться новые органы и ощущения, которых мы еще недавно не имели, затем научились их иметь в трансе, а теперь они проявляются уже спонтанно, как случайные феномены, в обычной жизни.
С помощью суфийского опыта эти новые анатомо-физиологические новообразования можно и нужно активно развивать. Однако, если пытаться достигать мистического опыта и возникающих на его базе новых способностей без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться чем-то возвышенным и ирреальным, он может дать опасное ощущение всемогущества (Кришна) или блаженства (Иисус, но он не дает никакой уверенности в том, куда приведет счастливого или несчастного человека его следующий шаг.
Суфии верят, что их деятельность приводит к возникновению магнитного поля, притягивающего к себе такие же магниты, возникающие вокруг любого суфия, поэтому некоторые суфии испытывают тягу к движению в определенное место в ответ на призыв такой же силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении. Суфии говорят: «Кто не пробует – тот не узнает».
Для фиксации ситуации, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо, дервиши и факиры придумали по примеру китайских коанов истории про муллу Насреддина – образ полностью вымышленный. Цель этих историй – подготовить слушателя к многомерности и многоплановости восприятия Истинной Реальности, то есть полной Реальности внутренней и внешней.
В этих историях и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что продвигает сознание челове-ка чуть дальше по пути реализации.
Истории про Насреддина – это древнемистический язык притчей, который устанавливает особого рода связь между обычной жизнью и трансмутпцией сознания, хотя суфизм – это нечто такое, что нужно пережить и осознать только через трансовъш опыт, поэтому сами по себе «истории» не приводят к озарению, а лишь выполняют работу по подготовке сознания к нелогичному сложному восприятию Реальности, таким образом накапливая «бараку» – суфийскую силу, которая помогает проникать в истинную суть вещей. Суфии считают, что барака – это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности.
Наиболее сильной техникой суфийского транса считается психотехника с использованием стихов, интеллектуальных игр на воображение и многомерность восприятия, музыки, кружения, дыхания, бараки духовного наставника и группы товарищей-суфиев.
Напомним, что «барака» суфиев – это «прана» индийцев; «ци» китайцев; «ки» японцев; «биомагнетизм» европейцев; «биогравитация» русских; «благодать» православных.
В науке СК суфийский транс – это СК-4 и СК-5, а по американской и западноевропейской терминологии 60-х годов – это так называемый «трансперсональный опыт», переживаемый в глубоких измененных состояниях сознания.
Наиболее известными факирами в СССР были Кио и Лонго в настоящее время Светлана Тим (артистка цирка).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
Искусство пользования физиологическими резервами организма наибольшее развитие получило в арабской медицине и особенно в трудах великого арабского мистика – Авиценны, ни одна мистическая работа которого до сих пор не переведена на другие языки.
Поэтому Авиценна как мистик известен только специалистам, имеющим доступ к его наследию. Наука о вскрытии психических резервов человека наибольшее развитие у арабов получила в суфийских орденах. Суфии с древнейших времен научились технике вхождения в особые глубокие эмоционально-экстатические мистические трансы, психотехника которых была построена на эмоции любви и слияния с Реальностью. Психотехника суфиев на много веков предвосхитила идеи индийской Йоги и идеи «бхакти».
Чайтанйи. Для получения расширенных состояний сознания и мистического озарения суфии использовали глубокие дыхательные упражнения, музыку и кружение, реже гашиш и другие курения. Но в основе этой психотехники лежала специальная психоинтеллектуальная подготовка и принципы аскетизма.
Четвертая, высшая ступень арабской мистической науки связана с искусством вскрытия информационно-энергетических (духовных) резервов и часто приспосабливалась к какой-либо религии, в основном мусульманской, христианской и индуизму. Надо понимать, что эта ступень посвящения делала невозможной веру в Бога, так как высшие посвященные были сильнейшими практиками и без посредников, в лице любой религии, могли напрямую общаться с Реальностью и в ней пребывать сколь угодно долго.
Высшие посвященные могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать все и обо всем и дп-Они были такими авторитетами, что никто в их присутствии не смел себя с ними сравнивать, в KOWKJ бы мистическую традицию он ни был бы посвящен и чего бы в ней не достиг, беспрекословно признавая их более высокий мистический авторитет.
Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности – это свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) света. В тех случаях, когда суфий вынужден был оформлять свое понимание Реальности в узких рамках ислама, то он готовил себе учеников по религиозному пути. Вначале изучались нормы ислама – «шариат», затем овладение техникой интуитивного знания – ученик становился «мюридом», затем овладение техникой единения с Реальностью (Аллахом). Эта ступень после «тариката» и называлась «хакикат». Затем изучалось искусство использования мистических трансовых состояний в обычной жизни и обществе.
Высший посвященный становился врачом, странником (дервишем), пророком, поэтом, мудрецом-советником при дворе, воином, артистом (факиром) и т. д., но только не церковным иерархом, так как обманывать людей примитивным языком религии суфии не желали.
В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознается человеком в обычном состоянии сознания через его, сильнейшим образом ограниченное, обычное восприятие. Обычное восприятие человека ограничено порогами о органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами.
Восприятие и способности человека в суфийском трансе принципиально отличаются. В этих состояниях суфий испытывает богатые ощущения: интеллектуальные, зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, соматические, эмоциональные и др.
Очень сложные озаренные интуитивные переживания и видения идут многомерно и многозначно в нескольких пространствах и временах. Возникает четкое осознание что внутренняя реальность есть единое целое с доступной внешней, которая становится лишь миллионной частью новой Единой Реальности, доступной суфийскому посвященному, погруженному в глубокий экстатический транс по психотехнике «мысли и эмоции любви».
Суфии считают, на основании своего мистического опыта и знания, что современная им наука является поверхностной и схоластически неглубокой, стремящейся лишь к накоплению информации и заключению из нее недостаточно строгих выводов, имеющих ценность лишь в экономике, технике и социальном устройстве, но не делающих человека действительно образованным, знающим и понимающим Реальность, в которой он живет, а поэтому не могущим себя достаточно творчески развить и проявить.
Поэтому арабские мистики посвящают себя развитию связи с настоящей расширенной Реальностью, отличающейся от видимой, иллюзорной и ограниченной.
Следует предупредить наших учеников, что суфизм познается только суфийскими практическими методами, так как он претендует на истинный и реальный способ и источник Знания и познания Реальности. В этом смысле интересно высказывание знаменитого суфийского посвященного Роджера Бэкона: «Есть два способа познания: с помощью аргументов и с помощью опыта. Аргументы приводят к умозаключению и заставляют нас допускать их „логическую истинность“, но они не уничтожают сомнений полностью, так чтобы ум не мог сомневаться в субъективности восприятия и умозаключений, пока все это исследователь не проверит и не подкрепит соответствующим опытом». Эти строки написаны Бэконом в 1268 году, но многие современные ученые до сих пор, к сожалению, не учитывают внутренний опыт сложной Реальности в своих внешних научных и экспериментальных исследованиях.
Суфии считают себя призванными способствовать гуманистической эволюции человечества. Суфизм – это сама жизнь человека, а приобретаемые трансовой практикой способности вначале проявляют себя случайно.
Жизнь суфия постепенно автоматически приобретает наполненность мудростью и богатством истинного постижения многомерной и многозначной Реальности.
Суфии говорят, что для развития и самосовершенствования человека надо его разум сделать свободным, чтобы с помощью трансового резервного самопознания получить произвольный контроль над интуитивными бессознательными возможностями мозга и с их помощью достичь завершенности в личностном самообразовании и самовоспитании. Любой иной путь подавляет и сдерживает интуицию, не позволяет дифференцировать и познавать через бессознательное глубокие уровни Реальности. Несуфийские системы превращают человека в обусловленный животный автомат, внушая ему иллюзию свободы в выборе образа действий и мышления.
Суфии – это люди, которые считают, что с помощью поочередного отделения от жизни и ассимиляции с ней становятся свободными.
Суфии являются мистиками, так как верят, что могут добиться гармонии с целями всего Творения. Они верят и что этот процесс происходит в рамках обычного общества. Великий суфий Аль-Тургаи в 1110 году сделал такое предупреждение: «О, человек, искусство это заключает и себе много сведений, помогающих раскрыть тайны; слушай же, ибо в молчании спасение от ошибок. Они предназначали себя для определенной цели, но ты не смог понять этого. Береги себя, чтобы в один прекрасный день не осознать всю бессмысленность того, что ты делал». Методы суфиев позволяют избежать влияния целого комплекса факторов, связанных с воспитанием, которые делают большинство людей пленниками их окружения и воздействия их же собственных переживаний.
Суфийские упражнения разрабатывались с учетом взаимодействия двух вещей – интуиции и меняющихся аспектов человеческой жизни. Интуиция подскажет человеку, какими именно методами ему пользоваться в различных обществах и в разное время.
Суфийскую жизнь можно прожить в любое время и в любом месте. Она не требует ухода от мира, участия в каких-нибудь организованных движениях или соблюдения религиозных догматов. Жизнь суфия созвучна жизни всего человечества. Суфии считают, что человек способен к бесконечному совершенству, и совершенство обязатедьнощшходит к тем, кто достигает гармонии со всем существующим. Физическая и духовная формы жизни соприкасаются, но только в том случае, если между ними устанавливается полное равновесие, а системы, которые призывают к уходу от мира, считаются несбалансированными.
В настоящее время люди интуитивного знания суфии – живут во всех странах от Востока до Америки, но больше всего их в СССР (Киеве и Ленинграде). Суфии традиционно считают себя наследниками единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм.
Известно суфийское высказывание: «Наши души были опьянены вином бессмертия еще до того, как в мире появились сады, виноградные лозы и виноград».
Суфизм основан на любви, его деятельность направляется с помощью динамической силы – любви, он находит выражение в обычной жизни человека, поэзии и работе.
Обучение арифов (адептов) проходило под руководством пиров (духовных наставников), прежде чем они приобретали ирфан – познание контакта с Истинной Реальностью: «Тот, кто пробует – знает». Некоторые утверждают, что «цель передачи» суфийских школ восходит к пророку Илье. А суфизм – это суть всех религий, христианство же – это искажение подлинной исто-Арической мистической традиции. Иногда суфиев называют другими именами: Искателями, Опьяненными, Озаренными, Дервишами, Факирами (смиренными), Каландарами (познавшими), Мудрыми и др. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, ибо суть суфизма и есть, движение.
Суфийский шейх Газали и суфийский мастер Ибн аль-Араби давно изложили и показали ошибочность идей и представлений современных последователей Фрейда и Юнга. Все суфии знают это по работе Газали «Алхимия счастья», которой уже 900 лет.
Суфии считают, что человечество развивается, стремясь к определенной цели, и в ответ на эту потребность у человека развиваются физические органы, физиология и психика. В последние 10 тысяч лет в развитии человека все сильнее нарастает потребность преодоления времени и пространства, поэтому у человека начинают эволюционно появляться новые органы и ощущения, которых мы еще недавно не имели, затем научились их иметь в трансе, а теперь они проявляются уже спонтанно, как случайные феномены, в обычной жизни.
С помощью суфийского опыта эти новые анатомо-физиологические новообразования можно и нужно активно развивать. Однако, если пытаться достигать мистического опыта и возникающих на его базе новых способностей без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться чем-то возвышенным и ирреальным, он может дать опасное ощущение всемогущества (Кришна) или блаженства (Иисус, но он не дает никакой уверенности в том, куда приведет счастливого или несчастного человека его следующий шаг.
Суфии верят, что их деятельность приводит к возникновению магнитного поля, притягивающего к себе такие же магниты, возникающие вокруг любого суфия, поэтому некоторые суфии испытывают тягу к движению в определенное место в ответ на призыв такой же силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении. Суфии говорят: «Кто не пробует – тот не узнает».
Для фиксации ситуации, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо, дервиши и факиры придумали по примеру китайских коанов истории про муллу Насреддина – образ полностью вымышленный. Цель этих историй – подготовить слушателя к многомерности и многоплановости восприятия Истинной Реальности, то есть полной Реальности внутренней и внешней.
В этих историях и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что продвигает сознание челове-ка чуть дальше по пути реализации.
Истории про Насреддина – это древнемистический язык притчей, который устанавливает особого рода связь между обычной жизнью и трансмутпцией сознания, хотя суфизм – это нечто такое, что нужно пережить и осознать только через трансовъш опыт, поэтому сами по себе «истории» не приводят к озарению, а лишь выполняют работу по подготовке сознания к нелогичному сложному восприятию Реальности, таким образом накапливая «бараку» – суфийскую силу, которая помогает проникать в истинную суть вещей. Суфии считают, что барака – это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности.
Наиболее сильной техникой суфийского транса считается психотехника с использованием стихов, интеллектуальных игр на воображение и многомерность восприятия, музыки, кружения, дыхания, бараки духовного наставника и группы товарищей-суфиев.
Напомним, что «барака» суфиев – это «прана» индийцев; «ци» китайцев; «ки» японцев; «биомагнетизм» европейцев; «биогравитация» русских; «благодать» православных.
В науке СК суфийский транс – это СК-4 и СК-5, а по американской и западноевропейской терминологии 60-х годов – это так называемый «трансперсональный опыт», переживаемый в глубоких измененных состояниях сознания.
Наиболее известными факирами в СССР были Кио и Лонго в настоящее время Светлана Тим (артистка цирка).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73