Да и что я мог знать о поведении человека перед лицом смерти? Опыт пришел потом!
Миновав Кунду Линг, слева мы увидели дорогу, которая вела к Железной Горе. Я с интересом разглядывал скульптуры из цветного камня, тянувшиеся по одну сторону дороги. Но день клонился к закату, и нельзя больше было терять времени. Покачиваясь в седле, я размышлял о сборщиках трав. Один раз в год монахи из Шакпори направляются в горы за травами, которые затем сушат и складывают в непроницаемые мешки. Там, в горах, кроются огромные лекарственные богатства. Фактически, очень немногие люди побывали в высоких горах, где встречаются столь странные вещи, что о них нельзя рассказать. Что ж, в этом году я не поеду, но я буду хорошо учиться, и лама Мингьяр Дондуп возьмет меня в такую экспедицию, когда я буду готов! Астрологи предсказали, что экзамен на траппу я сдам с первой попытки; но я знал, что мне предстоит серьезно поработать: предсказание сбудется, если я и сам хорошенько постараюсь. Мой уровень умственного развития соответствовал по меньшей мере восемнадцатилетнему возрасту, и я, как обычно, постоянно находился среди старших парней. И рассчитывать приходилось только на собственные силы.
ГЛАВА 10 ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ ВЕРЫ
Быть может, читателю интересно будет узнать некоторые особенности нашего мировосприятия.
Наша религия – это разновидность буддизма, но у нее нет своего названия. Для нас она – просто Религия. Мы называем «своими» тех, кто разделяет нашу веру, и «чужими» всех остальных. Наиболее близкое и известное на Западе слово, которым можно определить нашу религию, – ламаизм. Ламаизм отличается от буддизма тем, что зиждется на надежде и вере в будущее, в то время как в основе буддизма, по нашим понятиям, лежат отчаяние и безнадежность. Мы не верим в существование всемогущего отца, который наблюдает за всем миром и всех оберегает.
Многие сведущие специалисты предпринимали попытки толковать нашу религию. Подавляющее большинство их предавали ее анафеме, поскольку собственная вера делала их слепыми и они критиковали все, что не совпадало с их точкой зрения. Некоторые даже называли нашу веру «сатанинской», потому что наши обычаи казались им странными и чуждыми. Многие европейцы формировали свое мнение либо на основе устных былей и небылиц, либо на основе написанного своими же согражданами. И лишь ничтожному меньшинству из них, вероятно, приходилось изучать нашу религию, и то в течение нескольких дней, после чего они обретали уверенность, что способны понять всё и писать книги обо всем, трактуя и объясняя по-своему то, что смогли открыть и понять самые образованные из наших мудрецов ценой великого труда и раздумий в течение всей жизни.
Представьте себе на минутку некоего «просвещенного» буддиста или индуиста, полиставшего часок-другой Библию и готового объяснить все тонкости христианского учения! Ни один из подобных «специалистов» по ламаизму не пожил в ламаистском монастыре в качестве монаха, начиная с детского возраста, не изучил досконально наши Священные книги. Они тщательно хранятся у нас и не попадают в руки тех, кто желает обрести дешевое спасение быстрым и легким путем. Те, кто ищет утешения в определенном ритуале или в какой-либо форме самовнушения, могут получить такую книгу, если она действительно способна им помочь. Но они не постигают Внутренней Реальности – для них это только детские иллюзии. Некоторые утешают себя: вот, мы совершаем грех за грехом, но, когда угрызения совести станут слишком сильными, мы пойдем в ближайший храм, принесем хорошие подношения, и боги тут же отпустят нам все грехи и все простят. И можно будет грешить снова. Действительно, есть Бог, есть Высшая Сущность. И не так важно, какое имя вы дадите Ему. Бог – это реальность.
Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости. Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справедливости, не может явить милость одному и отказать в ней другому – это значило бы отрицание самого принципа справедливости. Вымаливать прощение или милость, обещая взамен золото в случае принятия молитвы, – не будет ли это означать, что молитва идет тем выше, чем дороже подношение, что Бог беден и его можно подкупить?
Человек может явить милость человеку, но только в редких случаях; Высшая Сущность может явить только справедливость. Наши души бессмертны. Наша молитва «Ом! Мани падме хум!», начертанная выше, буквально переводится: «Приветствую Сокровища Лотоса!» Но мы понимаем это гораздо глубже: «Приветствую сверх-Я Человека!» Смерти нет. Как мы снимаем с себя одежду с наступлением вечера, так и душа освобождается от тела во время сна. Как мы выбрасываем старые изношенные одежды, так и душа поступает со старым, одряхлевшим телом. Смерть – это рождение. Умереть – значит родиться в другой жизни. Душа человека вечна. Физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, которую душа должна выполнить, находясь на земле. Внешние данные физического тела не играют роли. Вся суть заключается в душе. Великий пророк может родиться бедняком – а как еще он сможет лучше познать степень человеческого милосердия? Тот, кто прожил предыдущую жизнь в грехе, может родиться богачом – будет ли он и в этом случае совершать прежние ошибки, если уже нет той нищеты, которая толкала его к преступлениям?
Под «Колесом Жизни» мы понимаем цикл: рождение – жизнь – смерть – возвращение в духовное состояние и, спустя определенное время, возрождение при различных условиях и обстоятельствах. Что это за условия и обстоятельства? Человек может страдать всю свою жизнь на земле, но это вовсе не означает, что его предыдущая жизнь была неправедной. Переживания и страдания могут послужить лучшим и быстрейшим средством для понимания определенных вещей. Не чьи-то рассказы, а личный опыт человека – лучший его учитель! Человек, совершивший самоубийство, может быть возвращен на землю доживать свои годы, но отсюда не следует, что, например, все люди, умершие в молодости или детстве, – самоубийцы. «Колесо Жизни» – одно для всех: для нищих и богатых, мужчин и женщин, людей, пышущих здоровьем, и немощных, белых и цветных. Конечно, «Колесо Жизни» – это символ, но символ достаточно серьезный для всех тех, у кого недостало времени заняться изучением этих проблем. Невозможно в одной или двух главах представить концепцию нашей веры. «Канджур» – тибетское Священное Писание – включает в себя более ста книг, но и они не полностью раскрывают весь предмет. Есть у нас и другие книги, о которых знают только Посвященные и которые хранятся в монастырях, изолированных от остального мира.
С давних времен восточные люди знали о существовании оккультных сил и законов, как знали и то, что эти силы и законы естественны. Наши ученые никогда не отрицали их на том основании, что, мол, их нельзя взвесить или проверить на действие кислот. Напротив, они старались постичь их и научиться ими пользоваться и управлять. Например, их не столько привлекал сам механизм ясновидения, сколько его результаты. Многие не верят в реальность ясновидения: попробуйте убедить слепого от рождения, что люди видят. Он будет считать, что видение невозможно, так как сам он никогда не видел. Как доказать слепому, что можно видеть предметы на расстоянии, не вступая с ними ни в какой контакт? (Ведь слепой должен обязательно ощупать предмет.)
Тело человека купается в многоцветной ауре. Опытные специалисты по интенсивности ее свечения, яркости красок могут определить состояние здоровья человека, судить о его характере и уровне развития. Аура – это радиация внутренней жизненной силы, светового потока от эго, или души. Голова человека окружена световым нимбом, производным той же силы. После смерти свет затухает: душа покидает тело и держит путь к новой фазе своего существования. Она становится тенью и как бы плывет – грубый удар смерти, при котором она высвобождается из физического тела, оглушает ее. Возможно, в первые минуты она не совсем отчетливо понимает, что с ней происходит. Вот почему ламы присутствуют при смерти и напутствуют умирающих, поясняя, какие следующие ступени они должны пройти. В противном случае душа может остаться связанной с землей телесными желаниями. Задача священников – разорвать эти связи.
У нас довольно часто проводились службы, которые должны были помочь усопшим душам найти правильный путь. Тибетцы не испытывают никакого страха перед смертью, и все же определенные предосторожности облегчают переход души из земной жизни в другую. Души усопших необходимо направлять по предначертанному маршруту, руководя их сознанием. Службы отправляются в специальном храме в присутствии 300 монахов. В центре храма, в круге лицом к лицу, восседает группа из четырех-пяти лам-телепатов. Под песнопения монахов, которыми руководит отец-настоятель, они устанавливают и поддерживают телепатическую связь с блуждающей душой. Тибетские молитвы невозможно передать никаким переводом, но все же я попытаюсь дать читателю некоторое представление о них:
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи за чертой земли! Живые и мертвые живут в разных мирах. Где можно увидеть лица мертвых? Где можно услышать их голоса? Мы зажигаем первую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи! Горы тянутся к небесам, но не слышно ни звука. Легкий ветер рябит воду, и распускаются цветы. Птицы не улетают при вашем приближении. Не могут птицы видеть вас, не могут знать о вашем присутствии. Мы зажигаем вторую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает! Этот мир – мир иллюзий. Жизнь – не что иное, как сон. Все родившееся должно умереть. Только дорога Будды ведет к вечной жизни. Зажигается третья палочка ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, сильные мира сего, царившие в горах и над реками! Ваше царствование длилось мгновение, а стоны ваших народов никогда не прекращались. Потоки крови размывают землю, а от стонов угнетенных дрожит листва. Зажигается четвертая палочка ладана; пусть взывает она к теням королей и диктаторов и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, воины, вторгавшиеся в чужие страны, калечившие и убивавшие! Где теперь ваши армии? Земля стонет, и травами зарастают поля битв. Зажигается пятая палочка ладана; пусть взывает она к одиноким теням полководцев и правителей и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, художники и ученые, посвятившие свои жизни рисованию и писанию книг! Тщетно напрягали вы зрение, тщетно изводили краски и чернила. Вы совершенно забыты, и вашим душам предстоит снова та же дорога. Зажигается шестая палочка ладана; пусть взывает она к теням художников и писателей и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы, прекрасные девы и благородные женщины, чью молодость можно сравнить со свежим весенним утром. После объятий возлюбленных сердца ветшают. Приходит осень, ее сменяет зима. Деревья засыпают, цветы увядают, и от красоты остаются только скелеты. Зажигается седьмая палочка ладана; пусть взывает она к теням дев и благородных женщин, пусть указывает им дорогу от пут этого мира.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, нищие и воры, и вы, совершившие преступления против своих близких и не находящие теперь себе пристанища и покоя! Ваши души блуждают без помощи друга, и нет справедливости внутри вас. Зажигается восьмая палочка ладана; пусть взывает она к душам грешников, скитающихся в одиночестве.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, блудницы, развратницы ночи, вы, вовлекавшие в греховную связь мужчин и блуждающие сейчас в царстве теней! Зажигается девятая палочка ладана; пусть взывает она к теням блудниц, пусть укажет им путь и поможет разорвать их прежние связи и освободиться.
В тяжелом облаке ладана за позолоченными статуями пляшут живые тени от неустойчивого света масляных ламп. Напряжение нарастает. Сосредоточенные монахи-телепаты изо всех сил стараются поддержать контакт с теми, кто покинул этот мир, не освободившись от земных привязанностей.
Монахи в красно-коричневых платьях сидят рядом, друг против друга, вознося молитвы. Невидимые барабаны отбивают ритм человеческого сердца. Во всем храме, словно в живом человеческом теле, раздается урчание внутренних органов, бульканье жидкости, шум дыхания в легких… Церемония продолжается: даются наставления усопшим душам. Ритмы телесных звуков и шумов меняются, постепенно замедляются. Наконец душа покидает тело: шорох, подавленный хрип – и тишина. Тишина наступает со смертью.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34
Миновав Кунду Линг, слева мы увидели дорогу, которая вела к Железной Горе. Я с интересом разглядывал скульптуры из цветного камня, тянувшиеся по одну сторону дороги. Но день клонился к закату, и нельзя больше было терять времени. Покачиваясь в седле, я размышлял о сборщиках трав. Один раз в год монахи из Шакпори направляются в горы за травами, которые затем сушат и складывают в непроницаемые мешки. Там, в горах, кроются огромные лекарственные богатства. Фактически, очень немногие люди побывали в высоких горах, где встречаются столь странные вещи, что о них нельзя рассказать. Что ж, в этом году я не поеду, но я буду хорошо учиться, и лама Мингьяр Дондуп возьмет меня в такую экспедицию, когда я буду готов! Астрологи предсказали, что экзамен на траппу я сдам с первой попытки; но я знал, что мне предстоит серьезно поработать: предсказание сбудется, если я и сам хорошенько постараюсь. Мой уровень умственного развития соответствовал по меньшей мере восемнадцатилетнему возрасту, и я, как обычно, постоянно находился среди старших парней. И рассчитывать приходилось только на собственные силы.
ГЛАВА 10 ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ ВЕРЫ
Быть может, читателю интересно будет узнать некоторые особенности нашего мировосприятия.
Наша религия – это разновидность буддизма, но у нее нет своего названия. Для нас она – просто Религия. Мы называем «своими» тех, кто разделяет нашу веру, и «чужими» всех остальных. Наиболее близкое и известное на Западе слово, которым можно определить нашу религию, – ламаизм. Ламаизм отличается от буддизма тем, что зиждется на надежде и вере в будущее, в то время как в основе буддизма, по нашим понятиям, лежат отчаяние и безнадежность. Мы не верим в существование всемогущего отца, который наблюдает за всем миром и всех оберегает.
Многие сведущие специалисты предпринимали попытки толковать нашу религию. Подавляющее большинство их предавали ее анафеме, поскольку собственная вера делала их слепыми и они критиковали все, что не совпадало с их точкой зрения. Некоторые даже называли нашу веру «сатанинской», потому что наши обычаи казались им странными и чуждыми. Многие европейцы формировали свое мнение либо на основе устных былей и небылиц, либо на основе написанного своими же согражданами. И лишь ничтожному меньшинству из них, вероятно, приходилось изучать нашу религию, и то в течение нескольких дней, после чего они обретали уверенность, что способны понять всё и писать книги обо всем, трактуя и объясняя по-своему то, что смогли открыть и понять самые образованные из наших мудрецов ценой великого труда и раздумий в течение всей жизни.
Представьте себе на минутку некоего «просвещенного» буддиста или индуиста, полиставшего часок-другой Библию и готового объяснить все тонкости христианского учения! Ни один из подобных «специалистов» по ламаизму не пожил в ламаистском монастыре в качестве монаха, начиная с детского возраста, не изучил досконально наши Священные книги. Они тщательно хранятся у нас и не попадают в руки тех, кто желает обрести дешевое спасение быстрым и легким путем. Те, кто ищет утешения в определенном ритуале или в какой-либо форме самовнушения, могут получить такую книгу, если она действительно способна им помочь. Но они не постигают Внутренней Реальности – для них это только детские иллюзии. Некоторые утешают себя: вот, мы совершаем грех за грехом, но, когда угрызения совести станут слишком сильными, мы пойдем в ближайший храм, принесем хорошие подношения, и боги тут же отпустят нам все грехи и все простят. И можно будет грешить снова. Действительно, есть Бог, есть Высшая Сущность. И не так важно, какое имя вы дадите Ему. Бог – это реальность.
Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости. Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справедливости, не может явить милость одному и отказать в ней другому – это значило бы отрицание самого принципа справедливости. Вымаливать прощение или милость, обещая взамен золото в случае принятия молитвы, – не будет ли это означать, что молитва идет тем выше, чем дороже подношение, что Бог беден и его можно подкупить?
Человек может явить милость человеку, но только в редких случаях; Высшая Сущность может явить только справедливость. Наши души бессмертны. Наша молитва «Ом! Мани падме хум!», начертанная выше, буквально переводится: «Приветствую Сокровища Лотоса!» Но мы понимаем это гораздо глубже: «Приветствую сверх-Я Человека!» Смерти нет. Как мы снимаем с себя одежду с наступлением вечера, так и душа освобождается от тела во время сна. Как мы выбрасываем старые изношенные одежды, так и душа поступает со старым, одряхлевшим телом. Смерть – это рождение. Умереть – значит родиться в другой жизни. Душа человека вечна. Физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, которую душа должна выполнить, находясь на земле. Внешние данные физического тела не играют роли. Вся суть заключается в душе. Великий пророк может родиться бедняком – а как еще он сможет лучше познать степень человеческого милосердия? Тот, кто прожил предыдущую жизнь в грехе, может родиться богачом – будет ли он и в этом случае совершать прежние ошибки, если уже нет той нищеты, которая толкала его к преступлениям?
Под «Колесом Жизни» мы понимаем цикл: рождение – жизнь – смерть – возвращение в духовное состояние и, спустя определенное время, возрождение при различных условиях и обстоятельствах. Что это за условия и обстоятельства? Человек может страдать всю свою жизнь на земле, но это вовсе не означает, что его предыдущая жизнь была неправедной. Переживания и страдания могут послужить лучшим и быстрейшим средством для понимания определенных вещей. Не чьи-то рассказы, а личный опыт человека – лучший его учитель! Человек, совершивший самоубийство, может быть возвращен на землю доживать свои годы, но отсюда не следует, что, например, все люди, умершие в молодости или детстве, – самоубийцы. «Колесо Жизни» – одно для всех: для нищих и богатых, мужчин и женщин, людей, пышущих здоровьем, и немощных, белых и цветных. Конечно, «Колесо Жизни» – это символ, но символ достаточно серьезный для всех тех, у кого недостало времени заняться изучением этих проблем. Невозможно в одной или двух главах представить концепцию нашей веры. «Канджур» – тибетское Священное Писание – включает в себя более ста книг, но и они не полностью раскрывают весь предмет. Есть у нас и другие книги, о которых знают только Посвященные и которые хранятся в монастырях, изолированных от остального мира.
С давних времен восточные люди знали о существовании оккультных сил и законов, как знали и то, что эти силы и законы естественны. Наши ученые никогда не отрицали их на том основании, что, мол, их нельзя взвесить или проверить на действие кислот. Напротив, они старались постичь их и научиться ими пользоваться и управлять. Например, их не столько привлекал сам механизм ясновидения, сколько его результаты. Многие не верят в реальность ясновидения: попробуйте убедить слепого от рождения, что люди видят. Он будет считать, что видение невозможно, так как сам он никогда не видел. Как доказать слепому, что можно видеть предметы на расстоянии, не вступая с ними ни в какой контакт? (Ведь слепой должен обязательно ощупать предмет.)
Тело человека купается в многоцветной ауре. Опытные специалисты по интенсивности ее свечения, яркости красок могут определить состояние здоровья человека, судить о его характере и уровне развития. Аура – это радиация внутренней жизненной силы, светового потока от эго, или души. Голова человека окружена световым нимбом, производным той же силы. После смерти свет затухает: душа покидает тело и держит путь к новой фазе своего существования. Она становится тенью и как бы плывет – грубый удар смерти, при котором она высвобождается из физического тела, оглушает ее. Возможно, в первые минуты она не совсем отчетливо понимает, что с ней происходит. Вот почему ламы присутствуют при смерти и напутствуют умирающих, поясняя, какие следующие ступени они должны пройти. В противном случае душа может остаться связанной с землей телесными желаниями. Задача священников – разорвать эти связи.
У нас довольно часто проводились службы, которые должны были помочь усопшим душам найти правильный путь. Тибетцы не испытывают никакого страха перед смертью, и все же определенные предосторожности облегчают переход души из земной жизни в другую. Души усопших необходимо направлять по предначертанному маршруту, руководя их сознанием. Службы отправляются в специальном храме в присутствии 300 монахов. В центре храма, в круге лицом к лицу, восседает группа из четырех-пяти лам-телепатов. Под песнопения монахов, которыми руководит отец-настоятель, они устанавливают и поддерживают телепатическую связь с блуждающей душой. Тибетские молитвы невозможно передать никаким переводом, но все же я попытаюсь дать читателю некоторое представление о них:
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи за чертой земли! Живые и мертвые живут в разных мирах. Где можно увидеть лица мертвых? Где можно услышать их голоса? Мы зажигаем первую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает без помощи! Горы тянутся к небесам, но не слышно ни звука. Легкий ветер рябит воду, и распускаются цветы. Птицы не улетают при вашем приближении. Не могут птицы видеть вас, не могут знать о вашем присутствии. Мы зажигаем вторую палочку ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, кто блуждает! Этот мир – мир иллюзий. Жизнь – не что иное, как сон. Все родившееся должно умереть. Только дорога Будды ведет к вечной жизни. Зажигается третья палочка ладана; пусть взывает она к заблудшей душе и указывает ей путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, сильные мира сего, царившие в горах и над реками! Ваше царствование длилось мгновение, а стоны ваших народов никогда не прекращались. Потоки крови размывают землю, а от стонов угнетенных дрожит листва. Зажигается четвертая палочка ладана; пусть взывает она к теням королей и диктаторов и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, воины, вторгавшиеся в чужие страны, калечившие и убивавшие! Где теперь ваши армии? Земля стонет, и травами зарастают поля битв. Зажигается пятая палочка ладана; пусть взывает она к одиноким теням полководцев и правителей и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, художники и ученые, посвятившие свои жизни рисованию и писанию книг! Тщетно напрягали вы зрение, тщетно изводили краски и чернила. Вы совершенно забыты, и вашим душам предстоит снова та же дорога. Зажигается шестая палочка ладана; пусть взывает она к теням художников и писателей и указывает им путь.
– Слушайте голоса наших душ, вы, прекрасные девы и благородные женщины, чью молодость можно сравнить со свежим весенним утром. После объятий возлюбленных сердца ветшают. Приходит осень, ее сменяет зима. Деревья засыпают, цветы увядают, и от красоты остаются только скелеты. Зажигается седьмая палочка ладана; пусть взывает она к теням дев и благородных женщин, пусть указывает им дорогу от пут этого мира.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, нищие и воры, и вы, совершившие преступления против своих близких и не находящие теперь себе пристанища и покоя! Ваши души блуждают без помощи друга, и нет справедливости внутри вас. Зажигается восьмая палочка ладана; пусть взывает она к душам грешников, скитающихся в одиночестве.
– Слушайте голоса наших душ, вы все, блудницы, развратницы ночи, вы, вовлекавшие в греховную связь мужчин и блуждающие сейчас в царстве теней! Зажигается девятая палочка ладана; пусть взывает она к теням блудниц, пусть укажет им путь и поможет разорвать их прежние связи и освободиться.
В тяжелом облаке ладана за позолоченными статуями пляшут живые тени от неустойчивого света масляных ламп. Напряжение нарастает. Сосредоточенные монахи-телепаты изо всех сил стараются поддержать контакт с теми, кто покинул этот мир, не освободившись от земных привязанностей.
Монахи в красно-коричневых платьях сидят рядом, друг против друга, вознося молитвы. Невидимые барабаны отбивают ритм человеческого сердца. Во всем храме, словно в живом человеческом теле, раздается урчание внутренних органов, бульканье жидкости, шум дыхания в легких… Церемония продолжается: даются наставления усопшим душам. Ритмы телесных звуков и шумов меняются, постепенно замедляются. Наконец душа покидает тело: шорох, подавленный хрип – и тишина. Тишина наступает со смертью.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34