В нем находим мы
прибежище. Затем находим мы прибежище в учении, которое дает Будда, в
Дхарме с помощью практики. Если мы хотим затем быстро и точно сформировать
для себя правильное представление, то обращаемся уже к ламе. Он дает нам
тепло, которое расплавляет в нас одиночество, дает вдохновение, благодаря
которому мы приводим наши души к полному расцвету, и в конце концов мы
получаем защиту, поддерживающую нас, сильно и быстро нас развивающую; мы
присоединяемся к силе махакалы.
После этого переходим к Нендро. Я знаю, был один рано умерший Ринпоче
в Америке, который сажал людей в Ганг без Нендро; подобный случай
наблюдался в Тибете приблизительно 100 лет назад. Но все мастера
медитации, которых мы знаем, к примеру, Кармапа, Калу Ринпоче, Тхрангу
Ринпоче или Тенга Ринпоче считали Нендро базисом алмазного пути.
Дальнейший путь прост, но начинающий его с одной только наполненной
четвертью бака, останется когда-нибудь на трассе. Сначала очищают тело,
речь и душу с помощью простираний, очищения и мантр, затем ощущают широту
внутреннего мира путем жертвоприношений мандале, и, наконец, принимают
благословение линии с помощью Гуру-йоги. Нендро стоит у истоков как пути
Майтрипы, так и пути Наропы, но затем разбивается: путь Наропы идет дальше
для того, чтобы трансформироваться в световую форму энергии, часто
представляемую в виде танцующей огненной женщины. Узнают внутреннее
расположение энергетических каналов и раскрывают тайны жизни. Следующий
шаг состоит из шести учений, которые активизируют всю внутреннюю энергию.
Когда группа исследователей из Йельского университета пришла весной 1988
года к Далаи ламе для того, чтобы изучить на практике результаты тибетской
медитации, он их послал в Румтек, где Бокар Тулку нашел для них время. В
ближайшее время появятся их отчеты на Западе, но я могу уже сейчас
сказать, что люди сначала не поверили своим электродам и измерительной
аппаратуре. Когда мы вкратце затем беседовали с Бокаром Тулку в Бодх Гая,
он сказал с ангельской улыбкой: " Я обратился просто к Кармапе, благодаря
этому все произошло".
"Третье посвящение в тайну" на пути Наропы начинается с нашей
сексуальной энергии, где благодаря полному овладению средствами и методами
можно достичь быстрого просветления; и здесь самостоятельно в Махамудру
входят пространство-радость- впечатление. Это путь Наропы.
Путь Майтрипы начинается также с Нендро, и затем практикуют Схину.
Это есть средство к спокойствию и прочности души; по схине затем приходит
Лхагтхонг - состояние ясного понимания. Оба рассматривают Махамудру, как
идеологию и цель всего пути. Этот путь можно практиковать с или без
Йидама.
Есть два различных способа осуществления Махамудры. Один из них -
"Одношаговый путь" большого совершенствования, где все различается просто:
все чисты, все существа будды, все является свободным отражением души.
Этот путь ведет в тупик. Это то же самое, что сидеть перед белой стеной.
Положительного эффекта здесь недостаточно много можно нечаянно заснуть и
выстроить "белую стену эффекта" вместо алмазного света в душе.
В другом случае четыре ступени пути в Махамудру: первая ступень есть
пища для души. Идет фактическое услаждение. Остается только
сконцентрироваться на том, что есть. Результатом является вторая ступень.
Не будет больше искусственности, нельзя станет притворяться. Третья
ступень состоит в том, что все обретает свой вкус.Здесь имеет значение
происхождение вкуса. В конце концов, мы будем сосредоточивать все усилия в
сфере не медитации, на всем подходящем,каким оно является. Это есть путь
четырех сфер и в этом превосходство и совершенство шагов.
Комментарии к тексту
Махамудры
3 Кармапы Рангджунга Дорже

Текст есть пожелание-молитва, в которой Кармапа показывает различные
состояния души, для того чтобы мы могли принять участие в ее познании на
собственном опыте. Я буду читать отдельные стихи, которые привезла Ханна
из Тибета и перевела в Дании, и ниже комментировать. Мы начинаем:
"Вас, ламы, Йидам и защитники - сферы силы, вас добывающие победу
Будде, и вас, дети бодхисаттвы 10 направлений и 3 времен сердечно
благодарю и даю Вам благословение, чтобы наше желание выполнилось так, как
мы его создаем".
Для того чтобы что-то посадить, мы должны возделать поле. Мы имеем
плодородную землю, семена, солнце и дождь: мы совместно создаем лучшие
условия для совершенства. Они здесь не принадлежат Будде, дхарме, сангхе -
внешнему убежищу трех драгоценностей, а ламе, Йидаму, защитнику -
внутреннему убежищу трех корней, из которых идет наше развитие. Сферы силы
упоминаются потому, что они постоянно окружают Будду, как световой дворец,
с лучами во всех направлениях, хотя они невидимы. Почему мы называем их
добывающими победу Будде? Так как они устранили все беспокоящие чувства.
Хотя их убивает ярый враг, они все равно становятся многочисленнее, так
как сдерживают агрессию, которая от нас передается в мир. Но кто
преодолеет у себя самостоятельно гнев, не имеет больше повода для
отрицательных чувств; гневающиеся люди должны поступать подругому: идти и
очищаться от гнева.Они называются добывающими победу Будде, так как не
имеют никаких беспокойств. Дети бодхисаттвы много спекулируют на различии
между Буддой и бодхисаттвой, и можно практически это рассмотреть так:
Будда показывает цель, в то время как бодхисаттва - путь к цели. Наконец,
мы вспоминаем о том, что стремление к лучшему должно быть всегда.
Следующий стих затрагивает нас поэтически:
"Снизошла со снежной горы совершенно чистая мысль; неизмерима суть;
может река хороших поступков, незагрязненная представлением третьей части,
впадать в океан четвертого буддо-состояния."
Картина ясна, но Кармапа применил слово необычной трудности, а именно
"загрязненный". Если говорит кто-нибудь такой же, как он, чья душа
сильнее, что-то отрицательное это плохо. Кто силен, тот должен быть
дружелюбен, так как сила, оборачиваемая против чего-либо, наносит большой
урон. Слово "загрязненный" прямо намекает на отделение от испытателя,
испытания и пространства, от субъекта, объекта и поступка. Если мы говорим
"несмотря на" вместо "как, так и", мы будем опять находиться в бедственном
положении, где нам чего-то не хватает или мы ранимо реагируем на что-то.
Из этого незнания, которое позволяет познать нам пространство как
отделение, а не как объединение, связывающее нас, возникает чувство
беспокойства, смешанные мысли, слова и дела и следуют плохие поступки,
которые мы воспринимаем как горе. Это разделение на субъект, объект и
поступок, выпадение из целостности, называют загрязнением.
Четыре буддо состояния:
первое есть пространство одинакового всевидения, одинакового
потенциала (Дхармакая). Второе есть свободная игра пространства,
равновеликая радость (Самбхогакая), и третье есть активное, наполненное
любовью дело (Нирманакая). Состояние истины можно сравнить с влажностью
воздуха в пространстве: она существует как информация, но не видна;
состояние радости - с тучей, которая приходит и проходит, и полное любви
состояние - с дождем, от которого все взрастает. Четвертое состояние
(Свабхавикакая) означает, что все H2O - таким образом вода, все имеет эту
пищу. Это познание и есть буддо-состояние.
Следующий стих содержит пожелание для нашей собственной безопасности:
"До тех пор, пока это происходит, можем мы во все периоды жизни, от
одного рождения до следующего, слышать не один раз шум зла или горя, но мы
узнаем океан лучистой радости и доброты".
Это не нуждается в комментарии. Мы все можем достигнуть сферы кармы,
где она идет вверх.
Затем приходит буддистское основное знание, которое мы часто слышим:
чтобы убежала из нашей души тяжелая звериная привычка, нуждается она, с
одной стороны, в каротеле (сорт моркови) перед носом, а с другой - в
хлысте сзади. Кармапа об этом говорит так:
"Если мы осуществили свободное и благоприятное рождение, драгоценна
человеческая жизнь с доверием, усердием и мудростью: Следуя наставлениям
духовного учителя и принимая его важнейшие поучения, мы можем практиковать
после благородное учение без затруднений во все последующие периоды
жизни".
Это означает, что должны совпасть различные условия для того, чтобы
мы могли сейчас принять в круговую силу Кармапы освобожденное учение.
Восемь отрицательных условий не должны довлеть; нам следует помнить, кроме
того, пять условий от других и пять от нас самих (см.литературный
указатель: Оле Нидал, Нендро 3 и 4). Таким образом, перед нами - рождение
людей, которое само по себе весьма ценно, так как ему свойственны доверие,
усердие и мудрость. Когда мы слышим такое слово, как доверие, мы не
опасаемся, что будут требовать от нас "веру". Только сумасшедший не
продвинется быстро вперед. Кроме того, можно использовать опыт других
людей и таким образом затрачивать меньше усилий. Но необходимо прилежание;
тем самым люди станут не только более зрелее,но также умнее и разовьют
мудрость, иначе побегут друг за другом от одного ламы к следующему или
даже к Свами. Все вроде бы хорошо и душевно, все от Бога, но почему-то, в
итоге, голова, как водяной арбуз, а сердце, как лесной орех. Крайне
необходима мудрость, которая может различить и показать, на что следует
обратить внимание до тех пор, пока нельзя определять на практике. Но ни
одна сирена не зазвучит в нашей душе, подлинное развитие будет невозможно,
если что-то будет преподнесено, как смесь сентиментальностей или только
душевновременного соответствия. У духовного учителя мы берем прежде всего
то, что указывает прямо на душу. Добро и зло - об этом мы может слышать
также что-то от других, но что душа свободна, чиста и без границ- это
должно быть показано. Истинным учителем будет тот, который держит перед
нами чистым зеркало души до тех пор, пока мы не очистим сознание.
Пятый стих содержит всеобщее буддистское знание:
"Cлушание наставления снимает с нас покров незнания, обдумывание
устного пояснения рассеивает темноту дважды, свет, который возникает
благодаря медитации, просветляет природу души. Она становится яснее и
может усилить свет этих трех мудростей".
Кармапа говорит о трех условиях для осуществления нашей практики.
Первое предоставляет возможность получить правильную информацию, второе -
урегулировать вопросы и сомнения и третье - получить медитацию, благодаря
которой все узнаваемо полностью. Все три получить довольно трудно. Имеются
культуры, как, например, китайская, в которой люди охотно хотят следовать
этому морально или экономически. Они идут на прекрасную Пуджу, получают
посвящение в тайну или благословение для сына, денег или долгой жизни. Но
они не задают вопросы. Они также не следуют дающимся разъяснениям, так как
это заставит изменить их свой образ мышления, а это им неинтересно. Кроме
того, они полагают, что для того, чтобы медитировать, следует носить тогу
и считать любимые деньги: этим, по их мнению, и занимаются монахи.
Мы на Западе рассуждаем: я провел 20 лет в школе и университете,
может быть даже по два года в каждом классе, я знаю сейчас все и больше не
нуждаюсь ни в каких наставлениях. Мы думаем, что не нуждаемся в слушаниях
и наставлениях. Но это не так. Другие группы хотят дискутировать обо всем
даже в то время, когда пиво переполняет их кружки. Таких примеров
ограниченного состояния имеется предостаточно, но только объединяя все
предпосылки, можно ощутить внутренний свет, благодаря которому исчезнут
все трудности.
Следующий стих довольно важный, он содержит основу буддистской
теории. Как вы увидите, руководящее слово здесь "беспредельность":
"Мы можем встретить безошибочное учение, которое есть основа обеих
истин, которое свободно от крайностей материализма и нигилизма и благодаря
своему высочайшему предназначению свободно от одобрения и отрицания,
достигает цели, не пребывает ни в мировом пространстве, ни в состоянии
полного покоя".
Здесь содержится много зашифрованных слов. Почему учение
безошибочное? Так как оно ведет к цели, приносит освобождение и
просветление. Обе истины есть, с одной стороны, абсолютные: свобода,
ясность, неограниченность души,а с другой стороны - относительные. Если
человек знает только, к какой цели стремится, но не имеет никаких средств
для осуществления цели, то он является пустым теоретиком.
1 2 3 4 5