смысл противопоставления. Поиск истины в классической философии и поиск выбора в экзистенциализме. Рассмотрим понимание Бога с позиции экзистенциализма. Начнем с вопроса о том, что это вообще такое.
Определяющим в новой философии выступает понятие экзистенция, то есть существование. Какое же понятие было противоположным ему в старой, классической философии, то есть что там рассматривалось как центральное понятие? Классическая философия рассматривает "сущность", "эссенцию". На иврите это представление выражается словами "киюм" (существование, экзистенция) и "маhут" (сущность, эссенция).
B чем смысл этого противопоставления? Классическая философия рассматривала "нечто", что является как бы объективной сущностью мира ("каков мир на самом деле"), в отрыве от конкретного частного существования. В центре рассмотрения классической философии находится некая объективно существующая истина. В новой экзистенциальной философии такой объективной истины нет. Истина, вместо того, чтобы быть объективной, стала полисубъективной, то есть истина - это набор субъективных истин, а не некая объективная вещь. В классической философии считалось, что философия рассматривает не меня и не кого-то конкретного, а некую сущность, то есть некоторую объективность, которая существует независимо от конкретного того или иного существования. Сущность прежде всего объективна, и поэтому первейшая вещь, которая рассматривалась, это понятие истины. Философия искала эту самую истину. Экзистенциальная же философия эту объективную истину не ищет, она ищет выбор, то есть выбор как мое индивидуальное решение.
(B чем-то здесь есть определенная, хотя и неоднозначная параллель с1квантовой физикой, в которой уже установленной научной концепцией является положение о том, что экспериментатор в процессе эксперимента оказывает влияние на тот объект, который изучает; что, делая наблюдения, мы на самом деле вмешиваемся в мир, и поэтому даже в физике мы вообще не можем рассматривать никакой "чисто объективной" картины мира, которая существовала бы в отрыве от нашего наблюдения - влияния на нее.).
4.2. Индивидуальность истины в экзистенциальной философии
Индивидуальный выбор. Итак, для классической философии истина объективна, едина для всех, а для экзистенциальной философии истина индивидуальна, полисубъективна. Пока истина была едина, о ней можно было спорить. Можно было спорить, Бог на самом деле это высший разум, или же мир возник как результат Божественной эманации. В споре между рационалистом и мистиком предполагалось, что кто-то из них прав. Однако само понятие "Кто из них прав?" - это понятие классической философии.
B современной экзистенциальной философии бессмыслен сам вопрос "Кто из них прав?". Осмыслен совсем иной вопрос: "Какой точки зрения я хочу придерживаться?". Если в классической философии был осмысленным вопрос, кто прав рационалисты или мистики и кто из них ошибается, то в экзистенциальной философии вопрос другой: "Что я хочу, как я выбираю, что я решил?". А не вопрос "какова объективная реальность", потому что объективная реальность перестала быть предметом рассмотрения, она потеряла свою объективность, реальность стала индивидуальным выбором. И в этом замена "сущности", "эссенции" на мою, индивидуальную экзистенцию. Экзистенция - моя, индивидуальная. В центре экзистенциальной философии стоит индивидуальный человеческий выбор, мой выбор. Не "какова объективная истина", а "что я решил". Тем самым, экзистенциалист не сможет быть ни классическим мистиком, ни классическим рационалистом, хотя он может во многом или даже во всем выбирать то или другое, не потому, что "так есть на самом деле", а потому что "я так хочу, так выбираю". "Доказательства правильности" уступают место объяснению причин (зачастую во многом субъективным!) выбора той или иной позиции.
Рассмотрим важный пример проявления вокруг нас философии экзистенциализма. Известно явление: что любая концепция для того, чтобы стать понятой в обществе, стать принятой, стать нормой общества, - должна пройти через три поколения. Так вот, от возникновения экзистенциализма (конец 19 - начало 20 в.) три поколения уже прошло. Поэтому сегодня в некотором смысле всякая домохозяйка - экзистенциалист. Это можно совершенно элементарно показать. А именно: представьте себе, что вас приглашают на лекцию, где доказательство того, что иудаизм - это правильная религия. Кто-нибудь пойдет слушать такую лекцию? Конечно же, нет. Если кто-нибудь начинает втолковывать и доказывать вам, что какая-нибудь религия или философия это - правильная религия или философия, то первое ваше желание это уйти от него подальше. Но если будет лекция или передача "Как и почему я пришел к иудаизму", то многие будут ее смотреть или слушать.
Совершенно понятно, почему так происходит. Нас действительно, да интересует чужой выбор, ибо мы соотносим его с собой, но и абсолютно не интересует "объективная истина" в философии и религии, ибо мы не верим, что таковая существует.
4.3. Различие между классическим и экзистенциалистским обоснованиями религии
Рассмотрим с экзистенциальных сегодняшних позиций такой типичный средневековый классический труд, как "Кузари" р. Иеhуды hа-Леви. Это и сегодня вполне изучаемая, живая книга. И при этом в ней мы находим "доказательства" того, что еврейская религия правильна. Например, такой довод. Невозможно было бы убедить весь народ, что их предки, все вместе, приняли Тору, если бы этого не было на самом деле и родители не рассказывали бы об этом своим детям. (T. е. невозможно было бы убедить народ, что он получил Тору, если бы этого не было.)
При всем моем уважении к "Кузарям" как к великой ценности еврейской культуры, все же рассматривать приводимые в ней доводы как действительно доказательства, сегодня, честно говоря, просто смешно. Эти попытки доказательства правильности иудаизма интересны в виде памятника, но, в общем-то, невозможно себе представить, чтобы на современного человека такая вещь действовала. Все эти рациональные доказательства никоим образом не могут сегодня считаться доказательствами. Ведь нам сегодня понятно, что на все эти рациональные доводы можно с легкостью привести сто доводов в другую, противоположную сторону. На любой довод в защиту религии, о правильности и сохранении еврейской традиции можно прекрасно привести много обратных доводов в пользу того, что традиция, наоборот, никак не могла сохраниться точной и правильной. Но все эти доводы сегодня никого не волнуют, потому что всем понятно, что на всякий довод можно привести контрдовод. И на все доводы р. Иеhуды hа-Леви о том, почему еврейская традиция правильна, что не мог народ поверить во что-то, если бы ему действительно его родители не рассказали, - мы прекрасно можем привести случаи из европейской истории последнего времени, когда весь какой-нибудь народ смогли оболванить, и он прекрасно без всяких сложностей во что-то поверил. Все рассуждения о том, что "весь народ, если бы он не стоял на горе Синай, как же он мог бы поверить" - не могут никак быть приняты в виде доказательства.
При этом, конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что эти идеи р. Иеhуды hа-Леви неправильны! Наоборот, отличие иудаизма от других религий, состоящее в том, что в других религиях начальным этапом ее принятия является только один человек и его небольшое окружение, а в иудаизме начало религии это откровение, полученное на горе Синай всем многомиллионным народом. Это очень интересное соображение. Можно интересно проанализировать на этом примере отличия иудаизма от других религий, но это не может являться доказательством правильности иудаизма!
Нормальный экзистенциальный подход 20 в., подход, который мы находим, например, у Франца Розенцвайга, таков: "Почему иудаизм правилен? Почему надо соблюдать мицвот?" Ответ (отметим, что в иудаизме Ф. Розенцвайг - это первый яркий экзистенциалист) таков: "Тора истинна и надо соблюдать мицвот, потому что я так выбираю". Да, мицвот даны нам в Торе, Но это не является доказательством их истинности. Доказательств, что это все верно передано нам от Бога, у меня нет. А почему же я считаю, что это правильно и почему я это соблюдаю? Потому что я так выбираю. Это мое, я так хочу.
Подобная экзистенциалистская установка является, как мне представляется, единственно возможной в 20 в. Любая другая, как мне кажется, выглядит просто смешно.
И при этом следует отметить, что на самом-то деле, в абсолютном большинстве наших кардинальных решений мы действуем именно так - на основе выбора, а не на основе истины. Спрашивается: почему ты женился так, а не по-другому? Дико будет представить себе человека, который перед тем, как решить жениться, хочет сначала обязательно найти доказательства того, что именно тот или иной выбор является правильным. Все нормальные ответы сводятся к тому, что так я решил, так это мне кажется разумным, я так хочу. 3десь нет идеи доказывать, что так жениться - правильно. Подобный же подход проводится к любому религиозно-философскому вопросу.
Впрочем, экзистенциализм не исчерпывается понятием "что я хочу, то и выбираю". Дело не только в этом, это слишком слабая формулировка. Экзистенциализм означает следующее: я определяю истину в мире путем своего выбора этой истины. Следует особо подчеркнуть, что экзистенциализм утверждает, что я выбираю не только за себя, но и за мир в целом. Выбирая для себя, я выбираю для всех, - именно потому, что наша коллективная истина является не чем иным, как полисубъективной, то есть набором наших выборов. Поэтому, осуществляя свой выбор, я, если хотите, навязываю его всему человечеству.
4.4. Вновь преобладание диалога с Богом над рефлексией
Теперь рассмотрим характеристики иудаизма в эпоху экзистенциализма. В религиозном экзистенциализме уменьшается рефлексия, и увеличивается диалог. На уровне средневекового восприятия, как мы помним, диалог был уменьшен по сравнению с ТаНаХом, а увеличилась рефлексия. В экзистенциализме, наоборот, рефлексия постепенно отодвигается на второй план и все больше увеличивается значение диалога. Поэтому, опять-таки, мы в чем-то возвращаемся к определению Бога, как "Того, с Кем ведут диалог". (Показательна в этом смысле книга M. Бубера "Я и Ты". Иными словами, мы наблюдаем возврат от попытки рефлекторного описания к попытке прямого ощущения Бога.
Итак, ответ на вопрос о том, что такое Бог на экзистенциальном уровне будет уже не таким, как вопрос, что такое Бог на уровне средневековой философии. Ответ будет следующий: "Это Тот, с Кем я веду диалог, с Кем я общаюсь через пространство мира". И уже понятие диалога займет более высокое место, чем рефлексия.
5. КОНЦЕПЦИЯ Р.КУКА О РАЗВИТИИ ВОСПРИЯТИЯ БОЖЕСТВЕННОСТИ. ТРИ УРОВНЯ ВОСПРИЯТИЯ: ИНСТИНКТ, РЕФЛЕКСИЯ, ИНТУИЦИЯ
Рав Кук пишет о развитии "образа Бога у человека" примерно следующее. У нас имеются как бы три стадии. На первой стадии человек воспринимал Бога непосредственно, и поэтому это было очень важным, это было сильным, но это было детским. Когда человек взрослеет, то он не может продолжать воспринимать Бога непосредственно, как он не может залезть в шкуру ребенка, ибо он уже взрослый, и он не может не задать себе рефлекторных вопросов. Это было бы обманом самого себя - выставлять наивную веру вместо тех рефлекторных вопросов, которые у него есть. И поэтому второй стадией является стадия рефлексии, когда происходит некоторое отдаление от контакта с Богом. Однако на третьей стадии человечество достигает интеграции между, с одной стороны, наличием вопросов и рефлексии, а с другой стороны первенством диалога и непосредственного восприятия, по сравнению с чистой рефлексией. Поэтому восприятие Бога на более высокой стадии проходит через некоторый минимум, временный спуск.
Итак, человеческое познание Бога проходит три стадии: первая стадия уровень инстинкта, вторая стадия - уровень рефлексии, а третья стадия уровень интуиции. В конечном счете человек поднимается на уровень интуиции, когда опять есть прямой диалог, начиная с уровня инстинкта. Уровень рефлексии выше уровня инстинкта, но он в чем-то от Бога немножко удаляется, однако если он не удалится, он не сможет продвинуться. И поэтому он проходит через некоторую низину теоретизированной философии, для того чтобы потом смочь интуитивно постигать Бога на более высоком уровне.
Это элемент модели истории человечества в восприятии рава Кука. Вся вообще философия рава Кука - это модель развития человечества. Одним из ее элементов является развитие в восприятии Божественности.
6. АТЕИЗМ КАК ПОЗИТИВНЫЙ ФАКТОР В УЛУЧШЕНИИ НАШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БОЖЕСТВЕННОМ
Эта тема подробно рассмотрена в статье р. Файермана, отрывок из которой мы приводим ниже
6.1. Разрушение атеизмом примитивных форм религии (конкретизации Божественного)
Предлагаю рассмотреть вопрос о положительном значении влияния атеизма на религию.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23
Определяющим в новой философии выступает понятие экзистенция, то есть существование. Какое же понятие было противоположным ему в старой, классической философии, то есть что там рассматривалось как центральное понятие? Классическая философия рассматривает "сущность", "эссенцию". На иврите это представление выражается словами "киюм" (существование, экзистенция) и "маhут" (сущность, эссенция).
B чем смысл этого противопоставления? Классическая философия рассматривала "нечто", что является как бы объективной сущностью мира ("каков мир на самом деле"), в отрыве от конкретного частного существования. В центре рассмотрения классической философии находится некая объективно существующая истина. В новой экзистенциальной философии такой объективной истины нет. Истина, вместо того, чтобы быть объективной, стала полисубъективной, то есть истина - это набор субъективных истин, а не некая объективная вещь. В классической философии считалось, что философия рассматривает не меня и не кого-то конкретного, а некую сущность, то есть некоторую объективность, которая существует независимо от конкретного того или иного существования. Сущность прежде всего объективна, и поэтому первейшая вещь, которая рассматривалась, это понятие истины. Философия искала эту самую истину. Экзистенциальная же философия эту объективную истину не ищет, она ищет выбор, то есть выбор как мое индивидуальное решение.
(B чем-то здесь есть определенная, хотя и неоднозначная параллель с1квантовой физикой, в которой уже установленной научной концепцией является положение о том, что экспериментатор в процессе эксперимента оказывает влияние на тот объект, который изучает; что, делая наблюдения, мы на самом деле вмешиваемся в мир, и поэтому даже в физике мы вообще не можем рассматривать никакой "чисто объективной" картины мира, которая существовала бы в отрыве от нашего наблюдения - влияния на нее.).
4.2. Индивидуальность истины в экзистенциальной философии
Индивидуальный выбор. Итак, для классической философии истина объективна, едина для всех, а для экзистенциальной философии истина индивидуальна, полисубъективна. Пока истина была едина, о ней можно было спорить. Можно было спорить, Бог на самом деле это высший разум, или же мир возник как результат Божественной эманации. В споре между рационалистом и мистиком предполагалось, что кто-то из них прав. Однако само понятие "Кто из них прав?" - это понятие классической философии.
B современной экзистенциальной философии бессмыслен сам вопрос "Кто из них прав?". Осмыслен совсем иной вопрос: "Какой точки зрения я хочу придерживаться?". Если в классической философии был осмысленным вопрос, кто прав рационалисты или мистики и кто из них ошибается, то в экзистенциальной философии вопрос другой: "Что я хочу, как я выбираю, что я решил?". А не вопрос "какова объективная реальность", потому что объективная реальность перестала быть предметом рассмотрения, она потеряла свою объективность, реальность стала индивидуальным выбором. И в этом замена "сущности", "эссенции" на мою, индивидуальную экзистенцию. Экзистенция - моя, индивидуальная. В центре экзистенциальной философии стоит индивидуальный человеческий выбор, мой выбор. Не "какова объективная истина", а "что я решил". Тем самым, экзистенциалист не сможет быть ни классическим мистиком, ни классическим рационалистом, хотя он может во многом или даже во всем выбирать то или другое, не потому, что "так есть на самом деле", а потому что "я так хочу, так выбираю". "Доказательства правильности" уступают место объяснению причин (зачастую во многом субъективным!) выбора той или иной позиции.
Рассмотрим важный пример проявления вокруг нас философии экзистенциализма. Известно явление: что любая концепция для того, чтобы стать понятой в обществе, стать принятой, стать нормой общества, - должна пройти через три поколения. Так вот, от возникновения экзистенциализма (конец 19 - начало 20 в.) три поколения уже прошло. Поэтому сегодня в некотором смысле всякая домохозяйка - экзистенциалист. Это можно совершенно элементарно показать. А именно: представьте себе, что вас приглашают на лекцию, где доказательство того, что иудаизм - это правильная религия. Кто-нибудь пойдет слушать такую лекцию? Конечно же, нет. Если кто-нибудь начинает втолковывать и доказывать вам, что какая-нибудь религия или философия это - правильная религия или философия, то первое ваше желание это уйти от него подальше. Но если будет лекция или передача "Как и почему я пришел к иудаизму", то многие будут ее смотреть или слушать.
Совершенно понятно, почему так происходит. Нас действительно, да интересует чужой выбор, ибо мы соотносим его с собой, но и абсолютно не интересует "объективная истина" в философии и религии, ибо мы не верим, что таковая существует.
4.3. Различие между классическим и экзистенциалистским обоснованиями религии
Рассмотрим с экзистенциальных сегодняшних позиций такой типичный средневековый классический труд, как "Кузари" р. Иеhуды hа-Леви. Это и сегодня вполне изучаемая, живая книга. И при этом в ней мы находим "доказательства" того, что еврейская религия правильна. Например, такой довод. Невозможно было бы убедить весь народ, что их предки, все вместе, приняли Тору, если бы этого не было на самом деле и родители не рассказывали бы об этом своим детям. (T. е. невозможно было бы убедить народ, что он получил Тору, если бы этого не было.)
При всем моем уважении к "Кузарям" как к великой ценности еврейской культуры, все же рассматривать приводимые в ней доводы как действительно доказательства, сегодня, честно говоря, просто смешно. Эти попытки доказательства правильности иудаизма интересны в виде памятника, но, в общем-то, невозможно себе представить, чтобы на современного человека такая вещь действовала. Все эти рациональные доказательства никоим образом не могут сегодня считаться доказательствами. Ведь нам сегодня понятно, что на все эти рациональные доводы можно с легкостью привести сто доводов в другую, противоположную сторону. На любой довод в защиту религии, о правильности и сохранении еврейской традиции можно прекрасно привести много обратных доводов в пользу того, что традиция, наоборот, никак не могла сохраниться точной и правильной. Но все эти доводы сегодня никого не волнуют, потому что всем понятно, что на всякий довод можно привести контрдовод. И на все доводы р. Иеhуды hа-Леви о том, почему еврейская традиция правильна, что не мог народ поверить во что-то, если бы ему действительно его родители не рассказали, - мы прекрасно можем привести случаи из европейской истории последнего времени, когда весь какой-нибудь народ смогли оболванить, и он прекрасно без всяких сложностей во что-то поверил. Все рассуждения о том, что "весь народ, если бы он не стоял на горе Синай, как же он мог бы поверить" - не могут никак быть приняты в виде доказательства.
При этом, конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что эти идеи р. Иеhуды hа-Леви неправильны! Наоборот, отличие иудаизма от других религий, состоящее в том, что в других религиях начальным этапом ее принятия является только один человек и его небольшое окружение, а в иудаизме начало религии это откровение, полученное на горе Синай всем многомиллионным народом. Это очень интересное соображение. Можно интересно проанализировать на этом примере отличия иудаизма от других религий, но это не может являться доказательством правильности иудаизма!
Нормальный экзистенциальный подход 20 в., подход, который мы находим, например, у Франца Розенцвайга, таков: "Почему иудаизм правилен? Почему надо соблюдать мицвот?" Ответ (отметим, что в иудаизме Ф. Розенцвайг - это первый яркий экзистенциалист) таков: "Тора истинна и надо соблюдать мицвот, потому что я так выбираю". Да, мицвот даны нам в Торе, Но это не является доказательством их истинности. Доказательств, что это все верно передано нам от Бога, у меня нет. А почему же я считаю, что это правильно и почему я это соблюдаю? Потому что я так выбираю. Это мое, я так хочу.
Подобная экзистенциалистская установка является, как мне представляется, единственно возможной в 20 в. Любая другая, как мне кажется, выглядит просто смешно.
И при этом следует отметить, что на самом-то деле, в абсолютном большинстве наших кардинальных решений мы действуем именно так - на основе выбора, а не на основе истины. Спрашивается: почему ты женился так, а не по-другому? Дико будет представить себе человека, который перед тем, как решить жениться, хочет сначала обязательно найти доказательства того, что именно тот или иной выбор является правильным. Все нормальные ответы сводятся к тому, что так я решил, так это мне кажется разумным, я так хочу. 3десь нет идеи доказывать, что так жениться - правильно. Подобный же подход проводится к любому религиозно-философскому вопросу.
Впрочем, экзистенциализм не исчерпывается понятием "что я хочу, то и выбираю". Дело не только в этом, это слишком слабая формулировка. Экзистенциализм означает следующее: я определяю истину в мире путем своего выбора этой истины. Следует особо подчеркнуть, что экзистенциализм утверждает, что я выбираю не только за себя, но и за мир в целом. Выбирая для себя, я выбираю для всех, - именно потому, что наша коллективная истина является не чем иным, как полисубъективной, то есть набором наших выборов. Поэтому, осуществляя свой выбор, я, если хотите, навязываю его всему человечеству.
4.4. Вновь преобладание диалога с Богом над рефлексией
Теперь рассмотрим характеристики иудаизма в эпоху экзистенциализма. В религиозном экзистенциализме уменьшается рефлексия, и увеличивается диалог. На уровне средневекового восприятия, как мы помним, диалог был уменьшен по сравнению с ТаНаХом, а увеличилась рефлексия. В экзистенциализме, наоборот, рефлексия постепенно отодвигается на второй план и все больше увеличивается значение диалога. Поэтому, опять-таки, мы в чем-то возвращаемся к определению Бога, как "Того, с Кем ведут диалог". (Показательна в этом смысле книга M. Бубера "Я и Ты". Иными словами, мы наблюдаем возврат от попытки рефлекторного описания к попытке прямого ощущения Бога.
Итак, ответ на вопрос о том, что такое Бог на экзистенциальном уровне будет уже не таким, как вопрос, что такое Бог на уровне средневековой философии. Ответ будет следующий: "Это Тот, с Кем я веду диалог, с Кем я общаюсь через пространство мира". И уже понятие диалога займет более высокое место, чем рефлексия.
5. КОНЦЕПЦИЯ Р.КУКА О РАЗВИТИИ ВОСПРИЯТИЯ БОЖЕСТВЕННОСТИ. ТРИ УРОВНЯ ВОСПРИЯТИЯ: ИНСТИНКТ, РЕФЛЕКСИЯ, ИНТУИЦИЯ
Рав Кук пишет о развитии "образа Бога у человека" примерно следующее. У нас имеются как бы три стадии. На первой стадии человек воспринимал Бога непосредственно, и поэтому это было очень важным, это было сильным, но это было детским. Когда человек взрослеет, то он не может продолжать воспринимать Бога непосредственно, как он не может залезть в шкуру ребенка, ибо он уже взрослый, и он не может не задать себе рефлекторных вопросов. Это было бы обманом самого себя - выставлять наивную веру вместо тех рефлекторных вопросов, которые у него есть. И поэтому второй стадией является стадия рефлексии, когда происходит некоторое отдаление от контакта с Богом. Однако на третьей стадии человечество достигает интеграции между, с одной стороны, наличием вопросов и рефлексии, а с другой стороны первенством диалога и непосредственного восприятия, по сравнению с чистой рефлексией. Поэтому восприятие Бога на более высокой стадии проходит через некоторый минимум, временный спуск.
Итак, человеческое познание Бога проходит три стадии: первая стадия уровень инстинкта, вторая стадия - уровень рефлексии, а третья стадия уровень интуиции. В конечном счете человек поднимается на уровень интуиции, когда опять есть прямой диалог, начиная с уровня инстинкта. Уровень рефлексии выше уровня инстинкта, но он в чем-то от Бога немножко удаляется, однако если он не удалится, он не сможет продвинуться. И поэтому он проходит через некоторую низину теоретизированной философии, для того чтобы потом смочь интуитивно постигать Бога на более высоком уровне.
Это элемент модели истории человечества в восприятии рава Кука. Вся вообще философия рава Кука - это модель развития человечества. Одним из ее элементов является развитие в восприятии Божественности.
6. АТЕИЗМ КАК ПОЗИТИВНЫЙ ФАКТОР В УЛУЧШЕНИИ НАШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БОЖЕСТВЕННОМ
Эта тема подробно рассмотрена в статье р. Файермана, отрывок из которой мы приводим ниже
6.1. Разрушение атеизмом примитивных форм религии (конкретизации Божественного)
Предлагаю рассмотреть вопрос о положительном значении влияния атеизма на религию.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23