Иными словами, почему нам необходим более высокий уровень религии? Он нам необходим потому, что наша цель - это познание Бога. А цель познания Бога достигается лучше на более высоком уровне религии. И поэтому в некотором смысле разрушение старого уровня религии способствует выполнению нами заповеди познания Бога. И мы даем другой ответ на следующем уровне, потому что мы выросли в этом плане. Поэтому в некотором смысле атеизм необходим, потому что, заметьте, цель здесь, как ни странно, ставится перед религией вовсе не в том, чтобы большинство евреев соблюдало мицвот. В том, что евреям необходимо соблюдать мицвот, никакого сомнения нет. Но если у нас будет соблюдение только мицвот, то это еще не все. Это необходимо, само собой, но сказать, что этого достаточно, нельзя ни в коем случае. Этого достаточно только на уровне некоего среднего размера индивидуума. Но на уровне народа вообще, этого, конечно, недостаточно. А вот, например, познание Бога сложнейшая заповедь, достигается только тогда, когда есть продвижение в этом познании Бога. Развитие культуры требует от нас совершенствования уровня религии, тем самым способствуя совершенствованию познания Бога, а это и есть мицва.
7. СРАВНЕНИЕ ПОНИМАНИЯ И СОВЕРШЕНСТВА/РАЗВИТИЯ В БОЖЕСТВЕННОСТИ У МАЙМОНИДА И У Р.КУКА
7.1. Бог как развивающееся абсолютное совершенство ("шлимут" и "ишталмут")
Отвечая на вопрос лекции "Что такое Бог?", я не могу обойтись без классического примера на понимание Божественности. Рамбам, Маймонид, как и вообще вся средневековая философия, рассуждает о Боге следующим образом. (B основном это позиция рационализма. Мистика не так рассуждала, даже средневековая мистика не так рассуждала. Но рационализм рассуждал именно так.) Он говорит: "B Боге не может быть никакого изменения". Почему? Это Божественное, это абсолютно, это абсолютное совершенство. Раз Бог - это абсолютное совершенство, то если бы в нем было какое-нибудь изменение, это значит, что на прежней стадии имелось какое-то несовершенство, которое улучшилось с помощью этого изменения и улучшения. Следовательно, никакого изменения и улучшения в Боге быть не может. Это классическое рационалистическое средневековое рассуждение: в Боге не может быть никакого прогресса, развития и никакого продвижения, потому что Бог это абсолютно, а в абсолютном не может быть развития, потому что если бы в нем было развитие, на него бы смотреть не стали, в нем есть несовершенство. Понятна логика? Рав Кук, обсуждая эту проблему, говорит следующее: "Бог - это абсолютное совершенство, но если что-то не развивается, то отсутствие развития - это несовершенство, поэтому в Боге не может отсутствовать развитие. Иными словами, в Божественности не может не быть развития, эволюции, продвижения и прогресса. Потому что само отсутствие прогресса, отсутствие продвижения, стагнация - это само по себе несовершенство, а в Боге, как в абсолютном совершенстве, не может быть никакого несовершенства. Это, безусловно, необычайно эффектно. Поэтому, говорит рав Кук, в Боге, в Божественности, есть "шлимут", т.е. абсолютное совершенство, но есть и "ишталмут", т.е. усовершенствование, если так можно перевести. Т.е. если в нем нет усовершенствования, то это не абсолютное совершенство. Но если оно даже абсолютное совершенство сначала, то в нем не может отсутствовать усовершенствование.
7.2. Понимание совершенства Божественности как проекция внутреннего понятия человека
Интуитивное познание Бога. Что мы наблюдаем в этом примере? Мы можем спросить: как же соседствует абсолютное, достигнутое совершенство ("шлимут") с абсолютным постоянным усовершенствованием ("ишталмут")? Рав Кук говорит: очень просто, эта вещь логически противоречива, а кто вам сказал, что вы можете познать Бога без логического противоречия? Это правильно. Это точка. Где логика? Она двузначная - и значит - не работает. А кто вам сказал, что она должна везде работать? Иными словами, рав Кук не просто дает другую схему, он подвергает критике саму логику, в рамках которой Маймонид или любая другая рационалистическая философия пыталась рассуждать о Боге.
Он ее не уничтожает, эту логику, логика остается. Он говорит: "Да, в совершенстве абсолютном не может не быть развития". Логика остается, но есть точка сингулярности логики. Сингулярность - это точка, где законы природы ломаются. Именно в данной точке они не действуют. В окрестности действуют, а в данной точке не действуют. Так вот, можно ли придумать такую хитроумную логическую схему, чтобы этой сингулярности избежать? Можно. Вот отдельный вопрос, нужно ли придумывать схему, чтобы избежать, или, наоборот, ее еще нужно искать? Это вопрос слишком большой, я от него уйду. Но важно здесь следующее. Эта фраза рава Кука, этот подход совершенно феноменален, если задуматься, на самом деле. Но что мы здесь, наблюдаем со стороны? Мы видим, что каждый из них (и Маймонид, и рав Кук) понимает совершенство в виде проекции своего внутреннего понятия совершенства на Бога. Конечно, для средневекового человека совершенство в постоянстве. Для человека нашего века совершенство в развитии. Каждый их нас, постулируя фразу о том, что Бог это абсолютное совершенство, это абсолютное совершенство понимает, исходя их своего интуитивного представления о том, что такое совершенство. И поэтому он его как бы проецирует на Божественность, иными словами, познает Бога из самого себя, только он сам изменяется. Поэтому познание Бога изменяется согласно тому, что мы сами меняемся.
Лекция 4. КАББАЛА
Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
1. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ
1.1. Испанская Каббала
На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот - это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs - Бог и sорhiа - мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи "языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот "язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит "любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.
1.2. Лурианская Каббала
Второй этап развития Каббалы, т.н. Лурианская Каббала, относится к середине XVI в. (г. Цфат) и связан с именем Аризаля.
Аризаль - он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской. Биография Аризаля такова. Он родился, вероятно, в Иерусалиме; потом его родители уехали в Египет, и Аризаль жил в Египте, постигая там мудрость. В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни "Леха, доди", р. Иосиф Каро - автор "Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта - Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.
B чем заключается суть влияния р. Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: "Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.
1.2.1. Период "Итхалта-де-Геула" - начало мессианского времени. B концепции Аризаля есть еще одно очень важное понятие, которое состоит в том, что мудрецы его времени считали себя живущими в период "итхалта-да-Геула". Буквально это выражение в переводе с арамейского означает "тхилат-а-Геула". "Итхалта-де-Геула" - т.е. начало мессианского процесса. "Итхалта-да-геула" (ввел это понятие не рав Кук, а Аризаль в XVI в.) иными словами означает, что мудрецы видели себя живущими в период начала прихода Мессии. Основания к этому были следующие. Пункт первый. Была разрушена диаспора. В чем проявилось разрушение диаспоры? Изгнание из Испании, конечно. Ровно как мы воспринимаем Катастрофу Второй мировой войны и гибель восточно-европейского еврейства, ровно также они воспринимали гибель испанского еврейства. Ровно та же ситуация. Ведь Катастрофа нас отчаивает не только потому, что погибло много людей, но в частности и потому, что самый центр еврейства предыдущей эпохи - Восточная Европа именно он был разрушен. А для них таким же точно центром была Испания. И второе - то, что одновременно с разрушением галута (кстати, число погибших тоже в то время было чрезвычайно велико, изгнание из Испании сопровождалось гигантским количеством жертв, т.е. для них это была прямо Катастрофа чисто в нашем понимании, в современном) происходит возрождение Эрец-Исраэль. Если для нас сегодня галут как бы компенсируется в той или иной степени психологически созданием государства, то для них (т.е. для нас Катастрофа компенсируется в той или иной степени, правильно это или неправильно, - это другой вопрос, - но компенсация, безусловно, есть), то для них изгнание из Испании компенсировалось психологически восстановлением еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Потому что именно тогда Турция, захватив Эрец-Исраэль, широко раскрыла ворота: "Пожалуйста, все приезжайте". И с этого, кстати, началось неуклонное, продолжающееся до нашего времени, возрастание еврейского присутствия в Эрец-Исраэль. Т.е. действительно это было началом качественно нового процесса освобождения. Нельзя сказать, что они ошиблись, они как раз именно не ошиблись. Так вот, при том, что мудрецы считали, этот период "итхалта-де-Геула", т.е. разрушение галута и восстановление еврейской жизни в Эрец-Исраэль, Аризаль считал, что инструментом Геулы является обновление Торы. Т.е. для того чтобы продвинуть Геулу, нужно обновить изучение Торы. Каким образом можно обновить изучение Торы, что' является инструментом для этого? Конечно же, новый взгляд. Какой? Каббала. Сама Каббала и является инструментом обновления иудаизма, который необходим, потому что нам нужна Торат-а-Машиах, т.е. мессианская Тора. Эта мессианская Тора создается с помощью Каббалы. Иными словами, взгляды Аризаля удивительным образом напоминают религиозный сионизм XX в. Просто почти один к одному. Конечно, это все в микро масштабе для нас сегодня, но по структуре напоминает необычайно.
B связи с таким "итхалта-де-Геула" Аризаль, в частности, установил каббалистические праздники, и это: один праздник чисто каббалистический Лаг-Баомер (Лаг-Баомер просто создан Аризалем от начала до конца); а второй праздник, как бы каббалистический наполовину, - это Ту-Бишват. К Ту-Бишвату Аризаль добавил "седер-перот", т.е. празднование урожая плодов Эрец-Исраэль; Ту-Бишват до этого был днем, отмеченным в календаре, который никак не праздновался фактически. И он его занял под свой праздник. И Лаг-Баомер занял под свой праздник. Сами даты были старыми и известными, но ему требовалось найти праздник, который будет представлять Каббалу, и праздник был утвержден этой датой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23
7. СРАВНЕНИЕ ПОНИМАНИЯ И СОВЕРШЕНСТВА/РАЗВИТИЯ В БОЖЕСТВЕННОСТИ У МАЙМОНИДА И У Р.КУКА
7.1. Бог как развивающееся абсолютное совершенство ("шлимут" и "ишталмут")
Отвечая на вопрос лекции "Что такое Бог?", я не могу обойтись без классического примера на понимание Божественности. Рамбам, Маймонид, как и вообще вся средневековая философия, рассуждает о Боге следующим образом. (B основном это позиция рационализма. Мистика не так рассуждала, даже средневековая мистика не так рассуждала. Но рационализм рассуждал именно так.) Он говорит: "B Боге не может быть никакого изменения". Почему? Это Божественное, это абсолютно, это абсолютное совершенство. Раз Бог - это абсолютное совершенство, то если бы в нем было какое-нибудь изменение, это значит, что на прежней стадии имелось какое-то несовершенство, которое улучшилось с помощью этого изменения и улучшения. Следовательно, никакого изменения и улучшения в Боге быть не может. Это классическое рационалистическое средневековое рассуждение: в Боге не может быть никакого прогресса, развития и никакого продвижения, потому что Бог это абсолютно, а в абсолютном не может быть развития, потому что если бы в нем было развитие, на него бы смотреть не стали, в нем есть несовершенство. Понятна логика? Рав Кук, обсуждая эту проблему, говорит следующее: "Бог - это абсолютное совершенство, но если что-то не развивается, то отсутствие развития - это несовершенство, поэтому в Боге не может отсутствовать развитие. Иными словами, в Божественности не может не быть развития, эволюции, продвижения и прогресса. Потому что само отсутствие прогресса, отсутствие продвижения, стагнация - это само по себе несовершенство, а в Боге, как в абсолютном совершенстве, не может быть никакого несовершенства. Это, безусловно, необычайно эффектно. Поэтому, говорит рав Кук, в Боге, в Божественности, есть "шлимут", т.е. абсолютное совершенство, но есть и "ишталмут", т.е. усовершенствование, если так можно перевести. Т.е. если в нем нет усовершенствования, то это не абсолютное совершенство. Но если оно даже абсолютное совершенство сначала, то в нем не может отсутствовать усовершенствование.
7.2. Понимание совершенства Божественности как проекция внутреннего понятия человека
Интуитивное познание Бога. Что мы наблюдаем в этом примере? Мы можем спросить: как же соседствует абсолютное, достигнутое совершенство ("шлимут") с абсолютным постоянным усовершенствованием ("ишталмут")? Рав Кук говорит: очень просто, эта вещь логически противоречива, а кто вам сказал, что вы можете познать Бога без логического противоречия? Это правильно. Это точка. Где логика? Она двузначная - и значит - не работает. А кто вам сказал, что она должна везде работать? Иными словами, рав Кук не просто дает другую схему, он подвергает критике саму логику, в рамках которой Маймонид или любая другая рационалистическая философия пыталась рассуждать о Боге.
Он ее не уничтожает, эту логику, логика остается. Он говорит: "Да, в совершенстве абсолютном не может не быть развития". Логика остается, но есть точка сингулярности логики. Сингулярность - это точка, где законы природы ломаются. Именно в данной точке они не действуют. В окрестности действуют, а в данной точке не действуют. Так вот, можно ли придумать такую хитроумную логическую схему, чтобы этой сингулярности избежать? Можно. Вот отдельный вопрос, нужно ли придумывать схему, чтобы избежать, или, наоборот, ее еще нужно искать? Это вопрос слишком большой, я от него уйду. Но важно здесь следующее. Эта фраза рава Кука, этот подход совершенно феноменален, если задуматься, на самом деле. Но что мы здесь, наблюдаем со стороны? Мы видим, что каждый из них (и Маймонид, и рав Кук) понимает совершенство в виде проекции своего внутреннего понятия совершенства на Бога. Конечно, для средневекового человека совершенство в постоянстве. Для человека нашего века совершенство в развитии. Каждый их нас, постулируя фразу о том, что Бог это абсолютное совершенство, это абсолютное совершенство понимает, исходя их своего интуитивного представления о том, что такое совершенство. И поэтому он его как бы проецирует на Божественность, иными словами, познает Бога из самого себя, только он сам изменяется. Поэтому познание Бога изменяется согласно тому, что мы сами меняемся.
Лекция 4. КАББАЛА
Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
1. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ
1.1. Испанская Каббала
На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот - это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs - Бог и sорhiа - мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи "языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот "язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит "любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.
1.2. Лурианская Каббала
Второй этап развития Каббалы, т.н. Лурианская Каббала, относится к середине XVI в. (г. Цфат) и связан с именем Аризаля.
Аризаль - он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской. Биография Аризаля такова. Он родился, вероятно, в Иерусалиме; потом его родители уехали в Египет, и Аризаль жил в Египте, постигая там мудрость. В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни "Леха, доди", р. Иосиф Каро - автор "Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта - Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.
B чем заключается суть влияния р. Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: "Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.
1.2.1. Период "Итхалта-де-Геула" - начало мессианского времени. B концепции Аризаля есть еще одно очень важное понятие, которое состоит в том, что мудрецы его времени считали себя живущими в период "итхалта-да-Геула". Буквально это выражение в переводе с арамейского означает "тхилат-а-Геула". "Итхалта-де-Геула" - т.е. начало мессианского процесса. "Итхалта-да-геула" (ввел это понятие не рав Кук, а Аризаль в XVI в.) иными словами означает, что мудрецы видели себя живущими в период начала прихода Мессии. Основания к этому были следующие. Пункт первый. Была разрушена диаспора. В чем проявилось разрушение диаспоры? Изгнание из Испании, конечно. Ровно как мы воспринимаем Катастрофу Второй мировой войны и гибель восточно-европейского еврейства, ровно также они воспринимали гибель испанского еврейства. Ровно та же ситуация. Ведь Катастрофа нас отчаивает не только потому, что погибло много людей, но в частности и потому, что самый центр еврейства предыдущей эпохи - Восточная Европа именно он был разрушен. А для них таким же точно центром была Испания. И второе - то, что одновременно с разрушением галута (кстати, число погибших тоже в то время было чрезвычайно велико, изгнание из Испании сопровождалось гигантским количеством жертв, т.е. для них это была прямо Катастрофа чисто в нашем понимании, в современном) происходит возрождение Эрец-Исраэль. Если для нас сегодня галут как бы компенсируется в той или иной степени психологически созданием государства, то для них (т.е. для нас Катастрофа компенсируется в той или иной степени, правильно это или неправильно, - это другой вопрос, - но компенсация, безусловно, есть), то для них изгнание из Испании компенсировалось психологически восстановлением еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Потому что именно тогда Турция, захватив Эрец-Исраэль, широко раскрыла ворота: "Пожалуйста, все приезжайте". И с этого, кстати, началось неуклонное, продолжающееся до нашего времени, возрастание еврейского присутствия в Эрец-Исраэль. Т.е. действительно это было началом качественно нового процесса освобождения. Нельзя сказать, что они ошиблись, они как раз именно не ошиблись. Так вот, при том, что мудрецы считали, этот период "итхалта-де-Геула", т.е. разрушение галута и восстановление еврейской жизни в Эрец-Исраэль, Аризаль считал, что инструментом Геулы является обновление Торы. Т.е. для того чтобы продвинуть Геулу, нужно обновить изучение Торы. Каким образом можно обновить изучение Торы, что' является инструментом для этого? Конечно же, новый взгляд. Какой? Каббала. Сама Каббала и является инструментом обновления иудаизма, который необходим, потому что нам нужна Торат-а-Машиах, т.е. мессианская Тора. Эта мессианская Тора создается с помощью Каббалы. Иными словами, взгляды Аризаля удивительным образом напоминают религиозный сионизм XX в. Просто почти один к одному. Конечно, это все в микро масштабе для нас сегодня, но по структуре напоминает необычайно.
B связи с таким "итхалта-де-Геула" Аризаль, в частности, установил каббалистические праздники, и это: один праздник чисто каббалистический Лаг-Баомер (Лаг-Баомер просто создан Аризалем от начала до конца); а второй праздник, как бы каббалистический наполовину, - это Ту-Бишват. К Ту-Бишвату Аризаль добавил "седер-перот", т.е. празднование урожая плодов Эрец-Исраэль; Ту-Бишват до этого был днем, отмеченным в календаре, который никак не праздновался фактически. И он его занял под свой праздник. И Лаг-Баомер занял под свой праздник. Сами даты были старыми и известными, но ему требовалось найти праздник, который будет представлять Каббалу, и праздник был утвержден этой датой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23