Это не будет одиночество воина — это одиночество труса, одиночество заключенного в кокон, лишенного основных человеческих привязанностей. Вы не знаете, как снять свою броню, не имеете представления о том, как вести себя без точек отсчета собственной безопасности. Основное испытание воина — выйти из кокона, выйти в открытое пространство, сохраняя мужество и в то же время мягкость. Воин может оголить свои раны и плоть, свои болезненные точки.
Обыкновенно, когда вы ранены, вы накладываете повязку и держите её, пока рана не заживет. Затем вы снимаете повязку и открываете излеченное тело для внешнего мира. В данном же случае вы выставляете открытую рану, обнаженное мясо безоговорочно. Вы можете быть совершенно обнаженным и раскрытым с мужем, с женой, со своим банкиром, с домохозяином, со всеми встречными.
Из этого состояния происходит необыкновенное рождение — рождение вселенского монарха. По определению Шамбалы, монарх — это в высшей степени ранимый и восприимчивый человек, готовый открыть свое сердце другим людям. Именно так вы становитесь царем или царицей, правителем своего мира. Способ управлять вселенной состоит в том, чтобы обнажить сердце так, чтобы другие могли видеть ваше красное мясо, кровь, пульсирующую в ваших артериях и венах.
Обыкновенно мы думаем о царе в отрицательном смысле, как о человеке, который держится в отдалении, в стороне от других, или скрывается во дворце и создает царство, чтобы защитить себя от мира. Здесь же мы говорим, что необходимо раскрыться по отношению к другим людям, чтобы способствовать человеческому благополучию. В мире Шамбалы монархическая власть проистекает из того, что вы очень мягки, вежливы, что вы открываете свое сердце и делитесь им с другими. Вам нечего скрывать, у вас нет никаких доспехов. Ваше переживание всегда остается прямым и обнаженным, даже более чем обнаженным — оно сырое, оно не сварено.
Это и есть добыча воина — полное, изначальное осуществление глубинного добра. На этом уровне нет абсолютно никакого сомнения относительно глубинного добра, а значит, и относительно самого себя. Когда вы подставляете вселенной свою обнаженную плоть, разве сможете вы сказать: «Не надеть ли мне вторую кожу? Не слишком ли я обнажен?» Нет, не сможете! В этом состоянии нет места для размышлений. Вам нечего терять, нечего приобретать. Вы просто полностью раскрываете свое сердце.
Глава 20
Подлинное присутствие
На этом этапе странствия воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку — это естественный процесс расширения.
Реализация состояния вселенского монарха, рассмотренная нами в предыдущей главе, есть плод развития так называемого подлинного присутствия воина. По-тибетски подлинное присутствие называется вангтханг, что буквально означает «силовое поле». Однако поскольку этот термин относится к человеческому качеству, мы даем здесь его свободный перевод как подлинное присутствие. Основная идея подлинного присутствия заключается в том, что, поскольку вы накопили какие-то заслуги или выработали у себя какие-то добродетели, эти добродетели отражаются на вашем существе, на вашем присутствии. Таким образом, подлинное присутствие выражает причинно-следственную связь. Причина подлинного присутствия — это накопленные вами заслуги, а следствие — само это присутствие.
Существует внешний, обыденный смысл подлинного присутствия — его способен почувствовать каждый. Скромный, достойный и старательный человек внушает окружающим некоторое чувство доброго и полезного бытия. Однако внутренний смысл подлинного присутствия специфически связан с воинской практикой в духе Шамбалы. Внутреннее подлинное присутствие приходит не просто вследствие того, что вы являетесь достойным и добрым человеком в обычном смысле; оно связано с постижением изначального пространства, т. е. состоянием без эго. Причина, или добродетель, которая приводит к внутреннему подлинному присутствию — это переживание пустотности вещей и способность отпустить себя. Вы не должны ни за что цепляться. Внутреннее подлинное присутствие приходит из готовности поставить себя на место другого, через способность смотреть на других как на самого себя — великодушно и беспристрастно. Таким образом, внутренняя добродетель, приносящая внутреннее подлинное присутствие, — это переживание свободного, непредубежденного ума.
Встретив человека, обладающего внутренним подлинным присутствием, вы находите, что он отличается поразительной подлинностью, несколько даже пугающей, потому что она так истинна, искренна и реальна. Вы ощущаете власть, излучаемую человеком внутреннего подлинного присутствия. Хотя такой человек может быть мусорщиком или водителем такси, он обладает возвышенным качеством, которое магнетизирует вас и подчиняет ваше внимание. Это не просто харизма; человек внутреннего подлинного присутствия работал над собой и проделал основательное и надлежащее путешествие. Он заслужил это подлинное присутствие умением отпускать себя, отказом от личных удобств и от пристрастного ума.
С одной стороны, подлинное присутствие есть результат постепенного развивающегося процесса отпускания, снятия фиксации эго. С другой стороны, оно также является результатом внезапного, магического освобождения от фиксированного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня-ветра, или лунгта, который, в сущности, пробуждает энергию глубинного добра, переводя её в порыв восторга и силы. Хотя практические наставления по пробуждению коня-ветра не входят в рамки нашей книги, я надеюсь, что вы уже начали понимать эту глубинную энергию. Пробуждение коня-ветра — это путь к тому, чтобы решительно отбросить депрессию и сомнения. Это не какая-то форма заклинания, а процесс, несущий бодрость. Иначе говоря, пробуждение коня-ветра есть призыв храбрости и бесстрашия и введение их в живую практику. Эта магическая практика преодоления сомнений и колебаний способна вызвать огромную пробужденность вашего ума. И когда вы пробудили лунгта, возникает подлинное присутствие.
Однако на этом этапе ваше переживание подлинного присутствия может оказаться лишь проблеском. Чтобы сохранить этот проблеск и реализовать полное присутствие, необходима самодисциплина. Таким образом, идет процесс углубления и расширения подлинного присутствия. Этот процесс известен как четыре достоинства воина. Его цель — вводить в ваш мир все большее и большее пространство, так чтобы в конце концов вы достигли реализации качеств вселенского монарха. По мере того как ваш мир становится все более обширным, всякое понятие эгоцентрического, себялюбивого существования отходит все дальше и дальше. Таким образом, путь четырех достоинств связан также с избавлением от эго.
Четыре достоинства воина таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. Каждый человек в какой-то степени обладает этими достоинствами. Кротость, по существу, есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с бодрой, юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, а непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения.
Хотя каждый человек обладает каким-то опытом в подобных выражениях энергии, при отсутствии настоящей дисциплины и осознания в вашей жизни не возникнет фундаментального чувства движения вперед, а четыре достоинства, вместо того чтобы стать частью движения в сторону избавления от эго, окажутся погребенными в глубине привычных стереотипов.
Поэтому необходима фундаментальная связь четырех достоинств с путем воина; фактически, они представляют собой продвинутую ступень этого пути. Воин способен обрести четыре достоинства только после того, как выработает непоколебимую убежденность в существовании глубинного добра и увидит Великое Солнце Востока, отраженное в переживании священного мира. И тогда воин погружается в источник энергии, который никогда не иссякнет, энергии коня-ветра; и эта энергия сообщает огромную мощь его странствию. Таким образом, конь-ветер — это топливо, дающее энергию четырем достоинствам; а подлинное присутствие — средство их выражения. Это обстоятельство несколько парадоксально: с одной стороны, четыре достоинства являются процессом развития подлинного присутствия; с другой стороны, переживание подлинного присутствия и есть то, что позволяет раскрыться четырем достоинствам. Для того чтобы дать какое-то объяснение этому парадоксу, мы могли бы просто сказать, что отсутствие эго — это и почва для странствия воина, и завершение самого этого странствия. Пока у нас нет чувства отпускания себя, мы вообще не готовы к такого рода странствию. С другой же стороны, если мы внезапно отпускаем себя и обретаем свободу, то обнаруживаем, что можем обрести и более глубокое видение, и более глубокий ум. Таким образом, отсутствие эго является, можно сказать, путеводной нитью по бесконечности — оно сопровождает все странствия воина. На этом этапе воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку — это естественный процесс расширения.
Кроткий воин
Кротость — первое достоинство. «Кроткий» здесь не означает «слабый»; это слово говорит лишь о состоянии простоты, незапутанности и полной доступности человека. Независимо от того, враждебно или дружественно к нему относятся другие, кроткий воин проявляет доброту к себе и милосердие к другим. В то же время его ум не заполнен обычными хлопотами, его никогда не прельщают тривиальные ситуации. Это возможно благодаря тому, что осознание позволяет воздерживаться от деятельности, затемняющей видение Великого Солнца Востока. Поэтому воин всегда остается кротким и в высшей степени дисциплинированным.
Кротость как фундамент имеет три ступени. Первая состоит в том, что, в силу скромности воина, его ум никогда не раздувается от надменности. Скромность не означает, что вы думаете о себе как о небольшом, незначительном человеке. Скромность здесь означает чувство правдивости и подлинности. Поэтому воин чувствует себя самодостаточным, он спокоен, он не нуж-
дается во внешних точках отсчета для подтверждения своих качеств. Частью скромности является скрывающийся под ней блеск; этот блеск пробивается наружу, сквозь скромность и невозмутимость воина. Это просвечивает осознание воина, проявляясь в колоссальной любознательности, в живом интересе ко всему окружающему. Вы начинаете видеть в вещах естественные послания, а не точки отсчета для своего существования. Различие между обычной любознательностью и любознательностью воина кротости состоит в том, что осознание воина всегда соединено с дисциплиной. Поэтому вы ничего не пропускаете; вы видите каждую деталь. И эта дисциплинированность осознания расчищает пространство таким образом, что вся вселенная становится объектом вашего видения.
Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр, молодой тигр: он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. Он не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы внезапно броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но поскольку ему нравятся его тело, его упругость, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает сквозь джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслабленостью и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности к тому, как вести свои дела.
Третья ступень кротости: поскольку у воина нет колебаний, его ум оказывается обширным, возвышенным, способным видеть за пределами горизонта. Обширность здесь отнюдь не означает видения своего великого будущего, когда вы станете дерзким, неистовым, непостижимым и в конце концов реализуете высшее состояние воина. Обширность скорее означает видение величия вашей точки, вашего собственного места.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
Обыкновенно, когда вы ранены, вы накладываете повязку и держите её, пока рана не заживет. Затем вы снимаете повязку и открываете излеченное тело для внешнего мира. В данном же случае вы выставляете открытую рану, обнаженное мясо безоговорочно. Вы можете быть совершенно обнаженным и раскрытым с мужем, с женой, со своим банкиром, с домохозяином, со всеми встречными.
Из этого состояния происходит необыкновенное рождение — рождение вселенского монарха. По определению Шамбалы, монарх — это в высшей степени ранимый и восприимчивый человек, готовый открыть свое сердце другим людям. Именно так вы становитесь царем или царицей, правителем своего мира. Способ управлять вселенной состоит в том, чтобы обнажить сердце так, чтобы другие могли видеть ваше красное мясо, кровь, пульсирующую в ваших артериях и венах.
Обыкновенно мы думаем о царе в отрицательном смысле, как о человеке, который держится в отдалении, в стороне от других, или скрывается во дворце и создает царство, чтобы защитить себя от мира. Здесь же мы говорим, что необходимо раскрыться по отношению к другим людям, чтобы способствовать человеческому благополучию. В мире Шамбалы монархическая власть проистекает из того, что вы очень мягки, вежливы, что вы открываете свое сердце и делитесь им с другими. Вам нечего скрывать, у вас нет никаких доспехов. Ваше переживание всегда остается прямым и обнаженным, даже более чем обнаженным — оно сырое, оно не сварено.
Это и есть добыча воина — полное, изначальное осуществление глубинного добра. На этом уровне нет абсолютно никакого сомнения относительно глубинного добра, а значит, и относительно самого себя. Когда вы подставляете вселенной свою обнаженную плоть, разве сможете вы сказать: «Не надеть ли мне вторую кожу? Не слишком ли я обнажен?» Нет, не сможете! В этом состоянии нет места для размышлений. Вам нечего терять, нечего приобретать. Вы просто полностью раскрываете свое сердце.
Глава 20
Подлинное присутствие
На этом этапе странствия воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку — это естественный процесс расширения.
Реализация состояния вселенского монарха, рассмотренная нами в предыдущей главе, есть плод развития так называемого подлинного присутствия воина. По-тибетски подлинное присутствие называется вангтханг, что буквально означает «силовое поле». Однако поскольку этот термин относится к человеческому качеству, мы даем здесь его свободный перевод как подлинное присутствие. Основная идея подлинного присутствия заключается в том, что, поскольку вы накопили какие-то заслуги или выработали у себя какие-то добродетели, эти добродетели отражаются на вашем существе, на вашем присутствии. Таким образом, подлинное присутствие выражает причинно-следственную связь. Причина подлинного присутствия — это накопленные вами заслуги, а следствие — само это присутствие.
Существует внешний, обыденный смысл подлинного присутствия — его способен почувствовать каждый. Скромный, достойный и старательный человек внушает окружающим некоторое чувство доброго и полезного бытия. Однако внутренний смысл подлинного присутствия специфически связан с воинской практикой в духе Шамбалы. Внутреннее подлинное присутствие приходит не просто вследствие того, что вы являетесь достойным и добрым человеком в обычном смысле; оно связано с постижением изначального пространства, т. е. состоянием без эго. Причина, или добродетель, которая приводит к внутреннему подлинному присутствию — это переживание пустотности вещей и способность отпустить себя. Вы не должны ни за что цепляться. Внутреннее подлинное присутствие приходит из готовности поставить себя на место другого, через способность смотреть на других как на самого себя — великодушно и беспристрастно. Таким образом, внутренняя добродетель, приносящая внутреннее подлинное присутствие, — это переживание свободного, непредубежденного ума.
Встретив человека, обладающего внутренним подлинным присутствием, вы находите, что он отличается поразительной подлинностью, несколько даже пугающей, потому что она так истинна, искренна и реальна. Вы ощущаете власть, излучаемую человеком внутреннего подлинного присутствия. Хотя такой человек может быть мусорщиком или водителем такси, он обладает возвышенным качеством, которое магнетизирует вас и подчиняет ваше внимание. Это не просто харизма; человек внутреннего подлинного присутствия работал над собой и проделал основательное и надлежащее путешествие. Он заслужил это подлинное присутствие умением отпускать себя, отказом от личных удобств и от пристрастного ума.
С одной стороны, подлинное присутствие есть результат постепенного развивающегося процесса отпускания, снятия фиксации эго. С другой стороны, оно также является результатом внезапного, магического освобождения от фиксированного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня-ветра, или лунгта, который, в сущности, пробуждает энергию глубинного добра, переводя её в порыв восторга и силы. Хотя практические наставления по пробуждению коня-ветра не входят в рамки нашей книги, я надеюсь, что вы уже начали понимать эту глубинную энергию. Пробуждение коня-ветра — это путь к тому, чтобы решительно отбросить депрессию и сомнения. Это не какая-то форма заклинания, а процесс, несущий бодрость. Иначе говоря, пробуждение коня-ветра есть призыв храбрости и бесстрашия и введение их в живую практику. Эта магическая практика преодоления сомнений и колебаний способна вызвать огромную пробужденность вашего ума. И когда вы пробудили лунгта, возникает подлинное присутствие.
Однако на этом этапе ваше переживание подлинного присутствия может оказаться лишь проблеском. Чтобы сохранить этот проблеск и реализовать полное присутствие, необходима самодисциплина. Таким образом, идет процесс углубления и расширения подлинного присутствия. Этот процесс известен как четыре достоинства воина. Его цель — вводить в ваш мир все большее и большее пространство, так чтобы в конце концов вы достигли реализации качеств вселенского монарха. По мере того как ваш мир становится все более обширным, всякое понятие эгоцентрического, себялюбивого существования отходит все дальше и дальше. Таким образом, путь четырех достоинств связан также с избавлением от эго.
Четыре достоинства воина таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. Каждый человек в какой-то степени обладает этими достоинствами. Кротость, по существу, есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с бодрой, юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, а непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения.
Хотя каждый человек обладает каким-то опытом в подобных выражениях энергии, при отсутствии настоящей дисциплины и осознания в вашей жизни не возникнет фундаментального чувства движения вперед, а четыре достоинства, вместо того чтобы стать частью движения в сторону избавления от эго, окажутся погребенными в глубине привычных стереотипов.
Поэтому необходима фундаментальная связь четырех достоинств с путем воина; фактически, они представляют собой продвинутую ступень этого пути. Воин способен обрести четыре достоинства только после того, как выработает непоколебимую убежденность в существовании глубинного добра и увидит Великое Солнце Востока, отраженное в переживании священного мира. И тогда воин погружается в источник энергии, который никогда не иссякнет, энергии коня-ветра; и эта энергия сообщает огромную мощь его странствию. Таким образом, конь-ветер — это топливо, дающее энергию четырем достоинствам; а подлинное присутствие — средство их выражения. Это обстоятельство несколько парадоксально: с одной стороны, четыре достоинства являются процессом развития подлинного присутствия; с другой стороны, переживание подлинного присутствия и есть то, что позволяет раскрыться четырем достоинствам. Для того чтобы дать какое-то объяснение этому парадоксу, мы могли бы просто сказать, что отсутствие эго — это и почва для странствия воина, и завершение самого этого странствия. Пока у нас нет чувства отпускания себя, мы вообще не готовы к такого рода странствию. С другой же стороны, если мы внезапно отпускаем себя и обретаем свободу, то обнаруживаем, что можем обрести и более глубокое видение, и более глубокий ум. Таким образом, отсутствие эго является, можно сказать, путеводной нитью по бесконечности — оно сопровождает все странствия воина. На этом этапе воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку — это естественный процесс расширения.
Кроткий воин
Кротость — первое достоинство. «Кроткий» здесь не означает «слабый»; это слово говорит лишь о состоянии простоты, незапутанности и полной доступности человека. Независимо от того, враждебно или дружественно к нему относятся другие, кроткий воин проявляет доброту к себе и милосердие к другим. В то же время его ум не заполнен обычными хлопотами, его никогда не прельщают тривиальные ситуации. Это возможно благодаря тому, что осознание позволяет воздерживаться от деятельности, затемняющей видение Великого Солнца Востока. Поэтому воин всегда остается кротким и в высшей степени дисциплинированным.
Кротость как фундамент имеет три ступени. Первая состоит в том, что, в силу скромности воина, его ум никогда не раздувается от надменности. Скромность не означает, что вы думаете о себе как о небольшом, незначительном человеке. Скромность здесь означает чувство правдивости и подлинности. Поэтому воин чувствует себя самодостаточным, он спокоен, он не нуж-
дается во внешних точках отсчета для подтверждения своих качеств. Частью скромности является скрывающийся под ней блеск; этот блеск пробивается наружу, сквозь скромность и невозмутимость воина. Это просвечивает осознание воина, проявляясь в колоссальной любознательности, в живом интересе ко всему окружающему. Вы начинаете видеть в вещах естественные послания, а не точки отсчета для своего существования. Различие между обычной любознательностью и любознательностью воина кротости состоит в том, что осознание воина всегда соединено с дисциплиной. Поэтому вы ничего не пропускаете; вы видите каждую деталь. И эта дисциплинированность осознания расчищает пространство таким образом, что вся вселенная становится объектом вашего видения.
Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр, молодой тигр: он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. Он не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы внезапно броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но поскольку ему нравятся его тело, его упругость, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает сквозь джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслабленостью и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности к тому, как вести свои дела.
Третья ступень кротости: поскольку у воина нет колебаний, его ум оказывается обширным, возвышенным, способным видеть за пределами горизонта. Обширность здесь отнюдь не означает видения своего великого будущего, когда вы станете дерзким, неистовым, непостижимым и в конце концов реализуете высшее состояние воина. Обширность скорее означает видение величия вашей точки, вашего собственного места.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24