Человек должен понять, что при каждом его шаге, при каждом действии Творец учит его, обостряет его восприятие и направляет по пути к цели творения. Если человек начнет видеть это, то вознаграждение и наказание приобретут особое направление и смысл согласно поставленной цели. Тогда все происходящее и приходящее к человеку, как хорошее, так и плохое, определится им как вознаграждение. И плохое воспримется не как страдание и боль, а как обозначение учения. Все восприятия будут только положительными. Значит, такой классификации, как вознаграждение и наказание, просто не существует, во всем усматривается только положительное и доброжелательное отношение Творца к творениям.
Но к такому пониманию и ощущению Творца человек приходит не сразу, а через различные сокрытия Творца, сначала через двойное сокрытие, затем через одинарное, затем наступает открытие Творца и наконец постижение вечности, совершенства и бесконечной любви к Тому, кто всегда относился как к человеку, так и ко всему человечеству с постоянной любовью и желанием дать наивысшее наслаждение.
Поговорим о Йом Кипур. Это день, когда заканчивается построение духовного сосуда. Мы знаем, что вся действительность – это свет и сосуд. Свет – это Творец, наслаждение, сосуд – творение, душа, малхут. Свет находится в абсолютном покое и не меняется. Единственным намерением света является дать наслаждение, т.е. привести человека к ощущению вечного и бесконечного наслаждения.
Весь процесс построения духовного сосуда от самого низменного состояния, в котором мы сейчас находимся, и до самого возвышенного, вечного и совершенного, обозначается десятью днями раскаяния. Душа, в которой нет ничего, кроме желания насладиться, начиная с первого дня Рош аШана и до Йом Кипур в течение этих десяти дней постепенно начинает приобретать свойства света. Желание насладиться получает десять изменений, десять сфирот, которые являются основой исправления души.
На протяжении этих десяти дней душа полностью исправляется и готова к получению света. В десятый день раскаяния, Йом Кипур, нельзя проявлять какое-либо желание получить и наслаждаться, это выражается в запрете еды, питья и прочих ограничений в день поста. В этот день происходит последнее исправление.
После Йом Кипур начинается подготовка к получению света полностью исправленным сосудом. А получение света соответствует семи дням Суккот с исполнением заповеди над лулавом, этрогом и др., необходимыми для привлечения света в сосуд. И, наконец, венчает весь этот процесс прекрасный праздник Симхат Тора, когда свет Творца полностью заполняет подготовленный для этого сосуд. Тора символизирует здесь свет Торы, а Симха означает получение света ради Творца.
В духовном такое исправление может произойти не обязательно в этот период, а в любой другой, когда наступит необходимость. В нашем же мире мы придерживаемся календарных дат.
БЕСЕДА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
НЕТ НИЧЕГО КРОМЕ ТВОРЦА (Раби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг)
Шхина (ощущение Творца) в изгнании (книга «Шамати». Статья 1)
Сказано: «Нет никого кроме Него». Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил – причина этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления человека, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает». Т.е. то, что левая отталкивает также является частью исправления.
Скажем так, что в мире существуют вещи, которые с самого начала созданы для того, чтобы склонить человека с прямого пути, отодвинуть от святости. А польза этих отталкиваний в том, что вследствии их действия на человека, с их помощью, человек получает необходимость и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт.
И более того, он видит, что не только не продвигается в работе, а что идёт назад и нет у него силы исполнять Тору и Заповеди даже «ради себя». И только с помощью истинного преодоления всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и Заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления препятствий верой выше знания, и он вынужден свернуть с пути Творца даже «ради себя».
И всегда у него падений больше чем подъёмов, и не видит конца этим состояниям, и остаётся всегда в стороне от святости, так как видит, что даже ничтожно малое духовное действие трудно ему исполнить. И только преодолением себя верой выше знания это возможно, но не всегда он готов к этому, и что же будет с ним? И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только лично сам Творец.
И это решение приводит его к тому, что в сердце его появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и действительно приблизил его к Себе, к соединению с Ним навеки. Отсюда мы видим, что все отталкивания, которые чувствовал человек, все они были от Творца. И не оттого, что человек был не в порядке, что не было у него желания преодолеть препятствия между ним и Творцом.
Но именно и только для такого человека, который хочет действительно приблизиться к Творцу, и чтобы не удовлетворился малым, и не достиг Творца, чтобы не остался на уровне развития маленького мальчика, без знания, для этого дают ему помощь сверху, чтобы не было у него возможности утверждать, что есть у него связь с Творцом, есть Тора и Заповеди, и добрые дела.
Т.е. если есть в человеке истинное желание, тогда этот человек получает помощь сверху в том, что показывают ему всегда, что он не в порядке в данный момент с Творцом, т.е. посылают ему мысли и знания, которые против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полного единения с Творцом, и что чем больше он старается, тем больше видит всегда, что находится все более далеко от святости по сравнению с другими, кто чувствует себя в полной связи с Творцом.
И всегда он жалуется, требует и не может оправдать поведение Создателя по отношению к нему. И больно ему: почему он не в полной связи с Творцом, вплоть до ощущения, что нет в нём действительно никакой святости. И даже, когда получает иногда какое-то пробуждение сверху, что оживляет его в определенный момент, но тот час же падает и еще более низко чем прежде. Однако, это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы по-настоящему приблизить его к Себе.
Человек должен стараться всегда идти путем, в котором он постоянно находится в слиянии с Творцом, что все мысли его – о Нём. Даже, если он находится в состоянии самом ужасном, что невозможно пасть ниже, как выйти из-под власти Творца. Например, кажется ему, что есть власть другая, которая не даёт ему войти в святость, что в её руках сделать хорошее или плохое. Значит, если мы думаем, что есть иная сила кроме Создателя, которая не даёт человеку делать добрые дела и идти путями Творца, значит мы ошибаемся, потому что всё идёт от Творца.
И это то, что писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, так называемая нечистая, человек этот находится на ступени служения другим богам.» И он преступил не от того, что были у него еретические мысли, а от того, что он думал, что есть другие силы кроме Творца.
И более того: если человек думает, что есть в нем самостоятельная сила, противостоящая Творцу, например, думает, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца – также совершает ошибку и не верит, что только Создатель управляет всем миром.
Однако, после нарушения закона и осознания, что должен покаяться и сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон, здесь он должен установить четкий порядок сожаления и боли, и что привело его к ошибке, и именно об этом он должен сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и сказать, то что я сделал (преступил) я сделал по причине, что Творец оттолкнул меня от святости в место вони, в туалет, в место отходов, тем, что Творец дал желание наслаждаться, вдыхая вонь, получил желание наслаждаться тем, что уже ранее осознал как отходы, а сейчас он снова хочет насладиться ими.
А в то время, когда человек чувствует, что он находится на подъёме, чувствует немного вкус от духовной работы, пусть не скажет, что сейчас я нахожусь в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако необходимо осознавать, что это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И остерегаться, чтобы никогда не выйти из системы святости, говоря, что есть ещё кто-то, кто влияет кроме Творца.
Однако следует понимать, что быть приятным Творцу или наоборот зависит не от человека, а только от Творца. А почему сейчас он приятен Творцу, а затем неприятен – этого не в силах человека понять его поверхностным умом.
Но во время сожаления, что не чувствует близость Творца, должен также остерегаться, чтобы не взять это на свой счёт, не извлекать пользу от отдаления от Творца, а сожалеть о том, что находящийся в отдалении от Творца сожалеет об изгнании Шхины, от причинения ей горя.
И человек должен вообразить, что если, например, у него боль в каком-то маленьком органе, то она чувствуется в основном в мозгу и в сердце, так как мозг и сердце это центр человека и несравнимо меньше чувство боли в органе, который болит, по сравнению с чувством боли в болевом центре всего человека, где там в основном ощущается боль.
Так и боль, ощущаемая от отдаления от Творца: поскольку человек – маленький орган от Шхины, общей души, то боль, ощущаемая человеком, подобна частному чувству боли. А есть горе Шхины – от того, что ее части (души, органы) отдалены от неё, и она не может оживлять их. И от того, что человек переживает о боли Шхины, он удаляется от падения в эгоистическое желание – наслаждаться ради себя.
Также, когда ощущает приближение к святости и есть у него радость, что удостоился быть приятным Творцу – и тогда обязан сказать, что главное в радости, что сейчас от него есть радость наверху, у Шхины, от того, что была у неё возможность приблизить отдельный орган её к себе и не должна отсылать этот отдельный орган от себя. И от того, что удостоился обрадовать Шхину есть у него радость. И это в соответствии с указанным выше: если есть радость у частного, это только часть от радости общего.
А человек в соответствии с этим правилом теряет свою индивидуальность и не попадается в сети нечистых сил, желаний самонасладиться.
Но желание наслаждаться – неистребимо, потому что это весь человек, вся его природа. Ведь все, что есть в человеке кроме желания насладиться, это не его свойства, не относится к творению, а относится к Творцу. Но это единственное желание человека – наслаждаться, должно быть исправлено намерением «ради Творца» – что есть радость у Творца от того, что есть наслаждение у человека, ведь это было Целью Творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины. И поэтому обязан человек слушать советы, как он может сделать радость Творцу. И быть уверенным, что от того, что он получает наслаждение, есть радость у Творца, потому что вся его устремленность только во имя Творца.
БЕСЕДА ДВАДЦАТАЯ

ЧЕТЫРЕ БУКВЫ СВЯТОГО ИМЕНИ. Книга «Эц Хаим». "Комментарий «Паним масбирот», стр 27.
Точка от юд обозначает Бесконечность, т.е. потенциальную силу, находящуюся в замысле творения, насладить творения, что обозначается как «кли кетер».
Буква «юд» обозначает Хохма, т.е. первое свойство, которое проявляется как действуюшая сила, сразу же возникающая в распространяющемся свете Бесконечности.
Первая буква «хей» (есть две одинаковые буквы «хей» в четырехбуквенном имени) – это Бина, второе свойство, которое является переходом от потенции к действию, т.е. свет, выросший из хохмы.
Буква «вав» обозначает Зеир Анпин, т.е. распространение света хасадим из бины, третье свойство, несет в себе потенциал раскрытия действия.
Последняя буква хей соответствует свойству Малхут, четвертое свойство – раскрытие действия в исправленном желании получать, т.е. свет хасадим, который смог продолжить добавочную порцию света бесконечности, большую, чем та, которая обычно распространяется от бина и этим определил вид желания получить, где свет облачается в его кли, являющееся желанием получить, которое заканчивается только в этом четвертом свойстве и не ранее.
Из вышесказанного ясно, что нет света в мирах, как в высших, так и в низших, который не был бы организован в порядке, соответствующем четырехбуквенному имени, то есть четырем свойствам. Потому что, если не так, то не будет определено желание получить, которое должно быть в каждом виде света, потому что это желание – это место и величина каждого вида света.
Хотя буква юд указывает на хохма, а буква хей – на бина, но весь свет, содержащийся в десяти сфиротах, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут – это только одеяния на хохма. Но тогда хохма должна выражаться самой большой буквой в четырехбуквенном имени?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16