Нарендранатх принимает решение стать саньяси и вскоре
после смерти Рамакришны, наступившей 16 августа 1886 г., реализует свое
намерение. Вместе с другими учениками Рамакришны он поселяется в
заброшенном полуразрушенном доме в Баранагоре (вблизи Дакшинешвара). В доме
почти никогда не бывает вдоволь ни еды, ни одежды, по стенам ползают
ящерицы, скорпионы и змеи, но зато есть обширная библиотека, и молодые
саньяси проводят дни в бесконечных спорах - речь идет отнюдь не только о
религиозных сюжетах, но и о литературе, искусстве, философии и истории.
Вскоре начинаются странствия Нарендранатха по стране, вначале
сравнительно непродолжительные, прерываемые возвращениями в Баранагар. Но в
июле 1890 г. он уходит из Баранагара навсегда (он вернется к своим верным
соученикам лишь после поездки в США, и местом их совместного проживания
будет уже не Баранагар), В течение примерно трех лет Нарендранатх,
постоянно смен имена, проходит, большей частью пешком, всю Индию от
Гималаев до мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым
"университетом" , именно здесь он приобретает столь удивлявшие потом его
современников своей обширностью познания из области быта различных слоев
индийского общества, этнографии, лингвистики, фольклора и т.д. В 1892 г.,
достигнув самой южной точки Индии - мыса Коморина, он мысленно дает клятву
посвятить свою жизнь возрождению Индии посредством улучшения условий жизни
и пробуждения национального самосознани индийского народа. В 1893 г. он
принимает решение отправиться на открывающийс в Чикаго Всемирный конгресс
религий с целью не столько религиозного, сколько светского характера -
привлечь внимание мировой общественности к бедствиям миллионов индийцев и
побудить ее оказать им действенную помощь.
Через полтора месяца после отплытия из Бомбея он прибывает в Ванкувер. В
конце июля Вивекананда уже в Чикаго. Здесь его ждет неприятный сюрприз:
открытие конгресса состоится лишь в сентябре. Между тем имеющиеся у него
средства уже на исходе, а жизнь в Чикаго дорога. Вивекананда принимает
решение отправиться в Бостон (где, по слухам, стоимость жизни дешевле) и
пробыть там до открытия конгресса. В поезде он знакомится с богатой
американкой, решившей оказать ему покровительство, - некой Кэтрин Эббот
Санборн, и отправляетс в ее поместье с романтическим названием "Луга,
овеянные ветром". Здесь случай сводит его с профессором Гарвардского
университета Генри Райтом, который, в свою очередь, приглашает его
погостить.
К началу сентября Вивекананда возвращается в Чикаго. На сей раз у него
в руках рекомендательное письмо профессора Райта в адрес оргкомитета конгресса.
Письмо составлено в самых восторженных выражениях: Райт характеризует Вивекананду
как человека"более ученого, чем все наши профессора, вместе взятые". 11
сентября он выступает на открытии конгресса и вскоре привлекает к себе
всеобщее внимание, его выступления и доклады на различных секциях конгресса
неизменно становятся "гвоздем программы".
На десятый день работы конгресса Вивекананда выступает со своим
знаменитым (и получившим немало откликов в его собственной стране)
заявлением, озаглавленным "Религия - отнюдь не насущная необходимость для
Индии". Он заявляет: "Вы воздвигаете церкви по всей Индии, но вопиющее зло
на Востоке - не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие
миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они
просят хлеба, а мы даем им камни". После закрытия конгресса Вивекананда
заключает контракт с лекционным бюро и совершает ряд поездок по стране, во
время которых выступает с многочисленными лекциями (порой число их доходит
до 14 в неделю). Поездки (нередко ночные) изнурительны, публика
разношерстна, обстановка, в которой приходится читать лекции, мягко говоря,
не вполне академическая - так, на одной из лекций (в небольшом городке на
"Диком Западе") слушатели "развлекаются" стрельбой, стараясь, чтобы пули
пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было "испытать" его
восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит из подобного
рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской
философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
"Бхагавадгиты" о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о
всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе,
понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их
углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные "мирки".
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - "духовно завоевать" западные страны, распространяя в них идеи
веданты, и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он
преподает в 1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а,
также совершает две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента.
"Британская импери со всеми ее недостатками - самая мощная машина для
распространения идей, которая когда-либо существовала. Я собираюсь
поместить свои идеи,- говорит он,- в центр этой машины, и они
распространятся по всему миру... Духовные идеалы всегда являлись
человечеству от тех народов, которые были попраны ногами (евреи и Греция)".
В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги его
пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической идея
"духовного завоевания" Запада: основанное Вивеканандой "вендатистское
общество", хотя и просуществовало до наших дней и включало в свой состав
таких людей, как Лютер Бербанк, Иегуди Менухин, Бэтт Дэвис, Кристофер
Ишервуд, никогда не было многочисленным (любопытно, что в 1968 г. в США
было 100 тысяч буддистов и лишь тысяча ведантистов). И все же деятельность
Вивекананды была отнюдь не безрезультатной. Прежде всего именно в этот
период он впервые делает достоянием широкой общественности собственные
взгляды. Его многочисленные лекции, доклады, выступления появляются в
печати - вначале на страницах газет, а впоследствии преимущественно в
записи учеников (в особенности Дж. Гудвина) и отдельными изданиями
(наибольшую известность получают его лекции о йоге - "Раджа-йога",
"Карма-йога", "Бхакти-йога" и "Джняна-йога"). Во многих отношениях его
взгляды представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в
художественной форме было высказано в притчах Рамакришны (это относится,
например, к концепции "универсальной религии" и синтеза различных видов
веданты). Но его учение не просто "рамакришнаизм". Во-первых, Вивекананда
выступает как ярчайший выразитель основных, наиболее влиятельных
прогрессивных тенденций в индийской философии прошлого века. Некоторые из
них почти не прослеживаются у Рамакришны, но весьма ярко выражены у его
талантливого ученика. Такова просветительская тенденция: борьба Вивекананды
с оккультизмом, равно как и с традиционными предрассудками и суевериями,
высокая оценка роли наук, светского образования.
Во-вторых, Вивекананда разрабатывает ряд проблем, которыми попросту не
мог заниматься Рамакришна, не получивший соответствующего образования.
Таково сопоставление ряда аспектов исторического развития культуры в Индии
и Европе (постоянно проводимое Вивеканандой с целью критики
европоцент-ризма).
Наконец, в-третьих (и это, пожалуй, самое главное), у Вивекананды
произошло весьма характерное изменение акцентов по сравнению с Рамакришной:
социальные вопросы все более выдвигаются у него на первый план.
Другим существенным результатом выступлений Вивекананды в Америке было то
влияние, которое они оказали на пробуждение национального самосознани в
Индии. Десятки индийский газет разнесли слова Вивекананды по всему
южноазиатскому субконтиненту, отчеты о его выступлениях читались повсюду
жадно, с постоянным интересом, хотя отношение к ним было разным.
Деятельность Вивекананды вызвала ожесточение у ряда сторонников
индуистского традиционализма. С целью опорочить молодого саньяси о нем
распространяют различного рода слухи и измышления, пишут о его
действительных (пересечение океана, нарушение традиционных запретов,
связанных с питанием) и выдуманных "прегрешениях" против индуизма
(бросаются нелепые упреки в употреблении сигар, вина и даже в
"приверженности к роскоши"). Но клевета не возымела желанного действия.
Популярность Вивекананды растет. По всей Индии прокатывается волна митингов
в его поддержку, ему посылают многочисленные приветственные адреса.
И не случайно возвращение Вивекананды в Индию (15 января 1897 г.) стало
событием общенационального значения, подлинным триумфом. По словам "Индиан
нейшн", он оставил Индию как нищий, а вернулся как принц". И даже это яркое
сравнение лишь весьма относительно передает то, что произошло на самом
деле. По воспоминаниям одного из очевидцев этого события, "никакой принц,
магараджа или даже вице-король Индии никогда не встречали такого сердечного
приема и не получали столь искренних свидетельств любви, уважения,
благодарности и преклонения.
Люди ложатся на железнодорожные пути, по которым следует его поезд,
чтобы хоть ненадолго задержать его и выслушать от него несколько слов,
раджи впрягаются вместо лошадей в колесницу, в которой он едет, на пути
его следования воздвигаются десятки триумфальных арок.
По приезде в Индию Вивекананда развертывает весьма активную деятельность:
основывает Миссию Рамакришны (1 мая 1897 г.) и "обители" в Белуре (январь
1899 г.) и затем вместе с учениками, супругами Севье,- в Альморе (1899 г.)
выпускает ряд газет. Наиболее важное из этих начинаний - Миссия Рамакришны,
в уставе которой записаны следующие цели: 1) "приготовлять людей к
преподаванию знаний и наук, могущих служить к увеличению материального и
духовного благосостояни масс"; 2) "поощрять искусства и ремесла и оказывать
им поддержку". И наконец, 3) "внедрять и распространять" в массах
ведантистские и иные религиозные идеи в том виде, как они были разъяснены в
жизни Рамакришны. Миссия открывает ряд школ и больниц, а в 1898 - 1899 гг.
играет активную роль в борьбе с эпидемиями холеры и чумы (что весьма
способствовало росту ее популярности).
1 2 3 4 5