Накормить бедных - хорошее, полезное и благородное дело; но
напитать их души еще багороднее и полезнее, чем насытить их физические
тела. Каждый богатый человек может напитать тело, но только тот, кто
знает, может утолить голод души. И если ты знаешь, то твой долг
помогать другим в познании.
Как бы мудр ты уже ни был, ты должен еще многому научиться на
этом Пути; столь многому, что и здесь должно быть распознавание: и ты
должен тщательно обдумать, чему именно стоит научиться. Всякое знание
полезно, и когда-нибудь ты будешь обладать полным знанием, но пока ты
можешь овладеть только частью знания, старайся обрести самую важную
часть его. Бог есть столько же мудрость, сколько и Любовь; и чем
больше в тебе мудрости, тем больше ты можешь проявить Его. Поэтому
учись, но сперва учись тому, что тебе больше всего поможет помогать
другим. Терпеливо учись, но не для того, чтобы люди считали тебя
мудрым, даже и не для того чтобы иметь счастье быть мудрым, но потому,
что только мудрый человек может дать мудрую помощь. Сколько бы ты ни
желал помочь, ты принесешь больше вреда, чем пользы, пока ты еще полон
неведения.
Ты должен отличать правду от лжи, ты должен научиться быть
правдивым во всем, в мыслях, в словах и делах.
Сперва в мыслях; это не легко, потому что в мире много лживых
мыслей, много нелепых суеверий, и кто их раб, тот не может идти
вперед. Ввиду этого, ты не должен стоять за мысль только потому, что
многие так думают, или потому, что так думали в течение веков, или что
так написано в какой-либо книге, которую люди считают священной; ты
сам должен продумать эту мысль и сам решить, насколько она разумна.
Помни, что хотя бы тысячи людей думали в полном согласии о каком-либо
вопросе, их мнение не имеет никакой цены, если они ничего не знают об
этом вопросе. Желающий вступить на Путь должен научиться думать сам,
ибо суеверие - одно из самых больших зол на свете, одна из оков, от
которых необходимо освободиться вполне.
Твоя мысль о других должна быть правдива, ты не должен думать о
них, чего не знаешь наверно. Не воображай, что они всегда заняты
тобою. Если человек сделает что-либо, кажущееся обидным для тебя, или
скажет что-либо, применимое к тебе, не думай надменно: "он хотел
обидеть меня". По всей вероятности, он совсем о тебе и не помышлял,
потому что каждая душа имеет свои собственные заботы, и ее мысли
вращаются, главным образом, вокруг собственных интересов. Если человек
гневно говорит с тобой, не думай: "он ненавидит меня, он желает меня
оскорбить". Вероятно, кто-либо иной рассердил его и, так как ты
попался ему на пути, он излил свой гнев на тебя. Он действует
безрассудно, ибо всякий гнев безрассуден, но это не дает тебе права
неправильно думать о нем.
Когда ты станешь учеником Учителя, ты всегда можешь проверить
истинность своей мысли, сравнивая ее с Его мыслью. Ибо ученик
составляет одно с Учителем, и ему стоит лишь слить свою мысль с мыслью
Учителя, чтобы сразу увидеть, гармонирует ли она с нею. Если она не
гармонирует с мыслью Учителя, это значит, что она неверна и что
необходимо изменить ее, так как мысль Учителя совершенна, ибо Он знает
все. Те, которые еще не приняты Им, не могут этого делать, но они
могут помочь себе тем, что будут часто останавливаться и спрашивать
себя: "Что бы подумал Учитель об этом? Что бы сказал или сделал
Учитель при таких же обстоятельствах?" Ибо ты никогда не должен
думать, делать или говорить то, чего бы по твоим понятиям не мог бы
сделать, сказать или подумать Учитель.
Ты должен быть правдивым также и в своей речи, точным и без
преувеличений. Никогда не приписывай своих мотивов другому, только его
Учитель знает мысли его, и он может воздействовать по причинам, не
приходившим тебе совсем на ум. Если ты слышишь пересуды о ком-нибудь,
не повторяй их, это может быть и неправда, но если это даже и правда,
добрее промолчать, чем говорить дурное. Всегда обдумывай свои слова
прежде, чем начнешь говорить, чтобы не впасть в неточность.
Будь правдив в своих поступках. Никогда не представляйся иным,
чем ты есть. Ибо всякая неправда есть препятствие для чистого слова
истины, которая должна светить через тебя, как светит солнечный луч
сквозь прозрачное стекло.
Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного. Ибо эгоизм
имеет много видов, и когда тебе кажется, что ты окончательно уничтожил
его в одном из них, он восстает в новом виде во всей своей прежней
силе. Но постепенно ты проникаешься так сильно мыслью о помощи
другим,, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о
себе.
И еще в одном смысле должен ты научиться распознаванию. Научиться
познавать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы человек или
вещь ни казались с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только
через то, что у тебя есть общего с ним, а это общее - Божественная
Жизнь; научись ее пробуждать в нем, научись к ней взывать, говоря с
ним; только так спасешь ты брата своего.
II.
ОТСУТСТВИЕ ЖЕЛАНИЙ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Многим кажется трудным достигнуть отсутствия желаний, ибо они
чувствуют, что они сами и их желания - одно, и что если от них отнять
их личные желания, их симпатии и антипатии - не останется больше и их
"я". Но так думают лишь те, которые еще не познали Учителя; в свете
Его святого Присутствия все желания умирают, кроме одного желания -
быть подобным Ему. Но даже и ранее, чем достигнешь ты счастья
встретить Его лицом к лицу, ты можешь, если захочешь, отделаться от
желаний. Способность распознавания уже показала тебе, что то, чего
желает большинство людей: богатства и власти, - не имеет цены. Когда
это вполне постигнуто не только на словах, но и в действительности,
всякое желание богатства и власти исчезает навсегда.
До сих пор смысл сказанного прост и от тебя требуется лишь понять
его. Но можно отказаться от погони за земными благами только для того,
чтобы заслужить небесные радости или для того, чтобы достигнуть
личного освобождения от нового воплощения; в такого рода ошибку ты не
должен впадать. Если ты действительно забыл о своем я, то ты не можешь
думать о его освобождении или о его небесном блаженстве. Помни, что
все эгоистические желания связывают, как бы возвышен ни был предмет
желания, и пока ты не освободишься от них вполне, ты не можешь
посвятить себя свободно и беззаветно работе Учителя.
Когда исчезнут все себялюбивые желания, может еще остаться
желание видеть результат своей работы. Если ты помог кому-нибудь, ты
можешь захотеть видеть, насколько ты ему помог; может быть, тебе даже
захочется, чтоб и он видел и был благодарен тебе. Но это все еще
желание, а также и недостаток веры. Если ты изливаешь свою силу на
помощь другим, результат будет несомненно, все равно - видишь ты его
или нет; если ты знаешь Закон, ты знаешь, что это должно быть так. И
потому ты должен творить добро ради добра, а не в надежде на награду;
ты должен работать ради работы, а не для того, чтобы видеть результаты
ее, ты должен служить миру потому, что любишь мир и не можешь не
отдать себя ради него.
Не желай приобретать психические силы; они придут к тебе, когда
Учитель увидит, что Тебе следует иметь их. Слишком ранее их появление
приносит с собой много смятения; часто обладатель их делается игрушкой
лукавых духов природы, или исполняется самомнения и начинает думать,
что не может делать ошибок; во всяком случае, время и силы должны быть
употреблены на работу для пользы всех. Они придут сами собой с
течением развития - они должны прийти; и если Учитель найдет, что тебе
полезно иметь их раньше, Он сам скажет тебе, как их развить безопасно.
А до тех пор лучше обойтись без них.
Ты должен также остерегаться разных мелких желаний, которые
обычны в повседневной жизни. Никогда не желай блистать или казаться
умным, не имей желания говорить, если ты не совсем уверен, что то, что
ты хочешь сказать, правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде, чем
говорить, подумай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать,
этими тремя свойствами, и если нет, то лучше не говори.
Хорошо привыкать уже теперь тщательно обдумывать свои слова,
потому что, когда ты достигнешь Посвящения, ты должен будешь
обдумывать каждое слово, чтобы не сказать того, чего не имеешь права
сказать. Большая часть обыкновенных разговоров безрассудна и
бесполезна.. Когда же разговор сводится на пересуды, он становится
грешным. Привыкай же скорее слушать, чем говорить самому, не
высказывай своего мнения, если тебя о нем не спрашивают. Одно из
определений требуемых для ученика качеств выражает их так: знать,
дерзать, хотеть и молчать, и последнее из четырех - самое трудное.
Еще одно обычное желание, которое ты должен подавлять в себе, это
- желание вмешиваться в чужие дела. Тебе нет дела до того, что другой
человек делает, говорит или во что он верит - и ты должен научиться
оставлять его в полном покое. Он имеет полное право свободно говорить,
думать и действовать, пока он не задевает других. Ты сам требуешь для
себя свободы действия, ту же свободу ты должен предоставлять ему,
когда он ею пользуется, ты не имеешь права осуждать его.
Если тебе кажется, что он неправильно поступает, и ты имеешь
возможность наедине и с полной вежливостью объяснить ему, почему ты
так думаешь, возможно, что ты убедишь его, но есть много случаев,
когда и это было бы нежелательным вмешательством. Но ни в коем случае
не должен ты говорить об этом с третьим лицом, потому что это было бы
чрезвычайно дурно.
Если ты увидишь жестокое обращение с ребенком или с животным,
твой долг заступиться за них. Если же ты увидишь иное нарушение закона
страны, представь дело властям. Если тебе поручено руководить
определенным лицом, может случиться, что ты должен будешь ласково
сказать ему об его ошибках. За исключением этих случаев, не вмешивайся
в чужие дела и научайся добродетели молчания.
III.
ПРАВЕДНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Необходимые качества для праведного поведения даны Учителем в
следующем порядке:
1. Самообладание в мыслях и чувствах.
2. Самообладание в поступках.
3. Терпимость.
4. Светлое настроение.
5. Сосредоточенность.
6. Доверие.
Я знаю, что некоторые из них переводятся иначе, но я употребляю
те названия, которые Сам Учитель употреблял, когда объяснял их мне.
САМООБЛАДАНИЕ В МЫСЛЯХ И ЧУВСТВАХ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Отсутствие желаний приводит к господству над астральным телом, а
также и над ментальным. Это означает такое господство над своим
настроением, чтобы гнев или нетерпение стали невозможными; и такое
господство над умом, чтобы мысль оставалась всегда спокойной и
безмятежной, а вследствие спокойствия мысли появилось бы такое
господство над нервами, чтобы они по возможности утратили свою
раздражительность. Последнее трудно, потому что подготовляясь к Пути,
мы невольно сообщаем своему физическому телу большую чувствительность,
вследствие чего нервы легко потрясаются всяким неожиданным звуком или
ударом и остро чувствуют всякое напряжение; тем не менее следует
сделать все, что от нас зависит.
Спокойный ум означает также мужество, которое даст возможность
бесстрашно встречаться с трудностями и испытаниями на Пути;
спокойствие указывает и на стойкость, которая дает силу равнодушно
переживать жизненные невзгоды и не поддаваться непрестанным заботам и
тревогам о мелочах, в которых многие теряют большую часть своего
времени. Учитель учит, что внешние события не имеют никакого значения;
огорчения, невзгоды, болезни, потери - все это должно казаться
ничтожным для ученика и не должно нарушать мира его души. Все это -
последствия его прошлых действий, и когда они являются, следует
переносить их с бодростью, помня, что всякое зло преходяще, и что наш
долг оставаться всегда радостными и светлыми. Последствия эти
принадлежат предыдущим существованиям, а не настоящей жизни, их нельзя
изменить, поэтому совершенно бесполезно печалиться о них. Лучше думать
о том, что совершается в настоящем, что создает события твоей будущей
жизни, так как это ты можешь изменять.
Никогда не допуская в себе чувства печали или уныния. Уныние -
дурное чувство, потому что оно заражает других людей и омрачает их
жизнь, а ты не имеешь права делать это.
1 2 3 4