Но такая вера должна стать для меня действительностью, так же, как и окружающая реальность, которая воспринимается нашими эгоистическими желаниями, оседает в них.
Нашим эгоизмом мы чувствуем, что хорошо, правильно, верно, даже, если это и не так. Но я поступаю в соответствии с моими эгоистическими ощущениями. И это моя правда, как я ее вижу. В то время, как неощущаемая часть опровергается моим эгоизмом. И я ее, естественно, не могу принять.
А если я подавлю эгоизм, пойду вопреки ему, то в той мере, в которой я это сделаю, я смогу верить простой верой, верой выше разума. И эта вера является моей борьбой против собственного эгоизма, против моей сути.
Все замыкается в одной точке. Нет больше ничего. В том же творении все находится в одной точке – эгоизме, созданном Творцом. Все, что я ощущаю – это истина, действительность, реальность – нигле. Все, что не ощущаю – нистар. Четкое разделение этих понятий является задачей идущего вперед. А задача сводится к осознанию зла.
Именно зло мешает мне присоединить непознаваемую часть нистар к нигле. И я не могу двигаться в правильном направлении. Не могу идти путем веры выше знания. Мне мешает мой эгоизм, осознание моей природы как зла.Поэтому мне ничего не остается, как просить Творца о помощи.
Сейчас у нас много разных сумбурных мыслей в голове. Но постепенно они все соединятся в понятия света и сосуда. А в конечном итоге – в одно единственное понятие – свет Творца. Что кроме Него, не существует ничего.
Когда мы изучаем Талмуд 10 сфирот, мы это делаем не для того, чтобы знать, а чтобы вызвать на себя воздействие окружающего света, т.е. воздействие непознаваемой нами части творения. Она начинает светить нам, вызывая ощущение, что она существует неявно. Это и называется нистар, то, что мы схватываем в общем. Я могу иногда ощущать нистар, могу знать в неявном виде, что он вроде бы существует, но не теряю мою веру в него.
Человек, который не хочет проверять свое состояние, говорит: я не хочу знать. Чем меньше я буду знать и идти путем веры, тем больше я – святой. Это фанатизм. Необходимо пытаться познать нистар. Нельзя идти только слепой верой. Это топтание на месте, нет никакого продвижения вперед. Такие люди и нигле не хотят познать. Нистар должен светить нам в виде ор макиф, возбуждать нас познать его, слиться с ним, рождать желание.
Нельзя отделять нистар от нигле. Только к скрытому должно быть ощущение, что оно неявно существует. Человек должен примерно представлять себе, что и сколько он знает из всего.
Например, из 100 процентов творения, которое я представляю, я знаю 10 процентов. Так человек должен себе представлять. Я знаю, что я ничего не знаю. Это большой уровень. Как говорил Эйнштейн: «Бог существует, а я играю камешками на берегу моря».
Изучая Каббалу мы стремимся постичь, узнать, внести это в часть нигле. Для чего? Когда человек вносит знание в себя, оно становится его частью, или им самим. Таким образом он получает свою личную связь, хотя и с неявным. И еще мы изучаем для того, чтобы была возможность жаловаться Творцу на себя и на Него: «Смотри, я 5 лет изучаю и ничего не достиг!»
Человек имеет право сказать это, когда он серьезно и много занимается и не получает вознаграждений ни в каком виде. А это очень тяжело. А если получает вознаграждение, то как он может жаловаться Творцу?
Мы изучаем 3 подхода к вопросу о сути души и тела:
1-й подход – методом веры. Когда есть душа, которая движет телом, а тело не принимается в расчет.
2-й подход. Есть душа и тело. Тело абсолютно самостоятельно, душа дополнительно спускается свыше.
3– й подход. Тело без души, для нее нет никакой необходимости.
Все они не соответствуют истине, говорит Бааль Сулам. А для того, чтобы что-то ощущать, продолжает он, мы должны знать, что все перед нами делится на нигле и нистар.Мы должны использовать только те достижения науки, которые вошли в нигле, и совершенно лишены всяких теорий, которые базируются на догадках, т.к. они все время меняются, мы должны использовать то, что имеет подтверждение, в чем мы уверены, как в своих руках.
Только таким образом мы можем исследовать нашу жизнь, тело и, если есть, душу. Поэтому из 3-х подходов практически можно использовать только третий, отрицающий существование души, потому что в первых двух подходах идет речь о вещах, которые не могут быть подтверждены, не входят в открытую часть. И мы не имеем права делать какие-то свои выводы на основе своих предпосылок.
Сама Тора вынуждает нас действовать только на основе того, что нам открыто. А открыто нам только наше тело. Остальным нам запрещено заниматься, потому что это грозит тем, что мы можем себе представлять совершенно неверные связи, объекты, выдумывать для себя какие-то существа, силы, что строго запрещается Торой как идолопоклонство.
Но 3-й подход, который отрицает все, что стоит за рамками реально видимого, слишком ненавистен человеческому духу. Он настолько отталкивает, что никто в мире не может сказать, что верит в него. У любого человека есть внутренняя уверенность в том, что тело не может существовать без всякой первичной причины или без всякого последствия после своего существования.
Человек не может воспринять такой чисто физиологический подход к себе. Мы это видим по тому, как человечество не соглашается считать человека механической машиной. Ни одно общество не согласно на то, что у человека нет вознаграждения и наказания за его те или иные поступки, даже на уровне нашего мира.
Поэтому человечество подспудно принимает двойственную теорию о том, что существует тело и какая-то душа, которая нисходит в тело. Т.е. тело может существовать самостоятельно, для этого не требуется душа. Но кроме того, существует само по себе что-то духовное. Это 2-й подход.
Эту духовную часть, которая вселяется в тело, мы и называем – человек. И один человек отличается от другого разностью душ. Это открывает нам путь к астрологии, предсказаниям, что как будто имеет отношение к духовному. Такая теория только остается теорией и очень тяжела нашему пониманию.
Мы не представляем себе, что духовное, облачаясь в материальное, нисходит со своего духовного уровня до уровня нашего тела. Облачиться это быть равным по свойствам. Мы не можем силой втеснить одно в другое, если это не относится к одному измерению. Как существует сопряжение между ними? Эту теорию мы принять не можем.
И ничего не остается, как действовать через подход, который передали нам наши мудрецы: возможность исследовать только то, что находится в пределах наших ощущений, т.е. только открытую часть и только ее принимать в расчет. И на основании наших ощущений выносить решение о понятии" душа и тело".
Единственное, что создал Творец, – это желание насладиться. Это то, что человек ощущает в себе и с помощью чего ощущает себя. Это единственное творение – желание насладиться – в Каббале называется телом. Исследовать объект – желание насладиться, желание получить наслаждение, желание получить Творца в итоге – мы не можем, т.к. наша суть от нас закрыта.
Мы можем только исследовать ее проявление на себе в контрасте со светом-Творцом. А для этого необходимо прежде приобрести свойства, противоположные нашему желанию, стать на сторону света. И только тогда мы сможем определить, что такое душа и тело.
Душой называется такое состояние, которое творение ощущает в себе как часть Творца. Больше не создано ничего. Не создан отдельно наш мир и наши тела, неживые, растительные, живые, человек… У нас должно быть очень четкое отношение к миру.
Мир – от слова скрытый. И поэтому мы можем действовать только в той части, которая раскрыта нам, и на основании ее. Продвигаясь в духовном, мы выносим решение, что такое тело и душа. Эти ощущения и суждения абсолютно субъективны относительно каждого постигающего.
Когда человек начинает постигать свой духовный источник, то все для него делится на две части: Источник и он сам. И в соответствии с тем, насколько близко человек чувствует Источник, он сможет понять, кто он сам.
Таким образом, он делит творение на две истинные категории: Творца и свое я. Пока не доходит до окончательного ощущения Творца и себя в Малхут мира Ацилут, где Малхут – это общая душа, душа Адама, а Творец – это Зеир Анпин.
Когда мы учим Каббалу, то под телом мы понимаем желание получить, а под душой – свет, который в теле. Нам только не понятно, как это связать с нами. Где кончается это духовное тело – масах и ор хозер – и где начинается наше тело без масаха? В Каббале мы также изучаем эгоистические духовные желания и без масаха. Самая низшая ступень этих желаний находится на таком уровне, когда она не ощущает духовный свет, вернее, ощущает его неявно в виде различных одеяний и желает его для себя.
В принципе нет никакого отличия между желаниям, кроме намерения. Нам кажется, что духовное не относится к материи к молекулам, атомам, оно неосязаемо. Как же быть с газами? Газ можно превратить в твердое тело. И наоборот, нагревая металл, можно заставить его испаряться. Можно сказать, что в наших силах превратить газообразное вещество в твердое и наоборот.
Но не в наших силах превратить духовное в материальное. Что же такое духовное? Мы не можем видеть, кто мы такие, даже в облачении тела и без него. Это находится за пределами раскрытого нам. Поэтому в точке перехода: я, мое тело, смерть тела, гниение тела – а где же я? – находится наш камень преткновения.
Подход должен быть таким: не существует ничего, кроме желания насладиться на всех уровнях. И только тот может судить о том, есть ли тело и есть ли душа, кто на самом деле ощущает душу как часть Творца. Когда человек на самом деле начинает постигать свет, он видит, что кроме желания ощутить Творца и света, ничего нет.
А потом, когда человек идет навстречу Творцу, он понимает, что он сам, его путь к Творцу и сам Творец это одно и то же. А миры являются градациями постижения Творца. Неживые ощущения Творца – наш мир, когда Источник абсолютно невиден.
Живое ощущение Творца – духовные миры. Чем выше мир, тем проявление Творца более явно. Все проявления, естественно, относительно человека. Творец не меняется. Изменение ощущения Творца зависит исключительно от наших свойств. Как только мои ощущения станут более тонкими, я смогу задержать сквозь свои чувства больше света, смогу расширить свои границы постижения. И когда я дойду до последней границы, то увижу, что кроме меня, есть только простой свет, потому что я по свойствам сравняюсь с ним.
Так какая же разница между душой и телом? Есть тело, называемое "я", моя точка. И есть душа – это то, что моя точка ощущает. Источник заблуждения всех верований и религий в отсутствии явного проявления Творца этим религиозным деятелям. Нельзя путать различные проявления физиологии (чувство прогнозирования, например, Мессинг) с духовным.
С одной стороны Тора призывает нас действовать только на основании раскрытого, с другой стороны призыв действовать верой выше разума. Если будешь действовать только на основании раскрытого твоим глазам, то поступишь как животное. Так поступает все человечество, в том числе и получившие религиозное образование, духовное воспитание, которое вошло у них в открытую часть.
Мы говорим, что существует путь подняться выше своей природы. Действие же только в рамках своей природы продвигает понемногу с помощью науки, дает возможность познавать окружающий тебя мир с его механическими взаимоотношениями. Духовного же в этом случае ты ощутить не сможешь, потому что все постижение происходит на природных чувствах, с которыми ты создан. Ты можешь лишь развить лучше органы своих ощущений.
Наука не может выйти за пределы моего естества, нашего мира, за пределы моих физических ощущений. Чтобы подняться над ними, нужны уже свойства Творца. Не существует никакой разницы между Каббалой и другими науками. Каббала – самая общая наука, включающая в себя все остальные. Наша Тора, наши мудрецы самые настоящие реалисты.
Легче и правильней всего представить себе картинку, о которой говорил Ари Акадош: «Сначала существовал простой свет. Затем он выделил в себе пустоту, в которой создал все миры». Что значит пустота? Свойство, отличное от Творца, – эгоизм. В пустоте не существует Творца, эгоизм его не может ощущать, а только свое "я".
Насколько эгоизм исправляет себя, настолько начинает чувствовать Творца. Наше тело является маленьким эгоистическим желанием со всеми своими 5 органами чувств, которые доставляют ему всевозможные наслаждения. В материальном мы действуем со своим первозданным эгоизмом, в духовном – мы привлекаем к нашему эгоизму какую-то часть Творца, а на остальной эгоизм делаем сокращение.
Но он остается, и мы его постепенно заменяем на альтруизм. Как только в нас появляется малейшее духовное кли – в нем есть прообразы всех миров, всех сфирот. И в нем мы можем ощущать микроскопическое подобие всего мироздания.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24