Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2-3 минут. Затем закройте глаза.
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше «неба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мундаки Мудра - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку", - гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть «стрельбы» - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата нирваны". Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени - т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски - «дхарна» то есть «удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них «открытыми». Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть «видение» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит «сквозь», отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вылепили» из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос - как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов, - 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т - продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае - открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (Бхастрика).
Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть «проглочен», то есть через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше «неба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мундаки Мудра - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку", - гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть «стрельбы» - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата нирваны". Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени - т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски - «дхарна» то есть «удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них «открытыми». Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть «видение» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит «сквозь», отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вылепили» из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос - как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов, - 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т - продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае - открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (Бхастрика).
Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть «проглочен», то есть через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77