А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.
Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено" выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления о его значении - есть путь" (Йога-сутра, I, 28) Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанциональным отношением обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанциональное обращение, посредством действия, главным образом, гипофиза как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении вверх).
Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе), как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23 лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года или выделить в день 6 часов для упражнений?
Из этого следует, что надо попробовать сократить еще более общее время (8333 1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника делится на три части:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Все эти части мы рассмотрим по порядку.
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", - гласит текст Упанишад.
Что значит «преданностью»? Стрела - принцип мышления - через медитацию, то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не «заостряется» уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «отточить» стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале - «Упаза» - "полный ожидания, сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду медитацию, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от слова «Лхат» (Дхия).
Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово «эйдос» значит образ. Значит, "эйдетическая установка" - это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, сначала иметь «образ» (пластическое изображение на желанный объект становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным взглядом" на середине между бровями портрета и смотреть не мигая. Фиксирование взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку - середину междубровья портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1-2 минуты этого взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.
Это совершенно неверно. Во-первых, смешивается причина со следствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски «тратака» (от «тра» - предохранять и «ат» -блуждание, отклонение), то есть «блуждание» (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого «отклонения» (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не «тратака», а наоборот - "атакатра".
Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, - от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности. Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать - в медитации).
Это надо понимать под Тратакой.
Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "наложение стрелы" и «нацеливание». Сосредоточение представляет "натягивание лука", но «нацеливание» предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мишени - принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое «блуждание» (отклонение взгляда) - изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести «чувство» к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря, «преданность» ему.
Эта «преданность», хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная «преданность» (установка), тем «острее» стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой «преданностью» (Упаза или Бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение в ожидании" (Упаза), и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине - стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю. Но довольно теории.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будды". Мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства. Делается это приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом - мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком Ом. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания» и поставил бы под вопрос Тратаку.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
Поиск книг  2500 книг фантастики  4500 книг фэнтези  500 рассказов