Тут находится бесплатная электронная фантастическая книга Единство Махамудры и Дзогчен автора, которого зовут Нима Чоки. В электроннной библиотеке fant-lib.ru можно скачать бесплатно книгу Единство Махамудры и Дзогчен в форматах RTF, TXT и FB2 или же читать книгу Нима Чоки - Единство Махамудры и Дзогчен онлайн, причем полностью без регистрации и без СМС.
Размер архива с книгой Единство Махамудры и Дзогчен = 59.27 KB
Единство Махамудры и Дзогчен - Нима Чоки => скачать бесплатно электронную фантастическую книгу
Аннотация
Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.
Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий
Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.
Чоки Нима
Единство Махамудры и Дзогчен
Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей
Песнь устранения препятствий с пути возникающих переживаний
Вводные учения
Эмахо!
Сейчас, когда многие учат устным наставлениям,
Есть немало людей, обладающих каким-то частичным знанием.
Но проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны,
И из-за того, что люди не принимают к сердцу мысль
о непостоянстве и смерти,
Есть много тех, чьё знание остаётся просто теорией.
Хотя они получают много наставлений, они упрямы и равнодушны.
Не стыдясь грехов, они действуют подобно любому
простому человеку.
Эмахо – это выражение, которое значит: «Как удивительно!».
Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.
Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий
Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.
Те, кто получают учения, только критикуют ошибки других.
Это потому, что у них отсутствует отречение, основа медитации.
Если ты знаешь путь и не следуешь по нему,
То это всё равно, что не иметь возможности
посетить Храм Джо во.
Возможно и такое, что, получив множество наставлений, некоторые всё же остаются упрямыми и равнодушными. Например, буйвол, которого постоянно бьют, уже не реагирует на плётки. Поняв, что побои ничего не меняют, буйвол откажется двигаться и упрётся. Точно так же, когда мы вначале слышим много учений, мы полны энтузиазма к учёбе, очень прилежны и стремимся к пониманию. Но по прошествии времени мы обнаруживаем, что настолько часто слышали о драгоценном человеческом теле и непостоянстве, что уже сыты по горло и устали от этого. Мы так много слышали о пустоте, что начинаем думать: «Несомненно, все вещи пустотны, и это, скорее всего верно. Ну и что с того?».
Так, мы пресыщаемся, становясь равнодушными и упрямыми, и на самом деле не принимаем учений к сердцу. В нашем понимании Дхарма остаётся просто сухими словами. Мы не применяем учений, не стараемся избегать проступков, и наши действия остаются такими же, как у обычных людей. Поскольку в нас нет отвращения и отречения, основ медитации, не важно, сколько учений мы получили, мы всё-таки критикуем других и высматриваем их недостатки.
Следующие две строки говорят о путешествии в Лхасу. Этот текст был написан в Кхаме, в восточном Тибете, поэтому использован пример, связанный с посещением Храма Джово, знаменитой святыни, которая находится в Лхасе. Если знать, как туда добраться, но не идти по намеченному пути, то как можно вообще посетить Храм Джово? Точно так же, если мы получили учения и знаем, как практиковать, чтобы достичь просветления, но при этом не в состоянии применить своих знаний, – возможность нашего продвижения исключена.
В этом отношении, люди обладают высшими,
средними и слабыми способностями.
Человеку высших способностей нет необходимости
отказываться от мирских дел,
И он может практиковать, совмещая мирские дела с практикой.
Царь Индрабодхи показал пример, как использовать
чувственные удовольствия на пути, не отказываясь от них.
Разные люди обладают разными способностями: высшими, средними и слабыми. Людям высших способностей нет необходимости отвергать или отказываться от любых мирских дел этой жизни. Царь Индрабодхи обладал именно такими высшими способностями и был человеком, чьё понимание и освобождение произошли одновременно.
В Тибете, к примеру, Марпа Переводчик (Лоцава) не имел духовного сана. У него была жена, семья, домашнее хозяйство и ферма, и, тем не менее, он никогда не отвлекался от практики воззрения Махамудры. Он умудрялся соблюдать все свои мирские обязанности, оставаясь при этом в неизмышлённом уме. И так, за одну человеческую жизнь он достиг того, что в Дзогчене называется «истощением крннепций и явлений». Махамудра называет это достижением «царского трона Дхармакаи». Люди высших способностей могут и должны практиковать именно так.
Тот, кто способен практиковать именно таким образом, должен делать это, не подпадая под влияние тревожащих эмоций гнева, привязанности и заблуждения. Если вы можете совмещать свои мирские дела с практикой, при этом, не задейсвуясь ими и не становясь обычным человеком, поддерживая воззрение Махамудры или Дзогчена, тогда вы сумеете практиковать в точности как Царь Индрабодхи и Марпа, то есть, не отказываясь от чувственных удовольствий.
Человек средних способностей отказывается от большинства мирских дел.
Он практикует, придерживаясь поведения монаха,
И пытается найти пищу, питьё и одежду.
Это образ жизни самых учёных
и совершенных мастеров Индии и Тибета.
Человек заурядных способностей должен отказаться от большинства мирских дел и, возможно, даже жить в отречении, отшельником, довольствуясь лишь простой жизнью, простой пищей и одеждой, не имея дорогого гардероба, хорошей пищи или красивого шикарно обставленного дома. Не нуждаясь в большом разнообразии изысканной пищи и питья, но и не питаясь чем-то ужасным, такой человек довольствуется простой пищей, которой достаточно, чтобы наполнить желудок. Ему или ей нужно ровно столько одежды, чтобы было тепло. Именно так жило большинство учёных и совершенных мастеров Индии и Тибета.
Человек слабых способностей не может достичь своих целей,
«гонясь за двумя зайцами».
Он не может заниматься и Дхармой, и мирскими делами,
И поэтому практикует, отбросив мирские заботы о пище и одежде.
Это образ жизни таких мастеров, как Миларепа и Гоцангпа
Так же как невозможно пользоваться иглой, у которой с обоих концов по ушку, человек со слабыми способностями не может стремиться к осуществлению целей этой жизни, и одновременно с этим практиковать Дхарму. Поэтому, учения говорят, что такой человек должен оставить все восемь мирских забот , отказавшись от привязанности к славе и выгоде, удовольствиям и похвалам, и от неприязни к их противоположностям. Он должен жить так, как жили Миларепа и Гоцангпа, которые отказались от всех забот этой жизни и сосредотачивались исключительно на практике.
По какому бы пути ты ни следовал, делай это постоянно.
Если ты неотступно практикуешь,
возникнут переживание и реализация.
Какой бы из этих трёх образов жизни вы ни выбрали: высший, подобно Царю Индрабодхи и Марпе; средний, как образ жизни совершенных мастеров; или низший, великого йоги Миларепы, вы должны его придерживаться постоянно и неотступно, а не просто какое-то короткое время, чтобы посмотреть, как идут дела, а потом поменяв его на что-то другое или вообще оставив практику.
Для начинающих самое главное – это усердие. Если не прилагать всех своих усилий или не продолжать упорно заниматься практикой, ничего не произойдёт. Просто не будет никакого продвижения. Реализация наступит только в том случае, если вы будете практиковать, не отступая от выбранного вами стиля практики.
Вследствие склада ума и способностей каждой отдельной
личности, то, что произойдёт с одним, не произойдёт с другими.
Некоторые чисты и обретут
высшие переживания и постижение,
В то время как другие после каждого переживания будут ощущать отчаяние.
Для некоторых переживания будут постепенно улучшаться всё больше и больше.
Но теперь я объясню шаг за шагом
То, как происходят переживания
Как мы уже говорили, каждая личность уникальна. Люди друг от друга отличаются своими характерами и наклонностями, физическим строением и умственными способностями. Поэтому переживания одного практикующего не обязательно такие же, как другого. У некоторых людей сразу же будут очень глубокие переживания блаженства, ясности и безмыслия. Другие же могут ощущать, что ничего не происходит, хотя мало-помалу что-то начнёт изменяться.
Некоторые обладают очень чистыми способностями, и у них сразу же проявятся очень высокие переживания. Другие после каждого переживания будут испытывать отчаяние. У них могут быть определённые трудности. Для некоторых, переживания будут постепенно, всё дальше и дальше, улучшаться и совершенствоваться. Теперь мы обсудим, как же возникают переживания.
Сначала ум не желает оставаться в покое даже на мгновение.
Он преследует всё подряд, прыгая от одной мысли к следующей.
Тогда выпрями своё тело и расслабься.
Позволь своему уму быть там, где он хочет,
сохраняя при этом бдительность.
В результате он вернётся на место и на какое-то время успокоится.
Сначала, когда мы начинаем заниматься практикой Дхармы, наш ум ни на мгновение не остаётся в покое; он перескакивает с одной вещи на другую, думая о том и об этом, следуя за всем подряд. Если мы видим что-то, мы сразу же начинаем об этом думать. Если мы слышим звук, он запускает целый паровоз мыслей. Некоторые мысли могут даже рассмешить. Ум может думать о самых невероятных и неожиданных вещах.
Мы можем подумать: «Как было бы хорошо, если бы я мог прямо в эту секунду взлететь!» или «На что похоже бессмертие?». Снова и снова мы думаем о достижении невозможного. Но если мы придерживаемся ключевых моментов правильного положения тела, то энергии, или праны будут течь свободно, и мы сможем свободно пребывать в расслабленности, спокойствии и умиротворении.
Ум будет создавать всевозможные мысли о том и этом. Позвольте ему выражаться, как ему хочется, никоим образом не препятствуя, но будьте начеку и оставайтесь бдительными. Будьте внимательными.
Парадокс состоит в том, что если мы предоставим ум самому себе, дадим ему свободно думать о том, что он хочет, – он остановится. Если же мы попытаемся управлять им и скажем: «Теперь сосредоточься. Ни о чём не думай!», – он будет думать обо всём подряд. В точности, как с обезьянкой или маленьким ребёнком, если вы ему скажете: «Тихо!», – он, конечно же, начнёт скакать и шалить; но если вы скажете ему: «Прыгай, делай всё, что хочется», – он быстро устанет и успокоится. То же самое и с умом. Итак, идея здесь в том, чтобы просто предоставить ум самому себе и позволить ему оставаться в покое.
И покой, и движение мыслей относится к шаматхе.
Видение их пустотной сущности есть випашьяна.
Их единство – это осознавание нераздельной целостности пустоты покоя и возникновения
Имеются два аспекта: покой, когда умственная деятельность стихает, так что ум остаётся в покое; и возникновение мыслей, когда происходит сильная мысленная деятельность. Оба эти аспекта относятся к шаматхе. Покой и возникновение – это всё те же концепции, но если вы исследуете: «Что спокойно? Что пребывает в покое? Что думает?», – вы обнаружите пустотную сущность, полностью свободную от любых крайностей или умственных построений.
Единство Махамудры и Дзогчен - Нима Чоки => читать онлайн фантастическую книгу далее
Было бы неплохо, чтобы фантастическая книга Единство Махамудры и Дзогчен писателя-фантаста Нима Чоки понравилась бы вам!
Если так получится, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Единство Махамудры и Дзогчен своим друзьям-любителям фантастики, проставив гиперссылку на эту страницу с произведением: Нима Чоки - Единство Махамудры и Дзогчен.
Ключевые слова страницы: Единство Махамудры и Дзогчен; Нима Чоки, скачать бесплатно книгу, читать книгу онлайн, полностью, полная версия, фантастика, фэнтези, электронная